Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, — знаменитый «демон» Сократа.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

”. Сдвиг филосовских интересов был в начите оратора, он внимательно дослушивал речь до конца. Затем же начина задавать свои во­просы, задавал так чтобы у собеседника и мысли не возникло о «провокации”. Иногда собеседники нехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получив ответ на свой первый вопрос, он задавал сле­дующий, затем эта ситуация повторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе! Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа – «а сам он знает ответ на свои вопросы” – нет отвечал он по-этому и спросил! «Знаю, что ничего не знаю” – одно из известнейших изречений Сократа. Что же оно означает? Очень строгое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По про­шествию многих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необ­ходимость более глубокого познания самого себя!

Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира.

Я знаю только то, что ничего не знаю.

Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!

У солнца есть один недостаток: оно не может видеть самого себя.

лавная мысль Сократа заключается в абсолютной бесконечности добра и знания, которые неразрывно связаны. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что значат эти два противоположных понятия. Поступок только тогда имеет нравственность, когда человек делает его осознанно и по внутреннему позыву. Если же он ведет себя положительно только потому, что верная философия жизни, у него не будет причин быть добродетельным.

Философия Сократа в основном была нацелена на человеческую душу, которая подчинена своим собственным законам. Эти законы не произвольны, как хотели доказать противники Сократа. «Познай самого себя» Сократ понимал как руководство к действию и самосовершенствованию. И вот эту истину уже никто не смел оспаривать, настолько она была исключительной в своей простоте и логичности.

‘Я знаю только то, что ничего не знаю’. Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. ‘ Я ничего не знаю’ — это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана ‘Облака’. В которой Сократ изображается мастером ‘кривых речей’. В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: ‘Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание — смерть’. Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. И вот меня, человека медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала нала та, что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте ‘ отеческих законов ‘ и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их ‘огня и воды’. Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания — «познай самого себя; идея философской скромности — «я знаю, что я ничего не знаю»; идея тождества знания и добродетели — «добродетель — это знания».

1. Идея самосознания — «познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют — Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности — это уровень культуры личности вообще.

2. Идея философской скромности — «я знаю, что я ничего не знаю». В этом принципе он видел, что путь мудрости — это путь поиска истины. Этот поиск — бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: «Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим». Итак, путь мудрости — это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

Этим человеком был Сократ. Он первый по-настоящему заставил греческий ум направить все свои силы не ВНЕ человека, а В человека. «Человек – мера всех вещей!” – убеждали софисты. «Человек, познай самого себя!” – убеждал Сократ. Человек, познавая мир, в сущности, познает ни его, ни мир, а лишь самого себя, возможности своей натуры, учил Сократ. Ведь весь объем учения того или иного философа – это лишь способности ума этого философа и только. большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания. «Познай самого себя» — эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа Сократа.

Познай самого себя

С латинского: Nosce te ipsum . Древнегреческий оригинал: Giiothise auton .

Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.

Надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э. ) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».

Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Деятельность софистов, а затем и Сократа означала изменение предметного поля философии. Она послужила основанием для этических школ. До них философия познавала внешний по отношению к человеку мир, природу. Сократ же утверждал, что она непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов,- человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Призыв «Познай самого себя!» и утверждение: «Я знаю, что я ничего не знаю» стали для Сократа определяющими. Это исходные тезисы сократовской философии. Оба они выражали ее суть — вопросы познания и нравственности. Целью его философских исканий является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Изучение природы и объяснение природных явлений, Сократ считал излишним и принципиально невозможным делом.

Поэтому, в истории древней европейской философии учение Сократа воспринимается как некий водораздел. До Сократа она в основном изучает природу, в которой человек представляет собой только одну из малейших частей. После Сократа философия утверждает проблему человека в качестве главной темы своих размышлений, продолжая тем самым гуманистическую линию философских исканий софистов, которые с одинаковым успехом занимались не только проблемами человека, но учили математике, физике, астрономии и другим наукам.

Третий изъян сократической философии связан с девизом: «Познай самого себя». Самопознание — достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

Познай самого себя (значение) — каждый должен изучить самого себя, чтобы понять смысл жизни, выработать правильное отношение к ней (заповедь Дельфийского оракула).

«Познай самого себя» это перевод с латинского языка фразы «Nosce te ipsum» (носцэ тэ ипсум) и с греческого языка «Gnothi se auton».

Древнегреческий философ Платон в диалоге «Протагор» сообщает, что семь мудрецов древней Греции (Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон), сойдясь вместе в храме Аполлона в Дельфах в VI в. до н. э, написали: «Познай самого себя». Поэтому, эту мысль называют, также, как «заповедь Дельфийского оракула».

Платон на фреске Рафаэля Санти «Афинская школа»

Древнегреческий философ Хилон эту мысль формулировал как: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Молодой философ Сократ, побывав в этом храме в молодости, сделал эту фразу девизом своей философии.

Мысль «Познай самого себя» по Сократу разъяснена в главе 9 «IX. ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ?» повести «Греческий учитель Сократ» русского писателя Толстого Льва Николаевича (1828 – 1910):

«… Да вот хоть бы надпись на храме. Что там написано? Написали это в старину. Не про то ли самое, про что мы толкуем, как человеку с людьми жить?

— Там написано: «Узнай самого себя», а не про то, как людям жить, отвечали Сократу.

— А может, и про то сказали: «Узнай самого себя». Может быть, если мы узнаем самих себя, то и узнаем, как нам жить.

— Растолкуй нам это, Сократ, — сказал один…»

Древнеримский политик Цицерон Марк Тулий (106 – 43 до н.э.) в работе Тускуланские беседы, книга 1 (перевод В. О. Горенштейна) пишет:

Да, увидеть душу душою же — великое дело; в этом и состоит смысл Аполлонова завета: «Познай самого себя». Я сам полагаю, что он велит этим познать не члены наши, не рост, не облик: ведь мы и наши тела — вещи разные, и, разговаривая с тобой, я вовсе не с телом твоим разговариваю. Стало быть, говоря «Познай самого себя», он говорит: «Познай душу свою». Ибо тело для души — лишь сосуд или иное какое вместилище: как действует твоя душа, так действуешь ты сам. Познать это — поистине достойно божества: иначе это наставление некоего мудреца не было бы приписано самому богу.

Примеры

Чехов Антон Павлович (1860 – 1904)

«Скучная история» (1889 г.), гл. IV:

«Что ответить ей? Легко сказать «трудись», или «раздай свое имущество бедным», или «познай самого себя», и потому, что это легко сказать, я не знаю, что ответить.»

гл. VI:

«Когда рассветает, я сижу в постели, обняв руками колена, и от нечего делать стараюсь познать самого себя. «Познай самого себя» — прекрасный и полезный совет, жаль только, что древние не догадались указать способ, как пользоваться этим советом.

Когда мне прежде приходила охота понять кого-нибудь или себя, то я принимал во внимание не поступки, в которых всё условно, а желания. Скажи мне, чего ты хочешь, и я скажу, кто ты.»

«Самообольщение» (1884 г.):

Примечания

1) Храм Аполлона (Дельфы) — ныне представляет собой руины древнегреческого храма, датируемого IV веком до нашей эры. Он был возведён Спинтаром Коринфским, Ксенодором и Агафоном на останках более раннего храма, датируемого VI веком до н. э.

«Я в себя, если что-то… Я все равно думаю, что какие-то… Может быть что-то…» — вот по такому шаблону мы можем разобрать некоторые потаенные уголки своей души, своего сознания. Человек — это существо, которое может познать себя и единственное существо, которое может осознать свою суть. Человек познает себя, задавая себе вопросы, занимаясь любимым делом или занимаясь чем-то вообще. Выполняя ту или иную работу, занимаясь какой-либо деятельностью, человек может узнать что-то о себе, будь то неприязнь или симпатия к чему-либо. Есть такая теория, что младенцы рождаются очень умными, но с возрастом они забывают о своих знаниях и учат все снова. Человек — это живая совокупность знаний, умений, которая не останавливается в познании самого себя на протяжении всей жизни. Мы рождаемся уже что-то зная, пусть даже это наше подсознание. Например, кто мама. Мы в маленьком возрасте не поддаемся на испытания, что пройдем в подростковом возрасте. В старости мы не раз вспомним все счастливые, и не очень, моменты, проведем косвенную линию между молодым-собой и собой-старым. Много ли изменится за этот период? Кто знает. У каждого ведь по-разному случается. Кто-то задумывается раньше, кто-то позже. Но, главное, он задумывается. Снова и снова изучая себя, сопоставляя какие-то свои факты из жизни. В такие моменты человек словно сам себя проверяет на правильность действий, словно его жизнь — очень важная контрольная работа. Да, Человек — это огромный сгусток знаний, который всю жизнь познает себя.