Православие одиночество

Как пережить одиночество? Есть ли в нем что-то положительное? Как помочь человеку, страдающему от одиночества? Об этом с добровольцами службы «Милосердие» побеседовал протоиерей Аркадий ШАТОВ, председатель Комиссии по церковной и социальной деятельности при Епархиальном совете г. Москвы.

Чувство одиночества бывает разным, иногда оно может быть ложным. Я встречал людей, у которых было много знакомых, но они все равно чувствовали одиночество. Так что есть мнимое одиночество, связанное с тем, что человек хочет, чтобы ему уделяли много внимания, чтобы его любили, а сам он не умеет жить жизнью других людей, не стремится любить, эгоцентричен, зациклен только на себе и гипертрофирует свои чувства, скорби, переживания…

Существует, конечно, и реальное чувство одиночества. В Библии написано, что Господь, сотворив первого человека, сказал: Не хорошо быть человеку одному ./Быт.2,18/ Действительно, когда человеку не с кем поделиться своими радостями, бедами, печалями– становится очень тяжело и трудно. Я иногда прихожу домой после тяжелого дня, в который случились какие-нибудь неприятности: когда я узнал, скажем, о тяжелых грехах духовных чад или просто сильно устал, – и случается, что порой расскажешь за чаем своему зятю о трудностях. Он меня пожалеет, утешит – и на душе становится легче.

Я думаю, что до пришествия в мир Христа все люди были несчастны, все люди страдали: были они женаты или не женаты, выходили замуж или не выходили, были они богаты или бедны, голодны или сыты, больны или здоровы, – всё равно страдание являлось неизбывным, страдание оставалось непреодолимым… Грех исказил мир. Господь дал Адаму жену – и человеку стало хорошо, но когда в мир вошел грех, то душа человека, даже такого, у которого есть жена и дети, – все равно не может найти успокоения, и поэтому здесь выходит вперед не проблема одиночества, а проблема греха. И если человек борется со своим грехом, если он ищет Христа, соединяется со Христом, – то одиночество можно преодолеть, как и любую другую трагедию земной человеческой жизни, как может преодолеть трагедию нищеты, голода или смертельной болезни человек, если он знает Христа, ищет Христа, если он жаждет духовно, а не материально. Мы знаем, что среди святых многие были очень тяжело больны. Такие многоболезненные святые очень страдали, многое терпели, и тем не менее они все-таки были радостны и обрели блаженство, нашли счастье не только на небесах, но и в земной жизни. Так и человек, если он верит во Христа, то ради Христа он даже готов ОТКАЗАТЬСЯ от земного счастья.

Как есть мученики вольные и невольные, так есть монахи и призванные к подвигу одинокой жизни, и свободно избравшие этот путь, и те, кто этот путь не избирал, невольно живущие в целомудрии. Например, святой праведный Алексий, человек Божий. Он добровольно отказался от того, чего сейчас ищут многие юноши и девушки, и был счастлив, обретя свое блаженство во Христе. Много было пострадавших за Христа мучеников и в XX веке, но к этим новомученикам Господь причисляет, по словам старца Паисия, и инвалидов, и тяжело больных, лишенных утешения детей, и людей, которых постигают страдания и болезни. Если человек самоотверженно, с упованием на Бога переносит все посланные ему скорби, не ропщет, то это вменяется ему в мученичество.

В действительности здесь, на земле, мы все в той или иной степени страдаем, в том числе и от одиночества, чувство которого для человека может быть очень трудным и тяжелым, но если он несет свой крест благодушно, без ропота, – это становится для него подвигом. Самое главное, что после пришествия в мир Спасителя у нас есть Тот, Кто называет Себя нашим Другом, – Христос, – Тот, Кого мы называем, воспевая тропарь великомученице Екатерине, Женихом, Небесным Женихом. И общение со Христом помогает человеку преодолеть одиночество, и радость быть со Христом гораздо больше, чем радость пребывания с самым близким человеком. И здесь естественное одиночество преодолевается сверхъестественным общением со Христом, и человек то, что недополучает по естеству, то, что недополучает по обычным законам этого мира, – восполняет общением со Христом. Преодолевается естественное одиночество, и человек обретает намного больше, чем друга, намного больше, чем жениха, намного больше, чем жену и детей, – обретает Самого Бога в своей душе.

Я считаю, что все проблемы человеческого общения преодолеваются, когда человек идет к Богу. Без возвышения этих проблем на другой, совершенно иной уровень их решить, мне кажется, невозможно. Все спорные проблемы нашей земной жизни, расположенные в ее плоскости, разрешаются только тогда, когда человек выходит за рамки этой плоскости, когда он обращается с молитвой к Богу, когда его жизнь начинает строиться на вере во Христа, – тогда все эти вопросы можно решить.

В Евангелии не пишется о том, что мы будем любимы другими людьми, хотя говорится, что если человек оставит отца, мать, родственников, то обретет гораздо больше, чем у него было./Ср.:Мф.19,29/ Нужно уметь совершить этот подвиг самоотречения, самопожертвования. Когда человек перестает жить для себя и начинает жить для других, начинает жить для Бога, – он меняется и становится близок и интересен очень многим людям. Есть такие одинокие люди (одинокие в смысле отсутствия родственников), которых все очень любят. Мне запомнилось, например, как умирала одна женщина. Очень часто, к сожалению, случается, что мы долго не можем найти человека для помощи по уходу за умирающими людьми. У всех свои дела и заботы, и если у больного нет близких родственников, то очень трудно организовать за ним уход, а иногда такой уход нужен круглосуточно. Так вот, когда эта женщина умирала, люди записывались в очередь, чтобы подежурить у ее постели, так всем с ней было радостно и хорошо. Поэтому очевидно: очень часто человек находится в тяжелом состоянии одиночества только потому, что не умеет служить другим, не умеет любить и жертвовать собой, а лишь постоянно требует чего-то от остальных. В этом случае нужно научиться жить для других. Если у тебя есть какая-то скорбь, если ты одинок и впал в уныние, – нужно найти человека, чьё одиночество гораздо больше, чем твое, кому еще хуже, чем тебе, помочь ему, – и твое одиночество и уныние обязательно пройдут. Как сказал святой праведный Иоанн Кронштадтский святому праведному Алексию Мечеву, когда тот потерял матушку: «Иди к людям и, помогая им в их скорбях, ты забудешь о своей скорби». Так и здесь: когда человек разделяет скорби своих ближних, когда он помогает другим в их болезнях и печалях, то его собственная скорбь делается намного меньше: он видит, что есть люди, которые страдают гораздо больше, чем он, – и приходит в трезвое, правильное внутреннее состояние.

Например, незамужняя, страдающая от одиночества девушка… Она может пойти работать в школу учительницей и всю жизнь посвятить своим ученикам: полюбить этих детей, у которых очень часто есть проблемы, взять их в свое сердце, заботиться о них, любить их, служить им, помогать учиться… Такой подвиг, возможно, очень трудный, но и радостный, если есть любовь. Нужно научиться любить – тогда никакого одиночества не будет.

Человек, конечно же, нуждается в тепле и сочувствии других людей, тому, кто не имеет такого тепла, жить весьма трудно, даже немного искажается его душа. Например, дети, которые не получили любви и тепла в детстве, дети, которые находятся сейчас в домах ребенка, – в чем-то ущербны, и восполнить потом этот недостаток любви очень тяжело. Так, в период подросткового возраста детям нужны друзья, но еще не так сильно, как впоследствии, в этот период мать заменяет им друзей, а вот во время взросления, в молодые годы они очень нуждаются в друзьях. В зрелые годы наличие друзей уже не так для человека обязательно, хотя важно, чтобы кто-то был рядом. Но христианин должен перерасти эту естественную потребность. Жизнь ему для того и дана, чтобы научиться жить в радости с Богом. Естественные, дружеские отношения оказываются не так важны для человека в дальнейшем, эта проблема перестает быть такой острой, хотя все равно остается. Она остается, пока человек не достигнет совершенства. Я не думаю, что святой праведный Алексий Мечев чувствовал себя одиноким после смерти жены, хотя какое-то время это, конечно, было. И я не думаю, что отец Иоанн Крестьянкин перед своей кончиной чувствовал одиночество, так сильно его любили другие люди. Но его любили другие люди – потому что он любил! Так с чего начать?! «Одиночество – это плохо». «Полюбите меня – а я полюблю вас». Нет, ты полюби, и тогда другие полюбят тебя! Ты научись любить – и тогда твое одиночество прекратится, в ответ на твою любовь обязательно отзовутся другие люди.

У некоторых в действительности есть много друзей и знакомых, но они все равно чувствуют одиночество. Это, я думаю, одиночество без Бога, без духовной жизни, одиночество, может быть, от усталости, и здесь мы сталкиваемся с мнимым, ненастоящим чувством одиночества. Человек считает это одиночеством, а на самом деле это что-то другое. Я знал одну женщину, которая на исповеди все время жаловалась мне на свое одиночество, хотя у нее были замечательные сыновья, один из которых – священник, хорошая невестка, прекрасные внуки, которые все ее любили. Эта женщина продолжала в каком-то смысле оставаться центром всей семьи, но она все равно жаловалась на одиночество и говорила: «Все мои друзья умерли, мужа рядом со мной нет». Ей как будто чего-то не хватало. Мне кажется, что ей не хватало правильного устроения души.

Я считаю, что всегда, когда нас постигает какая-то скорбь, трагедия или драма, когда мы сталкиваемся в жизни с какими-то неудобствами или терпим в чем-то недостаток, – мы должны не просто просить и требовать чего-то у Бога, а задуматься о причине происходящего с нами. Нет, допустим, у молодой девушки жениха. Надо не просто просить у Бога: «Дай мне жениха», а нужно задуматься: «А почему Бог не дает мне жениха?» В чем причина этого? Может быть, мне нужно чему-то научиться, прежде чем Бог пошлет мне супруга? А может быть, мой путь иной и Господь зовет меня к какому-то другому подвигу, более высокому? Возможно, я нужна другим людям, а не одному только человеку: не жениху, а тем же самым детям? Например, директор нашего детского дома – одинокая женщина. И если бы у нее был муж, у нас бы, возможно, не было детского дома, потому что всё держится на ней. Кому-то нужно пожертвовать своим личным счастьем для того, чтобы служить другим, если мы христиане! О ком-то есть такая воля Божия! А то, что иногда бывает тяжело и трудно, – это естественно, без трудностей нельзя ничему научиться. Одна старшая сестра больничного отделения говорила, что когда в ее работе встречаются проблемы, препятствия, искушения (не хочется идти в палату, устала ухаживать за больными – разные бывают трудности у сестер) и она сдается, начинает пребывать в плохом настроении, идти у него на поводу, – то делается еще хуже. А если все-таки себя превозмочь, если помолиться Богу, попросить у Него сил и постараться относиться к своему служению так же ответственно, так же серьезно, как и раньше, – то еще большая приходит радость, еще большая дается благодать от Бога и открываются другие силы, появляется другое умение в душе.

Научиться ходить – очень трудно. Ты падаешь, ползаешь все время по полу на четвереньках. Но если ползать на четвереньках – ходить никогда не научишься. И научиться говорить тоже иногда трудно, как и научиться писать. Вообще приобрести определенные навыки, а речь здесь идет не о каких-то навыках естественных, а о сверхъестественных: о любви, о настоящей вере, – это всегда очень трудно. Но когда человек их приобретает – эти трудности начинают казаться ему ненастоящими и уже его не смущают.

В наше время часто встречаешься и с тем, что человек специально остается одиноким для того, чтобы лучше, как ему кажется, устроить свою жизнь, – и это, конечно, эгоизм. Многие современные люди сейчас даже НЕ ХОТЯТ жениться, НЕ ХОТЯТ выходить замуж, стремясь жить так, как им нравится. «Я, – говорят они, – еще не нагулялся, я не сделал того-то, я еще ничего в жизни не достиг. Вот когда я чего-то достигну, когда получу все удовольствия, – тогда буду искать себе супругу». Это другой, в совершенно другую сторону крен греховный.

Есть еще и явление стремления к «дружбе» с духовником, как к одному из способов преодоления одиночества и компенсации недостатка общения. Бывает так, что иногда «старые» духовные чада становятся друзьями Батюшки, и Батюшка с ними куда-то ездит, проводит вместе с ними время, ходит в гости, – отношения действительно устанавливаются дружеские, то есть лучше сказать, что дружеский элемент входит в эти отношения, которые могут оставаться очень благоговейными. Эти друзья из духовных чад относятся к Батюшке снизу вверх, сохраняя правильную дистанцию, но в то же время оттенок этих отношений дружеский. Для молодых людей это очень опасная вещь, потому что некоторые девушки, которые еще не вышли замуж, пытаются иногда найти в духовнике тоже какого-то друга: начинают обижаться на духовника, ревновать, надоедать ему звонками и какими-то вопросами, не имеющими отношения к исповеди. Я понимаю всю тяжесть положения одинокой девушки, которая хочет выйти замуж (сейчас у нас очень много таких православных девушек), но тем не менее она должна понимать, что духовник – не друг. Он для того, чтобы быть посредником между девушкой и Богом, для того, чтобы помочь утвердиться в вере, а не затем чтобы вести с ней долгие разговоры на исповеди, не для того, чтобы отвечать на ее телефонные звонки и ходить к ней в гости. Если так складываются отношения, эти отношения – неправильные, и девушка не получает духовной пользы. Я могу раскрыть одну небольшую духовную тайну: часто бывает так, что когда девушка выходит замуж, все ее духовные вопросы, проблемы и трудности почему-то исчезают, и на исповедь она перестает ходить часто, появляется достаточно редко. Мне кажется, это говорит о том, что раньше, до замужества, у нее была не настоящая духовная жажда, а неудовлетворенное одиночество, которое, с одной стороны, – реальная проблема, но, с другой стороны, избавляться от него за счет низведения духовных отношений до дружеских – неправильно.

Понять, что это неправильные отношения, можно так: если они становятся душевными, а не духовными, то есть если появляется привязанность, обида, ревность, зависть к тем, кто отнимает у духовника больше времени, – значит, в этих отношениях что-то не так, значит, в них есть что-то неправильное и с этим нужно бороться.

По поводу стремления компенсировать недостаток общения с людьми общением с животными следует сказать, что человек – существо удивительно богатое, в его жизни есть разные элементы, включающие в себя в том числе и общение с животными. Я знаю одну девушку, которая замечательно общается с лошадьми, с собаками, однажды она спасла вороненка, перевязав ему крыло, – но все это вовсе не вместо общения с друзьями, так как одно другому не мешает. Сердце человека – достаточно широко и может вместить в себя очень многое, всё многообразие отношений с земными существами, с животными, населяющими этот мир.

Сестры милосердия

Я думаю, чувство одиночества возникает, когда человек не ощущает любви Божией и стремится ее получить от других людей, но люди никогда не дадут человеку того, что может дать Бог, поэтому в этом случае лучше всего помолиться Богу. А Евангелие прямо говорит нам: «Не делайте добра тем, кто вам ответит на это, а делайте добро тем, кто ответить на это не сможет «. /Ср.:Мф. 5,44-47/ То есть Евангелие зовет нас научиться любви бескорыстной, возвыситься над естественным порядком вещей, который существует в этом мире. Но, с другой стороны, по человеческой немощи мы всё же нуждаемся в друзьях. И у самого Христа были друзья, Лазаря Он называл Своим другом /Ср.: Ин. 11,11/, так что дружеское общение является естественным и в какой-то мере необходимым.

Причем в Церкви мы стараемся все-таки говорить о факторе духовном, а не психологическом, и друзья прежде всего должны быть близки духовно. Психологический фактор оказывается на втором плане: часто случается, что люди совершенно разные становятся замечательными друзьями.

Старец отец Павел Груздев говорил: «Всех люби и всех бойся». Эти слова подразумевают и некоторую осторожность, и определенную дистанцию в общении с другими людьми, потому что общение может быть не только любовью, не только дружбой, но и привязанностью и иметь какие-то перекосы.

Иногда одиночество – это хорошо. Я порой очень хотел бы остаться в одиночестве, но мне этого Бог не дает, потому что приходится общаться с разными людьми, заниматься многими делами, а побыть одному иногда бывает полезно и необходимо. В Евангелии сказано, что, чтобы помолиться, нужно затворить двери, остаться одному и в одиночестве обратиться к Богу /Ср.: Мф. 6,6/. Святые искали одиночества, уходили в пустыню, скрывались от людей в лесах.

Порой и для многодетной мамы хорошо оставаться на какое-то время одной, потому что ей тоже нужно побыть с Богом, помолиться. Это очень важно для мамы – находиться иногда в тишине. Но в то же время нужно нести свой крест и следовать воле Божией.

Если говорить о настоящих друзьях – их можно найти и на работе, и во время учебы. Одна из выпускниц училища сестер милосердия рассказывала, как она нашла друзей, пока училась в училище. Так что для молодых людей есть такой способ поиска товарищей: найти место, где учатся единомышленники, где находятся люди, которые одинаково с тобой думают, одинаково с тобой мыслят, стремятся к подвигу, ищут служения ближним…

Если жить с Богом, молиться Богу – всё можно преодолеть, и само одиночество, которое так тяжело переживается людьми, может быть во благо человеку, если он ищет спасения своей души, если он с Богом.

Марина ВАСИЛЬЕВА, координатор службы добровольцев «Милосердие»: Я обычно сталкиваюсь с чувством одиночества не в себе, а в других людях: наших подопечных или друзьях. Причем если друзьям еще можно дать прочитать эти слова (они как православные люди постараются хоть в какой-то мере применить к себе Ваши советы), то вот с подопечными ситуация гораздо более сложная.

Да, с одной стороны, мы (добровольцы) и нужны для того, чтобы своим присутствием, и общением, и помощью восполнять недостаток любви у наших подопечных насколько это в наших силах. С другой стороны, чувство одиночества у них часто настолько обострено, что отношения с добровольцами переходят в некий «террор», когда добровольцу начинают почти приказывать: «приходи ко мне каждый день», «почему ты мне не звонишь каждые два часа» и т.п.

Мы стараемся – опять же насколько это в наших силах – способствовать воцерковлению этих людей. Но даже когда удается более-менее наладить духовную сторону жизни подопечных: они читают Евангелие, молитвы, регулярно причащаются, имеют возможность побеседовать со священником – все равно одиночество их ОЧЕНЬ сильно преследует. Может быть это такой некий «голод по любви», который не утоляется даже несколькими годами неодинокой жизни?

Если же человек жил духовной жизнью до того, как постарел, заболел, остался один – у него обычно не бывает таких переживаний.

Хотя наверное, на самом деле, все проще – это мы не в состоянии им дать настоящей любви – вряд ли люди рядом со святыми чувствовали свое одиночество?

Прот. Аркадий ШАТОВ: Как-то один очень хороший батюшка, отец Александр Киселев, сказал своему собеседнику, который давал ему советы, как не скорбеть после смерти жены: «Да-а-а-а! Советы давать легко, все равно, что камушки вниз бросать с колокольни, а выполнять их – все равно, что тяжелые камни снизу наверх на колокольню таскать!».

Подавляющее большинство наших добровольцев молоды и здоровы, и прочувствовать горе одиноких, брошенных, больных, пожилых людей мы не можем. Мы можем в меру наших сил помочь, утешить этих людей, усердно о них помолиться, терпеть их капризы и придирки.

Их страдания не должны ввергать нас в уныние и отчаяние. Есть Тот, Кто любит их больше нас и больше нас может им помочь. Они совершают свой подвиг терпения болезни и одиночества, мы должны поддержать их в этом.

Отец Иоанн (Крестьянкин) говорил мне, что задача сестры милосердия научить больного полюбить свою болезнь, понять ее смысл.

Не знаю, есть ли среди нас люди, которые могли бы это исполнить. Для этого нужно самому любить свой крест, испытать болезни и скорби, преодолеть уныние, научиться любви.

Будем делать то, что можем, будем стараться сами исполнять советы святых отцов и евангельские заповеди, а все наши и не-наши скорби и печали возлагать на Господа, у Которого нет недостатка в любви!

Джавахарлал Неру (1889-1964) был, пожалуй, одной из самых загадочных личностей эпохи борьбы за независимость Индии. Многим казалось необычным, что отпрыск старинного рода, сын популярного адвоката Мотилала Неру, к тому же столь образованный, вдруг избрал путь революционера. Сотни книг и статей, написанных им, едва ли открывают доступ в «уединенную комнату» его сознания, которое обладало какой-то особой многослойной формой.

Неру не был религиозен в строгом смысле этого слова. Гордясь своим модернизмом, он порой сердился на своего старшего соратника Махатму Ганди (1869-1948) за частые упоминания Бога. Ганди не обижался и, улыбаясь, уверял всех: «Хоть Джавахарлал и говорит всегда, что не верит в Бога, он ближе к Нему, чем многие из тех, кто считается Его служителями».

Неру сам признавался, что не знает, в чем суть его мировоззрения. Он признавался, что ему импонировал «некий расплывчатый гуманизм». Религия — будь то индуизм, ислам или христианство — его не привлекала из-за суеверий и догматизма. Ощущение гармонии приходило к Неру от созерцания природы. Религия же, по его убеждению, дала истории не только прекрасных людей, но и фанатичных, ограниченных, жестоких тиранов.

Неру признавался, что чувствовал бы себя «как дома в языческой атмосфере древней Индии или Греции, но без присущей им идеи Бога или богов». Он не раз говорил, что в глубине души был язычником, правда, трудно судить о серьезности таких откровений.

Вместе с тем Неру был глубоко убежден в полезности религии, поскольку считал, что она принесла в человеческую жизнь духовные ценности. И хотя некоторые ценности сегодня «утратили свое значение» или даже «стали вредны», многие из них по-прежнему составляют фундамент этики. Для него, без сомнения, был характерен этический подход к жизни. Однако этика Неру не была ни индуистской, ни христианской, а чем-то иным. Например, в социализме молодого советского государства главным этическим плюсом он считал вынужденное ограничение свободы личности ради этой самой свободы.

Если сложить воедино любовь Неру к научному анализу, его романтичность, утонченность, упорство и многие другие черты его личности, то получится причудливая смесь уже не просто Востока и Запада, а чуть ли не всех сразу шести ведических даршан (философских школ индуизма), от которых произошли все известные ныне направления индийской философии. В детстве же сердце Неру влеклось к «юному Сиддхарте, который после долгой внутренней борьбы, мук и страданий превратился в Будду». Впрочем, в буддизме Неру многое не нравилось. Он считал, что на рациональное этическое учение «нагромоздилось многословие, обилие обрядов, канонов и, вопреки Будде, слишком много метафизики и даже магии».

Неру, по его признанию, привлекал «традиционный китайский взгляд на жизнь, фундаментально этический и все же нерелигиозный или слегка окрашенный религиозным скептицизмом». К Китаю Неру питал какие-то особые чувства и в своих исторических эссе часто сравнивал две культуры: древнекитайскую и древнеиндийскую. Таким образом, Неру был эклектиком и всячески противился традиционному религиозному сознанию. Он боялся, что путы ортодоксии сковывают свободный полет души.

Тем не менее, несмотря на свою кажущуюся путаность, религиозные предпочтения Неру имеют вполне конкретную философскую платформу: недуалистический монизм (адвайта-веданта). Это прослеживается, например, в его понимании «Махабхараты», выдающегося памятника древнеиндийской литературы, и особенно одной из его частей — «Бхагавад-гиты», которую Неру высоко ценил. Он отмечал, что содержание этой книги нельзя считать «сектантским по своему содержанию», потому что она «универсальна в своем подходе ко всем». Неру часто цитировал из «Бхагавад-гиты» слова Кришны: «Все пути ведут ко Мне», но в то же время категорически не желал признать власть того, кто сказал это.

Бог часто стучался в «уединенную комнату» Неру и приближался к Джавахарлалу не только через Махатму Ганди. Когда семейство Неру жило в Аллахабаде, Мотилал Неру и его сын часто захаживали в дешевую аптеку «Праяг Фармаси», принадлежавшую бенгальцу Абхаю Чарану Де. Тот раньше занимал важный пост в фирме знаменитого врача-хирурга и ученого Картика Чандра Бозе. Еще будучи студентом, Абхай увлекся национально-освободительными идеями Махатмы. Абхай отказался сдавать экзамены в престижном шотландском колледже и бросил учебу. Он с энтузиазмом принимал участие в движении Ганди, но судьба столкнула его с известным миссионером-кришнаитом, основателем проповеднического ордена «Гаудиа-матх» Бхактисиддхантой Сарасвати (1874-1937). Тот убедил Абхая в превосходстве духовной традиции Индии над революционной борьбой, в которой никогда не будет победителей.

Через сорок с лишним лет Абхай станет известен под именем Бхактиведанта Свами, а основанный им миссионерский орден «Международное общество сознания Кришны» найдет последователей во всех уголках планеты. Спустя десятилетия дочь Неру, Индира Ганди, тогда уже премьер-министр Индии, будет принимать Свами в своей резиденции.

Абхай обменивался с Неру-старшим светскими новостями и делился своими духовными переживаниями. Однако с сыном душевного разговора не получалось. О Кришне Неру-младший слушать не хотел, его интересовала только борьба за независимость. Однажды он попросил у Абхая денег на это, и тот дал. Впоследствии Свами вспоминал, что Джавахарлал покупал в его аптеке исключительно западные лекарства. Семь лет, проведенных в Англии, наложили глубокий отпечаток на его сознание. Он впитал большинство предрассудков Кембриджа и был, по его собственному признанию, «скорее англичанином, нежели индийцем».

Чувство духовного одиночества осталось у него на протяжении всей жизни. Утешение Неру искал в общественной работе и в изучении истории Индии. Его вдохновляли исследования древней цивилизации, следы которой были обнаружены в Мохенджо-Даро и Хараппе. Эти археологические открытия и открытия, сделанные его проницательным умом, давали Неру вожделенный покой. Он считал, что в Мохенджо-Даро и Хараппе существовала цивилизация, «стереотипно повторяющаяся на индийской территории и созданная трудом людей на протяжении тысячелетий». Философские искания Неру, обогащенные такого рода историческими открытиями, убеждали его в необычайной гибкости индийской культуры, способной найти разумное решение в ситуациях любой сложности. Неру чувствовал радость, что его интеллект может быть посредником между прошлым и будущим страны. И огорчался, когда сталкивался с непониманием родства и общности древних культур, из которых выросли ныне существующие цивилизации или поликультурные системы.

К долгожданному дню триумфа индийской независимости в 1947 г. Неру порядком устал. Он был давно в освободительном движении, прошел через тюрьмы, преследования, смерть любимой жены Камалы и бесконечные сражения с традиционалистами. Начиная с 1928 г., когда из-за разногласий Неру предложил свою отставку с поста президента Индийского национального конгресса, он много раз задумывал свой уход из большой политики, но вкус к власти и возможность влияния на массы оказались слишком цепким якорем. Словно угадывая эти настроения Неру, Конгресс не отпускал его, хотя противоречия росли. Вот как иронично описывал Неру свое восхождение на Олимп, когда ему предложили в третий раз занять пост президента Конгресса:

«Улыбка исчезает, и вновь лицо становится суровым и неподвижным, бесстрастным посреди эмоций, которые они вызывают. И почти кажется, что улыбка и сопровождающая ее мимика на самом деле мало что значат; они были лишь обманными трюками ради любви толпы, которой он стал дорог. Было ли это так? Естественно ли все это или же это тщательно продуманная уловка политика? Что скрывается за этой маской, какие желания, какие ненасытные устремления? С далекого севера до мыса Коморин он прошел словно некий торжествующий Цезарь, оставляя за собой след славы и легенды. Является ли это для него только мимолетным весельем, которое его забавляет, или же каким-то глубоким замыслом, или игрой некоей силы, которую он и сам не постиг?»

В 1964 году «непостижимая игра» окончилась, и один из биографов записал об отце индийской демократии: «Когда Неру ушел со сцены, идеализм и величие покинули индийских политиков».

Беда или благо?

Когда речь заходит об одиночестве, мы частовспоминаем слова Библии: Не хорошо человеку быть одному (Быт. 2, 18). На мой взгляд, не стоит понимать их буквально: вот увидел Господь сотворенного Им Адама и, поняв, что ему чего-то недостает, создал для него помощницу Еву. И Адам, и Ева были в первоначальном творческом замысле Бога, существовавшем еще прежде сотворения мира и чего бы то ни было, что потом начало быть (Ин. 1, 2). Мы не можем объяснить, почему это произошло именно так и почему именно двое, он и она, были сотворены. Можно предположить, по нашему человеческому рассуждению, что одному человеку было бы очень тяжело после отпадения от Бога. Кто-то может возразить: ведь именно Ева искусила Адама, а значит, без нее и грехопадения не было бы. Однако очевидно, что одному человеку совершенно необязателен другой, чтобы искуситься. Адам изначально носил в себе возможность падения, поэтому змий нашел бы другой подход к его сердцу. А вот уже после грехопадения выбираться из того состояния, в котором человек оказался, в одиночку, наверное, было бы тяжелее, поэтому Адам и Ева оказались нужны друг другу.

Чувство одиночества — следствие грехопадения, до него человек был способен постоянное присутствие Бога в своей жизни ощущать непосредственным образом, что сейчас нам удается очень-очень редко и в самой минимальной мере. Как только человек расторг единение с Богом, он стал одинок. Поэтому сколько бы вокруг ни было помощников или близких людей, пусть даже по-настоящему любящих, внимательных, заботливых, — все равно пока человек живет на земле, одиночество в какой-то степени будет его уделом. Ведь даже самые близкие и дорогие люди, которые нас понимают и дают нам столь необходимое тепло, не могут постоянно быть рядом, не могут в полной мере избавить нас от ощущения одиночества. Потому что в сердце каждого есть такая глубина, на которую вместе с ним ни один другой человек спуститься не сможет. И это глубина не радости, которую мы все-таки можем с кем-то разделить. Это глубина скорби. Когда мы испытываем скорбь, предельную душевную боль, то оказываемся один на один с бездной собственного страдающего сердца. Но именно там человека встречает Господь, и при этой встрече с Богом, при пребывании с Богом одиночество исчезает.

Можно сказать, что способность человека ощущать себя одиноким является огромным благом — ведь именно это чувство должно привести его к Богу. Блаженный Августин писал: «Бог сотворил нас для Себя, и дотоле мятется сердце мое, доколе оно не успокоится в Боге моем». Бездну человеческого сердца может наполнить только бездна Божества, и только Бог может дать человеку всё, в чем тот испытывает потребность. Так удивительно человек сотворен — он всегда либо будет искать Бога, и в Нем обретать выход из своего одиночества, либо будет от одиночества мучиться и страдать.

Не вопреки замыслу

Библейские слова о том, что нехорошо человеку быть одному, относятся в первую очередь к браку, но тем не менее их можно и нужно понимать шире. То, что человек один и у него никого нет, очень часто означает, что он никого не любит, живет сам в себе и сам для себя. Тот, кто любит людей и умеет дорожить ими, как правило, даже если и один в этой жизни, от одиночества не страдает, потому что перед ним весь мир и он чувствует единство с этим миром, Богом сотворенным. А вот когда человек зациклен на себе самом и не замечает находящихся рядом, он становится действительно болезненно одинок.

Бывает, конечно, и так, что человек по-настоящему внимательно к людям относится, у него много близких и друзей, но он не может найти для себя супруга или супругу и страдает. Такое одиночество трудно назвать благим. Но дело в том, что о каждом человеке, без исключения, у Бога есть некий замысел. И этот замысел появился не одновременно с рождением этого человека в мир, а существовал первоначально еще до сотворения вселенной. В этом и заключается вечность каждого из нас: я не только буду всегда, но я в каком-то смысле и был всегда — присутствовал в намерении Божием. Поэтому мучение человека от отсутствия чего-то или кого-то в его жизни происходит по причине того, что он пытается жить вопреки плану Господа о нем. Есть воля Божия, которая дает нам лучшую из тех возможностей, которую мы могли бы обрести в этой жизни. И если мы чего-то не получаем, то одно из двух: либо у Бога какой-то другой план в отношении нас, либо в нас самих есть что-то, что мешает Богу дать нам желаемое и просимое.

Порой живет человек с четко прописанными самому себе установками: я должен создать семью, родить и вырастить детей, посадить дерево, купить машину, квартиру, достичь того-то и того-то на работе. И никак не может какую-то из этих задач выполнить, и мучается от бесплодных усилий. А другой просто старается во всем, что дал ему Господь и на что его деятельность распространяется, в максимальной степени раскрыться. И всё происходит само: и спутник жизни встречается, и с работой всё получается, и с прочим устраивается. Просто когда мы на чем-то одном зацикливаемся, даже на нужном и важном, и начинаем этого от жизни, от Бога во что бы то ни стало требовать, то не получаем. Нужно уметь принимать те дары, которые Господь нам дает, быть за них благодарными, и Он нам даст гораздо больше — возможно, в том числе, и столь нами желаемое. А в том, что человек безапелляционно хочет чего-то такого, что Господь пока не считает для него полезным, заключается суть неверности Богу.

Как же прийти к ощущению одиночества как блага, а не муки? Путь к этому один, обозначенный апостолом Павлом: любящему Бога всё содействует ко благу (Рим. 8, 28). Одни и те же вещи могут человека и созидать, и разрушать в зависимости от его способности или неспособности видеть в происходящем с ним руку Божию, дар Божий.

Одиноки, но едины

То, что сегодня многие люди фатально одиноки тем болезненным и не благим одиночеством, от которого сходят с ума, кончают жизнь самоубийством и погибают, — это не иллюзия. Мир стареет и так или иначе приближается к своему концу — близкому или не очень, — и естественно, что это движение наполнено всеми теми процессами, о которых Господь предупреждает в Евангелии: и умалением веры, и оскудением любви. Наше время характеризуется не просто расцветом самолюбия, а прямо-таки болезненной влюбленностью людей в самих себя. А чем больше любит человек себя, тем более он одинок. Нежелание никого вокруг замечать — реализация в жизни человека молитвы сатаны, можно сказать и так. Мы помним так называемую первосвященническую молитву Христа Спасителя, в которой Он говорит: Отче (…) да будут все едино (Ин. 17, 21). Воля Божия заключается в том, чтобы сотворенные Им люди, по естеству одинокие, были тем не менее едиными в любви, в своей вере в Него и составляли единое целое — Церковь. Но мы знаем, что сатана просил власти сеять этих людей, созданных для единства, как пшеницу (см.: Лк. 22, 31), то есть рассеивать нас в разные стороны, чтобы мы не пребывали друг с другом в Христовой любви. Поэтому тот, кто сам себя от единства отторгает, исполняет как раз это прошение и, безусловно, впадает в очень злое, гибельное состояние.

Почему та молитва, которую Господь дает нам, начинается со слов «Отче наш»? Множество толкователей обращали на это внимание — именно «наш». Не «мой» только лишь — нет, наш. Мы — семья. Только через это понимание, это ощущение человек встает на путь спасения, а пока «мой», «моё», «мне», «меня», он остается вне спасительного пути.

Фото из открытых Интернет-источников

Газета «Православная вера» № 9 (533)

Несколько месяцев назад настоятельница Ново-Тихвинского монастыря игуменья Домника провела с сестрами беседу о причинах внутреннего одиночества. Беседа была опубликована на сайте монастыря и вызвала большой интерес. Актуальность проблемы побудила создать на основе этой «внутримонастырской» беседы другую, обращенную к широкому кругу читателей. Ее мы и предлагаем сегодня вашему вниманию.

Наверное, самая распространенная болезнь в современном мире – болезнь одиночества. Где спасение от этой изнурительной болезни? В Церкви, скажете вы, и будете правы. Но часто бывает так, что человек, давно воцерковленный, все-таки чувствует в душе ноющую боль: «Я одинок в целом мире… Меня никто не понимает».

Нужно сразу оговориться: существует и одиночество правильное – желание избежать лишнего общения, чтобы заняться спасением своей души. Это состояние, о котором святитель Филарет Московский сказал: «Одиночество на земле ведет в общество небесное». Такое одиночество в той или иной степени необходимо всем нам. Но чем оно отличается от одиночества неправильного, одиночества как болезни? По плодам их узнаете их. Человек, который одинок ради Бога, преисполнен любви к людям, мирен и спокоен. А человек, который попал в сети одиночества-болезни, чувствует невыразимую тоску, его душа постоянно и жадно ищет любви, понимания, сочувствия и не находит их. Об этом одиночестве мы сегодня и поговорим.

От чего оно происходит? Что делает человека одиноким, отделяет его от Бога и ближних?

Одна из серьезных причин внутреннего одиночества — это привычка осуждать. Можно сказать, что одиночество и осуждение – это сродные недуги души. Осуждающий человек, где бы он ни оказался, всегда недоволен своим окружением. Ему кажется, что его претензии к ближним справедливы и неоспоримы. Но это, конечно, ошибка. Человек, смотрящий на ближнего сквозь призму осуждения, видит его словно в кривом зеркале, совершенно не таким, каков тот на самом деле. Это зеркало даже и достоинства может превратить в недостатки.

Как с этим бороться? Святые отцы дают простое правило: думать, что закон Божий создан лично для меня. Мне – нельзя, ближнему – можно. Это один из главных законов духовной жизни, и если мы примем его всем сердцем, то яд осуждения не сможет проникнуть в нашу душу.

Вот в автобусе какой-то молодой человек сидит, не обращая внимания на стоящую рядом бабушку. Остановим в себе волну «естественного» возмущения: «Что за молодежь пошла?!», уступим место сами. И сразу почувствуем в душе мир и расположение ко всем людям, даже к упомянутому молодому человеку. Ведь вполне возможно, что он просто плохо себя чувствует или настолько душевно подавлен, что ничего не замечает вокруг себя. Но даже если он и плохо воспитан — только ли его здесь вина?

Еще одно средство против осуждения – это никогда не размышлять и тем более не говорить о ближнем. На первый взгляд это кажется не просто трудным, а невозможным. Да и зачем нам взваливать на себя эту неподъемную тяжесть, что это даст? Но если мы вспомним, о чем мы обычно разговариваем в семейном кругу или в теплой компании, то увидим: почти всегда предмет разговора — это наш ближний. А если мы о ком-то говорим, тем более долго, то неизбежно скатываемся в осуждение, если не его самого, то другого: «Да, Иван Иванович — прекрасный человек! А вот сын не в отца пошел…».

Известно, что в некоторых греческих монастырях, точно соблюдающих древние монашеские уставы, есть такое правило: если монах позволяет себе поговорить с кем-то «о третьем лице», то на следующий день он не имеет права причащаться. Конечно, такая строгость по отношению к людям, живущим в миру, неприменима. Но нам нужно понимать: истоки такого обычая — в глубоком понимании того, что человек, позволивший себе кого-то обсуждать, уже грешит. Наше сердце, наш ум омрачены страстями, и если мы о ком-то размышляем, то у нас непременно появляются греховные помыслы, в том числе помыслы осуждения.

С осуждением важно бороться в самом начале. Если мы ему поддадимся, то наше сердце наполнится неприязнью к ближним. А эта страсть — одна из главных причин одиночества. Многие думают, будто неприязнь возникает естественно, по объективным причинам. Кто-то из наших знакомых, например, некрасив или недостаточно умен, или с дурным характером. Но на самом деле, этот знакомый не виноват в нашей неприязни. Если мы чувствуем неприязнь, значит, что наше сердце болеет.

Часто неприязнь возникает вовсе на пустом месте: один человек нечаянно посмотрел на другого хмуро, и тот ответил ему холодным взглядом – и вот теперь они оба избегают друг друга. И не знают они, как крепко могли бы полюбить друг друга, если бы не обращали внимания на случайные слова и взгляды. Святитель Николай Сербский в одном из своих писем приводит такой трогательный случай: «Рассказывал один крестьянин: «Между мной и соседом выросла вражда, словно терние: в глаза друг другу не могли смотреть. Как-то зимней ночью мой маленький сын читал мне вслух Новый Завет, и, когда он прочитал слова Спасителя: благотворите ненавидящим вас, я крикнул ребенку: «Хватит!”. Всю ночь не мог я заснуть, все думал и думал, как мне исполнить эту заповедь Божию. Как мне сделать доброе дело для своего соседа? И однажды услышал я из соседского дома громкий плач. Расспросив, я узнал, что налоговые власти угнали у моего соседа весь скот, чтобы продать его за долги. Как молния пронзила меня мысль: вот, дал тебе Господь возможность сделать добро соседу! Я бегом в суд, заплатил налоги за человека, который ненавидел меня больше всех на свете, и вернул его скотину обратно. Когда он об этом узнал, то долго в задумчивости ходил вокруг своего дома. Когда стемнело, он окликнул меня по имени. Я подошел к изгороди.

— Зачем ты звал меня? – спросил я его.

Он разрыдался мне в ответ и, не в силах выговорить ни слова, плакал и плакал. И с тех пор мы живем в большей любви, чем родные братья”».

Будем и мы поступать так же. Может быть, нам не приведется совершить по отношению к нашему «неприятелю» такого же благородного поступка. Но мы можем и в мелочах отвечать на зло добром: на хмурый взгляд — приветливой улыбкой, на колкую насмешку — теплым и добрым словом. И мы увидим, как быстро исчезнет наша взаимная неприязнь.

Еще одна из страстей, из-за которой человек может чувствовать себя одиноким, – это обидчивость. Кто-то может сказать: «Ну какая же это страсть! Я же не сержусь и не осуждаю. Меня обижают, и я обижаюсь, – это же естественно!» Но на самом деле обидчивость – это одна из самых серьезных страстей. Она показывает, что человек удален от Бога. Ведь когда Бог пребывает в сердце человека, то человек преисполняется внутренней силы и мужества. Он может понести любые немощи ближних, не теряет мира и любви, даже если его оскорбляют. Наоборот, человек, который лишен благодати и удален от Бога, не имеет внутренней крепости. Он не может стерпеть даже и какое-нибудь мягкое замечание. Он не воспринимает любовь людей, всё толкует неправильно. Всякое, даже доброе, действие ближних он понимает в дурном смысле. И если обидчивый человек не чувствует доброты ближних, то тем более он не понимает их проблем и трудностей. Он чувствует только себя: «Мне сказали неприятную вещь, меня обидели, меня оскорбили». И никогда он не подумает о том, что у другого болит душа, оттого он и говорит неприятные вещи.

Как бороться с обидчивостью? Что можно сделать в тот момент, когда от обиды перехватывает горло и подступают слезы?

Самое первое правило – насколько только возможно, не показывать свою обиду. Это очень высоко ценится. Ведь человек, который нанес нам обиду, бывает, сам страдает от этого, раскаивается в своей несдержанности или невнимательности, и для него бывает большим облегчением увидеть, что на него не обиделись.

Второе правило – не допускать никаких помыслов. Обида – это дверь, через которую могут ворваться самые нелепые и лживые помыслы: «Я плохой. Меня не любят. Все плохо!» и так далее. Пусть наше сердце горит от обиды, но если мы не согласимся с этими вражескими помыслами и будем молиться, то очень скоро огонь обиды угаснет.

Кроме молитвы есть еще одно очень сильное средство против обиды – это деятельная любовь к ближнему. Вы, может быть, замечали, что часто именно в тот момент, когда мы страдаем от обиды и весь мир кажется нам черным, к нам подходит кто-нибудь с просьбой. И очень важно не оттолкнуть этого человека. Ведь его нам посылает Сам Господь, чтобы мы забыли о себе, о своих уязвленных чувствах. Любовь, которую мы проявим в этот момент, исцелит наше сердце лучше всякого утешения.

Еще одна причина одиночества — это тщеславие. Тщеславный человек принимает от ближних только похвалу, уважение, внимание, любовь. Когда он находится в центре внимания, когда им занимаются, с ним разговаривают, его слушают, непрестанно повторяют ему: «Как ты нам нужен, как у тебя все хорошо получается!» – тогда он чувствует, что жизнь его полна, насыщенна, интересна. Тогда он пребывает в благодушии, всех любит, со всеми в мире.

Но потом обстоятельства меняются, и окружающие временно перестают обращать на него внимание. Например, потому что у них появились очень важные дела, к которым этот человек не имеет отношения, или может быть, потому что кто-то другой в данный момент больше нуждается во внимании и заботе. Что тогда происходит с тщеславным человеком? Настроение у него сразу меняется. Вдруг исчезают и мир и радость; он чувствует себя одиноким, брошенным; он скучает, и все окружающие кажутся ему холодными и равнодушными людьми. И конечно, это нездоровое состояние показывает прежде всего то, что человек забыл о Боге. Его сердце, вместо того чтобы наполняться Богом, заполнено его собственным «я».

Как же выйти из этого состояния? Как преодолеть тщеславие, а вместе с ним и одиночество? Во-первых, будем ценить те моменты, когда ближние перестают обращать на нас внимание. В эти моменты мы не утешаемся тщеславной радостью, мы чувствуем томление – и самое время нам вспомнить о Боге, обратиться к Нему с молитвой. В эти моменты молитва становится особенно искренней, горячей. И вместо прежней тщеславной, мелкой радости наша душа может наполниться истинной радостью о Христе.

Не будем бояться, когда ближние забывают о нас, оставляют нас одних — через это мы обретаем Бога. А кроме того, начнем в такие моменты сами уделять внимание ближним. Если кто-то вдруг перестанет с нами общаться, то подумаем: «Наверно, у него какие-то очень серьезные проблемы. Предложу ему свою помощь. А если она ему не пригодится, то помогу ему своим ласковым обращением, своей теплой заботой, своей молитвой». И тогда, как бы люди к нам ни относились, мы не чувствуем себя одинокими, мы мирны и спокойны.

О таком образе поведения очень выразительно говорит современный греческий старец, архимандрит Емилиан (Вафидис): «Нельзя ждать от ближнего любви. Можно только одно: отрубить свою голову, чтобы показать ему свою любовь, и больше ничего».

Вот как горячо, как ревностно, как самозабвенно мы должны любить ближнего, быть готовыми сделать для него все. А ответной любви требовать нельзя. И если мы соблюдаем этот закон, то никогда не будем одинокими.

У страсти тщеславия есть еще такая отрасль, как страсть зависти. Она тоже может привести к одиночеству.

Зависть возникает оттого, что мы не хотим быть меньше наших ближних. Мы хотим быть большими или, в крайнем случае, равными. Но как много мы теряем, имея такую установку!

Один писатель говорил: «Я предпочитаю думать, что все вокруг лучше меня. Потому что, если я так думаю, то я всегда нахожусь среди прекрасных, достойных людей. А это и есть счастье». Человек, который завидует, весь сосредоточен на своем «я». Достоинства и успехи ближнего являются для него лишь мерилом самого себя. Другой имеет талант, а я почему не имею? Другого любят, а я что же, недостоин? Другой преисполнен добродетелей, а мне почему Бог не дал?

Завидующий человек видит только себя, обделенного благами, и не видит ближних. И потому он одинок. Когда же он перестанет измерять себя, а будет просто смотреть на ближних с радостью: «Какие прекрасные люди меня окружают! Как мне повезло!» – тогда одиночество его кончится.

Зависти вообще не нужно верить. Нам часто кажется, что мы завидуем по объективным причинам – другой человек имеет больше, другого больше любят, и мы не можем не завидовать. А на самом деле, и у нас есть многие блага, – ведь Бог каждому человеку дает много благ, – и мы окружены любовью, но просто не замечаем этого.

Другая серьезная причина одиночества – неправильное отношение к неудачам, уныние из-за неудач. Это очень распространенное явление. Может быть, отчасти в этом виноват культ «успешного человека», который в наше время насаждается через книги, фильмы, рекламу. У этого человека все всегда получается, неудачи ему неведомы. И мы так привыкаем ориентироваться на этот образец, что забываем о главных христианских добродетелях — смирении, терпении и уповании на Бога.

Но ждать от себя во всем безупречности — это порочный путь, он ведет к унынию, замкнутости и, как следствие, к внутреннему одиночеству.

Простой пример. На работе начальник дал нам ответственное поручение и очень надеялся, что мы выполним его хорошо. Мы и сами на это надеялись, но по каким-то причинам хорошо не получилось. И вот перед нами два варианта поведения. Мы можем сразу расстроиться: «Ну как же это? Вот, всех подвел и сам опозорился. Теперь начальник перестанет мне доверять и сослуживцы станут смеяться». Нам действительно начнет казаться, что все смотрят на нас с оскорбительной жалостью и ухмылками и что начальник, проходя мимо, косится на нас с раздражением.

Но мы можем повести себя и по-другому. Прежде всего обратиться к Богу с молитвой о помощи. В таких случаях, когда душа в смятении и мысли тревожно мечутся из стороны в сторону, лучше всего помогает краткая молитва Иисусова. Затем сесть и подумать. Если есть возможность как-то исправить положение, то постараться это сделать.

А если ничего уже не исправишь, то принять эту ситуацию, искренне попросить у начальника прощения и, если так случится, понести наказание. Отнестись к этому обстоятельству по-христиански и извлечь из него урок.

И я уверяю вас, что такое поведение только прибавит вам авторитета. Человек, который способен смиренно признать свою ошибку, обладает огромной внутренней силой, и окружающие не могут этого не ощущать.

Наверное, кто-то возразит: ошибка — это одно, а если я впал (или постоянно впадаю) в какой-то грех, как же мне не унывать? Но и здесь святыми отцами предлагается тот же трезвый подход, что и в любой другой житейской ситуации: «упал — вставай». Сознайся Богу и себе в своей немощи и продолжай бороться. Конечно, при помощи молитвы, потому что помочь нам подняться может только Господь.

Причиной нашего духовного одиночества могут стать также самомнение и своеволие, когда человек в любой ситуации предпочитает себя: свое желание, свою волю, свое мнение.

Существует одно страшное заблуждение, которому, тем не менее, все мы верим: считается, будто счастье человека состоит в том, чтобы исполнялись все его желания. Мы так и пишем друг другу в поздравительных открытках: «И пусть исполняются все твои желания!» Но в действительности тот, кто исполняет любое свое желание, – это самый несчастный человек на свете. У него, как правило, всегда плохое настроение, потому что все вокруг не по нем. Такой человек невольно оказывается в изоляции. Он чувствует только себя самого, сердце его закрыто для Бога и для людей. Чем больше он настаивает на своем, чем больше он требует – тем меньше люди желают общаться с ним.

Если самомнение и своеволие действуют в человеке свободно, если с ними не борются, то они порождают одну из самых главных причин внутреннего одиночества — нежелание жертвовать собой ради ближнего. Все знают, что есть такие люди, которые, казалось бы, совершенно не созданы для одиночества. Они и умны, и общительны, и благовоспитанны, и многие люди чувствуют к ним расположение. Но все же они остаются одинокими. Почему? Да просто потому, что ничем не хотят поступиться ради другого человека, даже в мелочах.

Например, кто-то привык каждый воскресный вечер, в определенный час, сидеть за чашкой горячего чая и читать книгу. И если как раз в это время стучится пожилая соседка и просит сходить в аптеку, — то ему бывает чрезвычайно тяжело поступиться своей привычкой. И он чаще всего отвечает: «Извините, Марья Ивановна, я сейчас не могу, у меня много дел». Или человек привык, допустим, к тому, что тапочки стоят всегда справа от входа. И если кто-то вдруг проявил неосторожность и поставил их с другой стороны, то ему обязательно сделают строгое внушение: «Знаете, в моей квартире обувь всегда стоит вот здесь».

Такой человек иногда и видит, в какую темницу он себя посадил, но когда он вспоминает о евангельском повелении отдать за ближнего и душу, то у него начинает кружиться голова: «Нет, на такую вершину мне не взойти», — и он поспешно прячется в привычную размеренную жизнь.

Но что нам делать, если мы все-таки хотим избавиться от одиночества, приобрести любовь к людям? А что делает человек, которому надо взойти по лестнице на головокружительную высоту? Он не смотрит ни вверх, ни вниз — он смотрит на ступеньку, которая сейчас перед ним. Взойдя на нее, смотрит на следующую. А через некоторое время обнаруживает, что он уже на вершине.

Так и здесь: сегодня мы пожертвовали своим свободным временем ради пожилой соседки, завтра заставили себя не заметить, что кто-то опять поставил тапочки не туда, а через некоторое время обнаружили, что отречение от себя дается нам все легче и — больше того! — доставляет душе такую радость, которой мы даже не знали.

У митрополита Антония Сурожского есть одно интересное рассуждение. Он вспоминает, как фарисей искушал Спасителя вопросом: а кто мой ближний? Мы тоже часто задаемся вопросом: кто мой ближний? кого возлюбить? Кажется, найдем ответ на этот вопрос – и конец нашему одиночеству. Мы озираемся вокруг: где же те люди, для меня созданные, мне подходящие, которых я полюблю? Мы чувствуем себя центром вселенной, а остальные люди вращаются вокруг нас. Фарисею Господь ответил притчей о милосердном самарянине и привел его к неожиданному выводу: «Кто же ближний? Ты – ближний любому человеку. Ты иди и твори милость». Так Господь отвечает и нам. Ты – ближний. Другой человек – центр, а ты – ближний. Он – планета, а ты – спутник. Ты создан для него, а не он для тебя. И потому иди и твори милость всякому человеку, которого увидишь. Исполняя это, не будешь одинок.

Часто ближнему нужно совсем немного: капля живого внимания и заботы, малое проявление уважения и любви. Митрополит Антоний в своих проповедях приводит такой пример. Во время Второй мировой войны в Париже в Русской гимназии среди воспитателей был один строгий и замкнутый человек. Никто ничего не знал о нем, в частности не знали о том, в какой нищете он живет. И вот однажды ученики наблюдали такой эпизод. Неподалеку от школы у дороги сидел нищий, перед ним лежала шапка; многие люди проходили мимо него, другие не глядя бросали в шапку монетки. И вот идет по дороге воспитатель. Неожиданно он останавливается перед нищим, снимает шляпу и что-то ему говорит, а тот вдруг вскакивает и обнимает его. Дети, удивленные увиденным, конечно, стали расспрашивать воспитателя, что произошло. И вот что он им ответил: «Я шел пешком с другого конца Парижа, потому что у меня на метро денег не было; я шел по дороге и издали видел этого нищего; видел, как проходили люди мимо, видел, как некоторые бросали монетку в его шапку, даже не взглянув на него. И я подумал, что если и я мимо него пройду и не окажу ему внимания, у него, может, умрет последняя вера в человека. Но денег у меня не было! И тогда я остановился, снял шляпу перед ним и объяснил: «Простите – я ничего вам не могу дать: у меня ничего нет…” И этот человек вскочил и обнял меня». Этот нищий потом говорил, что никогда его никто не одаривал так богато, так щедро, как этот человек, который не дал ему ничего, но признал в нем равную себе личность.

В завершение расскажу вам об одном человеке, который никогда не знал, что такое одиночество. Ему посвящена одна из бесед старца Емилиана. Это был сельский священник, всю жизнь проведший в одном из небольших селений в Греции. Его звали отец Димитрий, он был человек простой, малограмотный. Но сердце его было широко раскрыто для ближних и преисполнено любви.

Как рассказывает старец Емилиан, батюшка Димитрий бежал на помощь к каждому человеку, за все считал себя ответственным. Едва что-то случалось в селении, он брал посох и говорил себе: «Поторапливайся, отец Димитрий, опять диавол вселился в нашу деревню».

Он сердился на себя, когда забывал чьи-то имена во время молитвы и тогда шептал: «О здравии начальника автобусной станции… и того врача…»

И за его открытое, любвеобильное сердце Господь слушал его так, как слушает Он великих святых. Однажды отец Димитрий потребовал от святого Георгия, чтобы вновь забил высохший источник в деревне. И когда вода забурлила, то просто сказал: «Ага, святой Георгий, ну спасибо, благодетель ты наш!» Дерзновение его было таково, что он нередко обещал своим духовным чадам: «И после смерти я буду приходить к вам и помогать. Как позабуду я своих духовных чад!»

Может быть, кто-то подумает: «Да, наверное, все это правильно, но сразу все запомнить и во всем разобраться будет нелегко. Нет ли какого-то универсального совета, который всегда можно было бы держать в голове?» Есть. Это прекрасное по наглядности поучение аввы Дорофея. Представьте, сказал он, что наш мир — это круг. Центр этого круга — Господь, а пути человеческие — радиусы, сходящиеся в центре. Чем больше человек стремится в центр, то есть к Богу, тем ближе он оказывается и к другим людям. Это путь молитвы. А чем ближе он становится людям, тем ближе оказывается и к Богу. Это путь отречения от себя ради ближнего. Одиночество — край окружности. Начнем двигаться к центру!

Апостол о сущности Божией говорит: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8), и в каждом человеке, как существе, созданном по образу и подобию Божию, заложена возможность и необходимость любви. Невозможно счастье для человека без любви.

Младенец, не отводящий взгляда от лица матери; мать, жертвующая здоровьем, достоянием и самою жизнью для ребёнка; супруги, бывшие когда-то далёкими и любовью связанные в единую плоть; воин, отдающий жизнь «за друга своя» (Ин. 15:13), люди, случайно соединённые несчастьем, делящиеся последними крохами друг с другом; сестра, едущая за тысячу вёрст навестить больного брата; сострадание к бедному, больному, несчастному… Жалок тот, кто видит во всём этом лишь инстинкт, обыкновенную норму, подчинение закону, привитую воспитанием мораль. Нет, всё это — любовь, Божий закон, написанный в нашем сердце.

Тяжело человеку одному, когда нет объекта любви. Некого любить, невозможно пережить счастье согласия. Ведь Сам Господь пребывает в любви и согласии как Нераздельная Троица; Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух. В Книге Бытия читаем: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Бит. 2:18). Таким обратом, получила благословение первая семья, и человек смог переживать счастье любви не только к Богу как существу высшему, но и к равноценной личности — другому человеку. И если такая общность, как семья, есть, по уверениям святых отцов, остаток рая на земле, то одиночество, по некоторым свидетельствам, — одна из адских мук. Так, мучимый в аду грешник, по воле Божией отвечавший земному человеку, говорил, что для них (находящихся в аду) величайшая отрада — увидеть лицо другого человека, стоящего рядом (Житие святого Макария Великого). Только увидеть!

Мучительно и здешнее земное одиночество. Поэтому одинокий человек, сирота, вдовица, странник, чужеземец, волей Божией занесённый в соседство к нам, всегда вызывали сочувствие и жалость, желание помочь. Быть может, сегодняшняя беседа, посвящённая одиночеству, принесёт кому-то облегчение или прояснит что-то в скорбной ситуации.

Фото из открытых Интернет-источников

Множество людских судеб, с которыми сталкивается священник, позволяет сделать кое-какие наблюдения. Можно заметить, что не всегда причиной сердечной скорби одинокого человека является более тяжёлое, чем у семейных, материальное положение или неустроенность быта, отсутствие защиты от недобрых людей и обстоятельств.

Часто одиночество переживается как невостребованность, невозможность приложить свои силы. «Не для кого стараться», — говорят иногда. Переживается одиночество как невозможность разделить с кем-то горе и радость. «Есть много славы-почестей, но с кем их разделить», — жалуется молодец в песне. Одиночество переживается и как невозможность единомыслия с кем-то, кто хотя и рядом, но не понимает нас, не единомыслен с нами. Татьяна Ларина «в семье своей родной казалась девочкой чужой». Разное бывает одиночество, но никто на земле не избегнет пережить его хотя бы совсем мимолётно. Да было бы и жестоко лишить человека этой скорби- печали, за которой, как и за всеми скорбями нашими, — святая и благая воля Божия о нас.

Православный человек, оказываясь в какой-либо горестной ситуации, привык обращаться к себе с вопросом: «Чего ждёт Господь от меня в этом искушении? Как мне достойно решить задачу, поставленную передо мной?»

Попробуем и мы задать себе этот вопрос. Сетуя на своё незваное одиночество, вспомним, что то же одиночество бывает и желанным. Монашество. Моно — значит один. Монах — одинокий. Собственно, монашество как образ жизни появилось давно. Желание постоянно быть с Богом, желание сосредоточенной, ничем не рассеиваемой молитвы — беседы с Господом, стремление посредством молитвы и размышления познать Его и освятить себя подвигало некоторых христиан обрекать себя на одинокую жизнь и даже искать уединения в удалении от общества ещё на заре христианства.

Наверное, каждый замечал, как молитва ищет одиночества. Любой из нас желает хотя бы на некоторое время остаться один на один с Господом. Даже в семье, которую мы называем малой Церковью, совместная семейная молитва не исчерпывает нашего молитвенного стремления. Ведь, соединённые в одну плоть, мы все же остаёмся отдельными духовными единицами, не теряем своих особенностей, личных качеств.

«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:6), — сказал Спаситель, и не единожды в день мы входим в комнату и затворяем дверь, если даже комната эта наше сердце. Не единожды в день наши глаза и уши, наши чувства закрыты для мира.

Сам Спаситель уединялся на сорок дней в пустыне для молитвы. Для молитвы уходил Он и на гору Фавор, взяв с Собой только троих учеников. В Гефсиманском саду Спаситель, отделив опять же только троих из двенадцати, удалился с ними, а потом покинул и этих троих. Он «отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился…» (Лк. 22:41), — читаем в Евангелии. Любое действие, требующее участия всего человека, всего сердца его, всей души и всего разумения, требует и одиночества.

Постом мы очищаем себя, мы воздерживаемся не только от некоторой пищи, но ограничиваем себя и в общении. Нет шумных и весёлых дружеских застолий. Меняется и сам характер бесед. Супруги воздерживаются от близких отношений. Не в почёте долгие гостевания. Даже телевизор мы исключаем из нашего быта. И все это добровольное ограничение не тяготит верующих, ведь время поста — это время серьёзной духовной работы.

Значит, для каждого человека одиночество бывает желанным или, по крайней мере, не тягостным. Если оно необходимо для спасения.

Но посмотрите, быть может, и наше вынужденное одиночество не чуждо Божией заботе о нас и дано нам для спасения и спасения любимых нами.

Вот пример. В начале прошлого века в Петербурге умер придворный певчий, полковник. Умер неожиданно, оставив молодую вдову Ксению. Можно сказать, что в этот день умерли два человека: муж и жена. Ксения совершенно изменила свою жизнь. Любовь к мужу она проявляла не в горестных воздыханиях и сетованиях, не в глубоком трауре, а в заботе о его загробной участи: в молитвах и щедрой милостыне. Известно, что милостыня искупает многие грехи. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», — обещал Спаситель, и Ксения, вопреки неуместной заботе родных, раздала почти все, что имела. Сама же, отрекшись благ мира сего — общественного положения, имущества, крова, доброй одежды, внешнего ума и красоты, — украсила себя редким и трудным подвигом юродства. За свои добрые дела блаженная не хотела себе никакой награды. Она любила, чтобы её называли именем её покойного мужа, дабы благодарность людская прилагалась не к ней, а к нему.

Жизненная катастрофа не помрачила рассудок молодой женщины, а напротив, правильно приняв волю Божию, она просветилась светом Христовым. Святая блаженная Ксения Петербургская, моли Бога о нас.

Это один пример. А вот другой. В Московском Кремле взрывом бомбы был убит московский градоначальник Великий князь Сергей Александрович Романов. Его супруга, Великая княгиня Елизавета Феодоровна, удивительно мужественно перенесла потерю горячо любимого мужа. И здесь любовь проявилась в заботе о душе погибшего: в молитве и щедрой милостыне. В горе Господь становится ближе, и, однажды ощутив эту близость, мы не хотим терять её. Елизавета Феодоровна оставила многие попечения и заботы, связанные с придворной жизнью Великой княгини и сестры Государыни. Она основала Марфо-Мариинскую обитель и все свои силы отдавала служению ближним, подвизаясь в госпиталях, тюрьмах, утешая, вразумляя и молясь за скорбных и обременённых.

Такой она была до последних минут своей жизни. Во время мучительной казни, на которую её обрекли безбожники большевики, она молилась, помогала страдавшим вместе с ней. Один из казнённых был впоследствии найден с искусно наложенной её рукой перевязкой. Её чудный голос, певший псалмы Давида, умолк лишь с последним дыханием.

Православная Церковь прославила преподобно-мученицу Великую княгиню Елизавету в лике святых. Было ли се одиночество мучительным? Скорее всего, нет. Ушёл муж, но ближе стал Господь. Многие сильные душевные переживания, свойственные человеку: горечь утраты, разлуки, одиночества даны нам не для того, чтобы угнетать наш дух, склонять к унынию. Это чувство, скорее, призыв к действию. Не следует нам пытаться избавиться от этих переживаний, отталкивать их, искать забвения.

Я помню, как-то мой знакомый неожиданно очень дёшево купил мебель. Он объяснил необычайно низкую цену; «Одна женщина похоронила любимою мужа и теперь продаёт всю обстановку и его личные вещи, чтобы ничего не напоминало о нём и не расстраивало её». Странная любовь. У православных есть милый обычай дарить на поминках вещи умершего близким на молитвенную память, как напоминание о заупокойной молитве — нашем долге перед умершим.

Однажды меня попросили отслужить панихиду на могиле. Просительница, ветхая уже старушка, ввела меня в оградку семейного захоронения, где находилось несколько могил. Некоторые из них имели на памятной дощечке по два и по три имени. «Кто же у тебя здесь похоронен?» — спросил я. — «Да все мои здесь. Отец, мать, муж. Это первый сын. Вот невестка, это дочь. Сын. Внуки… — перечисляла бабушка. — Всех похоронила, одна теперь». — «Сколько же тебе лет?» — «Да уж девяносто второй, — вздохнула она. — И чего живу?» Действительно, казалось, жить бы тем детям и внукам, а не этой уставшей от лет женщине. Вспомнил я, что часто вижу её в церкви на службе и не в первый раз иду с ней на могилки. Молится она, молится одна из всего рода. Значит, нужна им её молитва. Сами-то они стали бы молиться о своих ушедших, да и о себе? Не знаю. А к ней, вдове-молитвеннице, вполне можно отнести слова Апостола: «Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах…» (1 Тим. 5:5).

Одинокому человеку легче прилепиться к Церкви. Одинокий много может сделать ради Христа. Человек, не связанный семейными обязанностями или не имеющий в семье какого-то постоянного большого дела, иногда берётся помогать в своём приходском храме и обретает в нем и дом, и семью, и спасение. «Бог одиноких вводит в дом» (Пс. 67:7). В Божием доме можно найти множество дел, работ и забот. Мыть, учить, стирать, считать, рисовать, красить, готовить еду, читать, петь, шить, строить… Здесь любая работа соединена с мыслью о Боге, с молитвой. Всякое дело ради Христа растворяет горечь одиночества.

Уход за больными, милостыня, забота о храме, посещение одиноких и скорбных — все это приближает нас к Господу, значит и к радости. Как женщина-христианка, имеющая детей, спасается послушанием закону и чадородием (1 Тим. 2:15), так не имеющая детей, одинокая женщина спасается послушанием — терпением воли Божией и добрыми делами. И часто «у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» (Гал. 4:27), если эти дети — добрые дела, дела спасения.

Подумаем, быть может, наше одиночество лишь зов к более активной любви к Богу и ближнему?

Мне хочется рассказать, как началось и как окончилось одиночество раба Божия Евгения Ш.

Семейная жизнь Евгения сложилась не совсем обычно. Его жену, гражданку другого государства, обязали выехать из нашей страны. Супруги имели двоих маленьких детей, которых мать вынуждена была взять с собой. Разлука могла продлиться неопределённо долго. Было это ещё при советском режиме, и, по имевшемуся законодательству, муж не мог даже навестить свою жену. История печальная, и что же?..

Многие прихожане московских храмов и Троице-Сергиевой лавры помнят и молятся о рабе Божием Евгении. Его никогда не видели унывающим. Казалось, что он знал всю православную Москву, обо всех молился. Он был каким-то всеобщим крестным. Привёл в Церковь и помог воцерковиться множеству людей. Его синодик (поминальный список) был необычайно длинным. Приходилось не раз слышать о чем-то долгом или длинном: «О, это длиной с Женин синодик». Имена, написанные в тетради, были для него живыми. Если, зная его как молитвенника, его просили помолиться о человеке, попавшем в беду или необычайные обстоятельства, то Евгений обязательно записывал имя в свою тетрадку, иногда поминал годами, не забывая тех жизненных обстоятельств, в связи с которыми ему назвали это имя. Часто спрашивал: «А как поживает такой-то, выздоровел? Что он поделывает сейчас?» Поистине, «у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа».

Почти не имеющего родственников в Москве, проводить его в последний путь пришли многие. Священник известного московского храма, где отпевали Евгения, сказал, что никогда не видел такой многолюдной заупокойной службы.

Правда, характеры бывают разные. Одни люди общительны и энергичны, другие застенчивы.

Фото из открытых Интернет-источников

Горит, как маленькая свечечка, православная душа к Господу, горит, мерцает, освещая лишь малое пространство рядом с собой. И почти никто не знает, не видит, как совершается спасение этой кроткой и смиренной души. Дал человеку Господь крест — неизлечимую болезнь или одиночество (оно ведь тоже почти болезнь), и терпит человек, несёт свой крест без ропота. И, конечно, такое сиротство, нищета одиночества привлекает Божие милосердие. «Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок…» (Пс. 24:16). Терпение своего креста — это один из путей к спасению.

Лет десять назад умер чтец одной московской церкви, уже очень пожилой человек. Был он одинок. Тихий, скромный, совсем незаметный. Не имел никакой профессии. Служил, где придётся, и молился. Последние годы работал чтецом в храме. Безропотно нёс он свой крест одиночества, видимо, не очень-то лёгкий. Таинственно и невидимо для окружающих совершается восхождение человека к Богу. Но, встречая таких кротких и смиренных сердцем людей, как Леонид В., понимаешь буквальность слов апостола Павла: «…доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19). Спокойно и мирно отошёл к Господу Леонид. После него осталось много стихов. Из них понятнее стал нам этот милый человек. Не тоской, не унынием наполнены их строки. В них тихая и умная печаль одиночества.

Как чувство боли телесной дано нам для нашего блага, чтобы остановить какое-либо опасное действие или указать на скрытую болезнь, так и душевные скорби и утеснения призваны остановить нас на гибельном пути, разбудить, отрезвить. Хорошо, когда мы можем понять это.

Один отец, умирая, позвал к себе сына, отличавшегося беспутной жизнью и не поддающегося никаким вразумлениям. «Сын мой, — сказал старик, — я оставляю тебе большое наследство, но прошу тебя выполнить мою последнюю просьбу. Сорок дней после моей смерти приходи сюда, в эту комнату, и сиди в ней совсем один три часа». Сын обещал, и после смерти отца приступил к исполнению обещанного. Первые дни юноша нервничал, ходил из угла в угол, ждал с тоской, когда же пройдёт урочное время, представляя себе все радости и утехи, что ждали его за дверью. Потом он смирился, стал проводить неизбежное время одиночества спокойнее. Затем принялся размышлять о себе, о своей греховной жизни, о жизни других, о советах и упрёках почившего родителя. К тому времени, как истекли сорок дней, юноша совершенно переменился и вошёл в разум. Далее он стал вести жизнь степенную и не растратил, как многие ожидали, отцовского наследства, а умным ведением хозяйства приумножил его. Эта история, рассказанная одним старцем, говорит нам о необходимости одиночества для осмысления себя. Для раскаяния. С этой же целью мы ставим ребёнка на некоторое время в угол. А некогда военная и чиновничья Россия знала гауптвахту и домашний арест. Смысл в них тот же: одумайся! Спаситель не случайно говорил Апостолам: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13:37). Святые отцы повторяют нам о постоянном трезвении. Такому пробуждению от житейского сна, отрезвлению от страстей способствует именно одиночество.

Как бы горьки ни были для нас смерть близкого человека, разлука, ограничение общения, вспомним, что все это совершается не без ведома Начальника жизни. И если мы верим в благость и спасительность для нас воли Божией, то и в самые горестные минуты скажем: «Господи, да будет воля Твоя». Аминь.

Источник: Прот. Сергий Николаев «Секреты любви. За советом и утешением к батюшке», М.: «Ковчег», 2012.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *