Православная церковь в Японии

Токийский Воскресенский Собор («Николай-до»)

Японская Православная Церковь, автономная поместная Церковь в составе Московского Патриархата

  • Официальный сайт:
  • Каноническая территория: Япония
  • Богослужебный язык: основной японский
  • Календарь: юлианский
  • Кафедральный собор: Воскресенский в г. Токио (при нём и резиденция предстоятеля)
  • Предстоятель: Даниил, Высокопреосвященнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всей Японии
  • Состав: 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя (2017) ; 65 общин (2017) ; 1 монастырь; 1 высшая духовная школа; 9.5 тыс. членов (2017)
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Епархии и общины Японской Православной Церкви по состоянию на 2006 г. Бесстремянная, Г. Е., Японская Православная Церковь, Троице-Сергиева Лавра, 2006, 37.

Японская Православная Церковь ведет свое начало с трудов равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского, прибывшего в Японию молодым иеромонахом в 1861 году и проведшего более 50-ти лет в апостольском служении основанной им миссии. Ко времени его преставления 3 февраля 1912 года необходимые богослужебные тексты, весь Новый и часть Ветхого Завета были переведены на японский язык, были основаны православные семинарии и школы, построены многие церкви, посвящены десятки японских священников и более 30 тыс. японцев приняли Православие. Тяжелыми потрясениями для молодой миссии оказались Октябрьская революция 1917 года, Великое Кантоское землетрясение 1923 года, Вторая Мировая Война и Холодная Война, в результате которых православная община Японии подверглась бедствиям, давлению со стороны государства и нестроениям, но статус Японской Церкви был вновь урегулирован когда она получила автономию от Русской Матери-Церкви 10 апреля 1970 года. С того времени состоит из трех епархий — Токийской, Сендайскойи Киотоской.

Исторический очерк

Христианство в Японии до 1861 г.

По неподтвержденной теории Христианство впервые принесено в Японию еще в VI-VII веках несторианами из Китая. Однако с уверенностью о христианстве в Японии можно говорить лишь после 1549 года, когда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий положил начало католической миссии в Японии. Вначале римо-католицизм распространялся быстро, число верующих достигло 300 тыс. к концу XVI века, но из-за опасений японских властей и политических связей вера была запрещена и португальцы с испанцами были изгнаны из страны в начале XVII века. Тысячи христиан были подвержены жутким пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме «какурэ кириситан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года, когда Япония, вступившая после Реставрации Мэйдзи (1868) на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право резиденции и положили начало возрождению проповеди христианства.

Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ. Он стал ктитором первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов. По причине болезни он был вынужден вернуться на родину в 1860 году и на его место был вызван новый клирик которым стал будущий просвететель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Православная Миссия при святителе Николае. 1861-1912 гг.

Вызов в Японию застиг Ивана Дмитриевича Касаткина студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Юноша загорелся желанием служить Богу в Японии, получил благословение, принял постриг под именем Николай и 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ молодым иеромонахом.

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христианство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями и в апреле 1868 года. Плоды миссии и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию. В 1870 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской Миссии под началом Николая, а в 1872 году миссийская штаб-квартира открылась в столице Японии, Токио.

С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как и социальный климат Японии тех лет так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии. Так, уже в 1874 году были рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви определивший методику проповеди на национальном уровне. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115.

В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, который был освящён в 1891 году, тотчас сделавшись одной из главных достопримечательностей Токио и символом Православия в Японии.

С началом Русско-Японской Войны 1904-1905 годов Миссия оказалась в крайне сложном положении, многие православные японцы подвергались гонениям как якобы русские шпионы. Владыка Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться, сумев не нарушить долг русского патриота и в то же время не поставить под удар православных японцев, которых он благословил на служение своей родине. Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии.

Огромное значение для утверждения Православия в Японии сыграли неустанные переводческие труды святителя Николая и его японского помощника, Павла Накай. Переводы не только создали основу самобытного японского православного словаря, но и обеспечили молодую Церковь всеми необходимыми текстами для совершения годового цикла богослужений по-японски.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Итогом деятельности святителя стали: 1 собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, 34 иерея, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек, не считая 8170 человек усопших ранее.

Бури ХХ века. 1912-1970 гг.

Приемником святителя Николая стал епископ Сергий (Тихомиров), приехавший в Японию в 1908 году. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации Миссии, расширение её издательской деятельности. Однако, великая смута разразившаяся в России в 1917 году подвергла молодую Японскую Церковь тяжелейшему испытанию как в материальном так и в духовном плане. Лишившись финансовой поддержки России, потеряв пример Православной державы, недоумевая о будущем Русской Церкви, японская паства вынужденно предприняла первые шаги к независимости. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Великое Кантоское землетрясение 1923 года нанесло ещё один удар молодой Церкви лишив её миссийских зданий, библиотеки и сильно повредив Токийский Воскресенский собор. На чрезвычайном Соборе Церкви владыка Сергий и делегаты, чувствуя что само существование Православия в Японии находится в опасности, решились восстанавливать собор и Токийскую штаб-квартиру своими силами. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию объездив всю Японию и ближнее зарубежье и японские верующие вдохновились делом восстановления собора. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви.

В эту эпоху японского империализма Японская Церковь приняла на себя заботу о православных верующих в землях вошедших в Японскую Империю — в её ведении находилась паства Южного Сахалина, Кореи, Тайваня, некоторые приходы в Китае. В годы после землетрясения церковная жизнь в Японии начала возрождаться, строились новые храмы, вновь издавались книги. Владыка Сергий был одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при этом стремился удержать Церковь от какого-либо вмешательства в непростую политику тех лет.

Однако, нарастающий милитаризм и национализм в Японии привел к усилению противо-Московских настроений среди некоторых кругов японской паствы и к повышению давления со стороны японского государства. По указке специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии и 4 сентября 1940 года владыка Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

В эти дни митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, в котором он утверждал невозможность существования Церкви без епископа и предлагал избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем. Военное время принесло много лишений японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания. Некоторые были подвергнуты заключению по подозрению в шпионаже — такая судьба постигла и владыку Сергия. После сорокодневного ареста, подорвавшего его здоровье, владыка скончался в лишениях и одиночестве 10 августа 1945.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию «Американской митрополии» находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками присылаемыми из Америки она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Японская Автономная Православная Церковь. С 1970 г.

Новый этап в жизни Православия в Японии ознаменовался приходом японских иерархов на кафедру предстоятеля. После менее чем двух лет митрополит Владимир уехал на покой в Америку и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран японский архиерей Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году. Свершив это третье обновление собора – символа Православия в Японии, – 7 мая 1999 года митрополит Феодосий отошел ко Господу.

На смену ему были избраны три кандидата в архиереи и рукоположены в России. Наследником владыки Феодосия на Токийской кафедре был назначен епископ Петр (Арихара), но из-за его скоропостижной болезни и смерти предстоятелем Японской Церкви с 14 мая 2000 года стал митрополит Даниил (Нусиро) возглавляющий её и по сей день.

Ныне Японская Автономная Православная Церковь существует в непростом мире постиндустриальной Японии с ее многоконфессиональными традициями, атеистическим климатом, агрессивностью неорелигиозных сект, нарастающим демографическим кризисом. По-прежнему не решены вопросы монастырской жизни, национальной школы иконописи и стандартного славяно-японского словаря. Несмотря на встречу японского предстоятеля с Константинопольским Патриархом Варфоломеем во время визита последнего в Японию в апреле 1995 года, Константинопольский Патриархат и ряд Поместных Церквей остаются в состоянии непризнания японской автономии. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в великое будущее Православия в Стране Восходящего Солнца.

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии (с 1906 года – епархия)

В юрисдикции Московской Париархии (с 1957 года — Японское благочиние Русской Православной Церкви, с 1967 года – Русская Духовная Миссия в Японии)

В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

Японская Автономная Православная Церковь

Японские свтт. Николай и Андроник с Киотским храмом в руках. Фрагмент иконы в Киотском епархиальном центре, Фото 20 июня 2015 г.

Святые и святыни

Просветитель Японии, первый архиепископ Токийский, равноапостольный Николай (Касаткин) (+ 1912) и первый епископ Киотоский, священномученик Андроник (Никольский) (+ 1918) стали первыми канонизированными святыми, чьё служение тесно связано с Японией. Ныне в Японской Церкви их имена повсеместно поминаются на отпустах, везде имеются их иконы, а во многих храмах также чтутся малые частицы мощей святителя Николая.

Символом Православия в Японии может считаться Токийский Воскресенский собор (т.н. Никорай-до — «Храм Николая»), ставший достопримечательностью японской столицы со времени своего возведения. Также особое значение имеют Хакодатский Воскресенский храм — первая православная церковь в Японии, и Тоёхасский Матфеевский храм — архитектурно наиболее совершенный деревянный православный храм страны. Эти три храма официально признаны «важным культурным достоянием» Японии и находятся под государственной охраной.

Среди икон, сберегаемых в Японии, наибольшее внимание обращено к образам руки Ирины Ямасита — первой японской иконописицы.

Статистика

  • июль 2006 — 9921 постоянный прихожанин, за предыдущий год было совершено 166 крещений
  • 7-8 июля 2007 — 3 епархии; 10006 постоянных прихожан, за предыдущий год было совершено 190 крещений; 2 архиерея, 23 священника, 12 диаконов; 1 монашеская община
  • 2012 — 67 общин
  • 8-9 июля 2017 — 3 епархии; 9516 постоянных прихожан; 65 общин; 2 архиерея, 28 священников, 6 диаконов

Литература

По-русски:

По-японски:

  • 長縄光男、『ニコライ堂の人々』東京:現代企画室(Наганава Мицуо, Никорай-доо но хитобито (Люди Никорай-доо), Токио: Гэндай Кикаку-сицу)、1989。
  • 長縄光男、「日本の府主教セルギイ・チホミロフ小伝」『ロシア 聖とカオス』、東京:彩流社(Наганава Мицуо, «Нихон но фусюкёо Серугии Чихомирофу сёдэн», Росиа — Сей то Каосу («Краткое житие Митрополита Японского Сергия Тихомирова», Россия — святость и хаос), Токио: Сайрюу-ся)、1995。
  • 長司祭プロクル牛丸康夫著『日本正教会史』東京:日本ハリストス正教会教団・府主教庁(Усимару Прокл Ясуо, прот., Нихон Сэйкёокай-си (История Японской Православной Церкви), Токио: Митрополия Японской Христовой Православной Церкви)、1978。

По-английски:

  • Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Использованные материалы

  • Официальный сайт Японской Православной Автономной Церкви:
  • Сайт Подворья Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии:
  • Сайт о Японской Церкви в портале Православие.ru:
  • Статья об истории Японской Церкви в портале Православие на Дальнем Востоке:
  • Статья в Энциклопедическом Словаре Брокгауза и Ефрона:
    • – о состоянии миссии до 1906 г.
  • Страница с сайта Католической Ближневосточной Гуманитарной Организации (CNEWA):

Священников 28, диаконов 6. Число по данным Токийского Собора 2017 года.

Число общин по данным Токийского Собора 2017 года.

Число деятельных прихожан по данным Токийского Собора 2017 года.

Датировка по Губонин, М. Е. и др., История иерархии Русской Православной Церкви, ПСТГУ, Москва, 2006, 557.

Очередное мотоциклетное паломничество «По пути святого Николая Японского» архимандрита Герасима, служащего в Воскресенском соборе города Токио (Николай-до) проходило c 17-го по 23 июня 2015 года. Мотоциклетный путь отца Герасима прошел по Православным храмам Японии и имел под собой цель повторить маршрут миссионерской поездки святого Николая Японского 1881 года. Российские люди имеют довольно смутное представление о Православии в далекой Японии, впрочем, как и в других азиатских странах и поэтому мотопаломничество «По пути святого Николая» имеет целью осветить российской аудитории малоизвестные страницы нашей культуры. А между тем сейчас в Японии насчитывается до 30 000 православных, около 10 000 из которых этнические японцы. Отец Герасим объехал более 15 православных храмов, расположенных преимущественно в регионе Тохоку страны восходящего солнца и подготовил отчет о своем путешествии, который может быть востребован теми, кому интересно присутствие Православной веры и русского духа за рубежом. При всей простоте этого несложного мероприятия, оно имеет большое значение для культурно-просветительской деятельности российского общества и прежде всего молодежи, которое нам вместе необходимо воспитать в традициях Православия, любви к своей великой Родине.

Японская Православная Церковь родилась 18 мая 1868 года, когда иеромонах Николай (Касаткин) в маленьком домике настоятеля храма при первом русском консульстве в Хакодатэ тайно крестил трех первых японцев, пожелавших после тщательного изучения принять православную веру. Это были бывший жрец главного в городе синтоистского храма города Савабэ Такума и два его друга-врача. А к 1912 году в Японии было уже 266 православных церковных общин, 33 017 православных христиан (более 8 тысяч православных японцев к этому времени уже скончались), 43 священнослужителя и 116 проповедников, величественный собор Воскресения Христова в Токио и более 100 храмов по всей стране. Ежегодно созывался Поместный Собор Японской Церкви. При Миссии действовала семинария, два женских училища в Токио и Киото, существовало общество переводчиков и два издательства.

После архиепископа Николая начальником Миссии стал митрополит Сергий (Тихомиров, 1871-1945). Но для молодой Японской Церкви наступили времена суровых испытаний. Сначала революция 1917 года в России лишила Миссию поддержки и помощи от Матери-Церкви. Потом сильнейшее землетрясение 1923 года почти полностью разрушило Токийский кафедральный собор, который удалось восстановить только в 1929 году. Потом Вторая мировая война, поражение Японии, отделение Японской Церкви от Русской Православной Церкви по политическим мотивам, вызвавшее смятение и даже раскол в рядах православного духовенства и верующих. Лишь в 1970 году Японская Православная Церковь вернулась в лоно Матери-Церкви, получив от нее автономию.

Сегодня Японская Автономная Православная Церковь объединяет три епархии. Во главе Церкви стоит митрополит Токийский и архиепископ всея Японии Даниил (Нусиро). В пастырском служении ему помогают епископ Сэндайский Серафим (Цудзиэ), 22 священника и 6 диаконов. По разным данным, число православных верующих в Японии составляет от 10 до 30 тысяч человек, посещающих 69 храмов. Однако, несмотря на относительную немногочисленность (всего в стране около 900 тысяч христиан), Японская Православная Церковь по-прежнему покоится на том твердом основании, на котором утвердил ее святитель Николай Японский.

Митрополит Токийский ДАНИИЛ:

  • Для православных в Японии Россия всегда имела особое значение. Так уж сложилось – из России пришло к нам Православие, на Россию мы всегда равнялись… Хотя святитель Николай (Касаткин), апостол Японии, никогда не стремился сделать Японскую Церковь филиалом Русской Православной Церкви. Напротив, он утвердил нашу самостоятельность. И все же, именно с русского языка 140 лет назад были переведены на японский богослужебные тексты, и мы пользуемся ими до сих пор. Мы глубоко переживали все, что происходило с Русской Православной Церковью в ХХ веке. Ваша трагедия отозвалась и у нас. Из-за того, что долгие десятилетия Россией управляли люди с атеистическими убеждениями, а Церковь подвергалась гонениям, в Японии, особенно в послевоенные годы, поддерживать традиции, воспринятые от Русского Православия, становилось все трудней: ведь если дореволюционная Россия была для нас первым примером православной страны, то СССР стал образцом атеистического государства. Все это имело тяжелые последствия для Православия в Японии. Многие ушли из церкви, храмы почти опустели… Сегодня, если 65-летнего японца спросить, с какими понятиями у него ассоциируется Россия, он, скорее всего, ответит: материализм, социализм, коммунизм, марксизм. К сожалению, ассоциаций с христианством, Православием почти не возникает. Многие из представителей этого поколения в Японии даже не знают, что в отношении веры в России что-то изменилось. Правда, в последние годы в японских газетах все же стали появляться публикации о возрождении Русской Православной Церкви. Пусть их немного, пусть они редки – особенно на общем фоне нынешней, далеко не лучшей полосы в российско-японских политических отношениях. И все же лед слегка подтаял. И я искренне радуюсь этому. Самое главное для нас теперь – не только сохранить, но и донести до как можно большего числа людей то, что 140-150 лет назад мы восприняли из России. Мы должны заново открыть японцам Православие, показать его красоту. Ведь на японский язык переведено около пятисот произведений святоотеческой церковной литературы. Эти труды – сокровище нашей веры, и они ждут своего часа. Я верю, что скоро они будут востребованы. И у нас настанет новый расцвет Православия: ведь еще лет пять назад на вечерние богослужения в Николай-до собиралось всего 5-7 человек, да и то, в основном, семинаристы, а сейчас приходит уже 30-40 человек. А на воскресную Литургию – несколько сотен. Я искренне надеюсь, что это число будет и дальше расти, и что люди с глубоким пониманием, осознанно будут участвовать в богослужениях. В этом я вижу свою основную задачу.

Проповедь Православия в Японии неразрывно связана с именем святого равноапостольного Николая архиепископа Японского (в миру Ивана Дмитриевича Касаткина, 1836—1912). Сын сельского диакона из маленького села Береза Бельского уезда Смоленской губернии, он остался без матери, когда ему было всего пять лет. Отец часто болел и сильно нуждался. Ване Касаткину пришлось пешком добираться до семинарии губернского города Смоленска, а это более 150 верст. Но духовное образование он все-таки получил. И не только в семинарии, но и в Санкт-Петербургской духовной академии, где он за год до окончания курса принял постриг с именем Николай. А после окончания академии был рукоположен в иеромонаха и назначен настоятелем церкви при русском консульстве в Хакодатэ на острове Хоккайдо, где в 1861 году и началось его служение.

Правда, миссионерством он сразу заняться не мог – тогда в Японии еще под страхом смертной казни было запрещено распространять христианство. Около 8 лет иеромонах Николай изучал труднейший японский язык, историю, культуру, литературу и обычаи народа, которому ему предстояло нести Слово Божие. А если и проповедовал, то тайно, с риском для жизни.

Первый японец, обращенный им в Православие – Такума Савабэ – действительно сначала хотел его убить. Но, приняв Крещение с именем Павел, стал ближайшим помощником русского миссионера, а потом и первым японским православным священником.

Постепенно число учеников иеромонаха Николая росло. Тайное крещение принимали уже десятки его последователей. Несмотря на все трудности, миссионерская проповедь в Японии имела успех, и в 1869 году иеромонах Николай поехал в Россию хлопотать об учреждении в Японии Православной Миссии. Через полтора года он вернулся в Японию уже в сане архимандрита – начальником учрежденной Святейшим Синодом миссии. Его ученики в Хакодатэ за время отсутствия своего духовного отца не только не забыли его уроков, но и сами стали горячими проповедниками Православия.

Архимандрит Николай привез с собой помощника – иеромонаха Анатолия и, оставив на его попечение своих духовных чад, сам переехал в Токио: в 1873 году запрет на проповедь христианства был снят, и сначала на севере, а потом и в других районах Японии стали появляться православные храмы.

В Токио на пожертвования из России и субсидии Священного Синода и Миссионерского общества была устроена Миссия с величественным кафедральным собором Воскресения Христова, воздвигнутым в 1891 году. К этому времени число японских православных священников достигло тридцати человек, верующих – шести тысяч, а сам отец Николай стал епископом (а потом и архиепископом). Он открыл семинарию и несколько катехизаторских училищ. А за 52 года его апостольского подвига в Японии была создана настоящая Православная Церковь.

Помощников из России у владыки Николая всегда было мало, да и те часто не выдерживали тяжелого для русских климата и вынуждены были уезжать. Вечно не хватало средств. Воспитывать проповедников из новообращенных японцев было очень трудно. А ведь пришлось еще переводить на японский язык Священное Писание и богослужебные книги. Вместе со своим помощником – ученым Павлом (Накаи Цугумаро) – владыка Николай фактически создал богослужебный православный японский язык. И при всем этом он старался посещать все, даже самые маленькие православные церкви. Всю свою жизнь святитель трудился, чтобы помочь японцам встретиться со Христом, и когда 16 февраля 1912 года на 76-м году жизни он отошел ко Господу, на японской земле осталось двести шестьдесят шесть храмов и молитвенных домов и более тридцати тысяч православных христиан.

В 1970-м году он был канонизирован Русской Православной Церковью. Память святого равноапостольного Николая Японского празднуется 16 февраля, в попразднество Сретения Господня.

Богослужение в Японской Православной Церкви ведется на японском языке, но он так же похож на современный японский, как церковнославянский на русский. В «церковно-японском” используются старинные грамматические формы и лексика, характерные для классических религиозных текстов, поэтому его довольно сложно воспринимать на слух. Но опытные прихожане выучивают богослужение наизусть и часто хором подпевают, а отрывки из Евангелия и Апостола, которые читаются на службе, в церкви раздают в печатном виде, и японцы имеют возможность вникнуть в текст Священного Писания, и даже взять его с собой и поразмышлять над ним дома…

Это не первый и не последний мотопробег русского иеромонаха по Православной Японии, отец Герасим много передвигается на мотоцикле по стране. 19 мая 2014 года, в день памяти Святого преподобного Михея Радонежского, он выполнил спортивно-туристический норматив «Русской версты» в Японии — 1067 км за 13 часов 37 минут, на мотоцикле Harley-Davidson Road King по маршруту: Токио — Киото — Хиросима — Симоносеки — Кита-Кюсю (префектура Фукуока). Это был первый русский мотоциклист, выполнивший норматив в азиатской части мира и примечательно, что им оказался священник Русской Православной церкви в Японии, и совершилось это в год памяти Сергия Радонежского…













Не было столь уважаемого в Японии человека, кроме императора

Вербное воскресенье в Японии. Фоторепортаж

Интерфакс-Религия

Первые ростки православия появились в Японии в результате активной миссионерской деятельности святителя Николая (Касаткина). Сегодня в стране «восходящего солнца» насчитывается несколько десятков православных верующих. О том, как японцы воспринимают проповедь о Христе и каковы перспективы православной миссии в Японии, в интервью порталу «Интерфакс-Религия» рассказал наместник православного Свято-Никольского монастыря в Токио иеромонах Герасим (Шевцов).

— Отец Герасим, как давно Вы служите в Японии?

— Недолго, всего год и два месяца. Но мне известно немало интересных историй, связанных с воцерковлением местных жителей. Большинство японцев приходит к православию из протестантизма и католичества. Однако я знаю девушку, которая пришла к православной вере из язычества. Еще в детстве она начала думать о том, кто же сотворил этот мир, и постепенно пришла к мыслям о Боге как о Творце мира. Потом у нее родилось желание уйти в буддийский монастырь, но каким-то образом, как, она и сама не может объяснить, у нее появились мысли о том, что истина содержится в христианстве. Возможно, сказалось то, что она ходила в протестантский детский сад, и какие-то семена в ее душу запали. Из телепередач она узнала о русском православии, и в конце концов эта японка поступила на факультет русского языка в Софийском католическом университете, затем поехала в Россию. И здесь она, наконец, нашла то, что искала. Теперь она прихожанка собора Воскресения Христова в Токио (Николай-до).
Вот еще история, которую мне рассказал о себе один японский православный священник. Он родился и вырос в традиционной буддийской семье и никогда ничего не слышал о православии. Однажды, в возрасте уже около 30 лет, ему захотелось по каким-то причинам съездить в Индию и встретиться с Далай-ламой. Но так получилось, что, когда он прилетел в Индию, Далай-лама уехал на конференцию в Грецию. Настойчивый молодой человек последовал за ним, однако вместо встречи с Далай-ламой попал на православный фестиваль колокольного звона, где ему очень понравилось. Вернувшись в Японию (Далай-ламу он так и не застал), он открыл телефонный справочник, чтобы выяснить, а есть ли в Японии православные церкви, где такой красивый звон. Оказалось, что один их храмов находится совсем близко. Придя в него, молодой человек там и остался, принял крещение, а настоятель храма стал его духовным отцом. Потом была учеба в семинарии, и теперь этот молодой человек сам стал священником.

— А как японцы воспринимают проповедь о Христе, учитывая особенности их духовной культуры, основанной на синтоизме и буддизме?

— Японцы — народ очень любознательный, многие из них заходят в храмы просто из любопытства. Например, на Рождество храм, где я служу, полон, но половина из находящихся в нем — это язычники. Какой-то малый процент интересуется более глубоко, чем остальные, но любопытство — основная черта, которая подталкивает японца к принятию чего-то нового. В то же время они довольно традиционны. Конечно, святитель Николай (Касаткин) был прав, когда говорил, что японцы — народ религиозный. Но в то же время они склонны к синкретизму: синтоизм и буддизм для них спокойно уживаются, хотя догматическая сторона этих учений совершенно не совпадает. Но в сознании японцев она совпала — фактически все верующие в Японии говорят, что они и синтоисты, и буддисты одновременно.

Что касается христианства, то в каком-то смысле оно модно сейчас в Японии. Но в основном это мода на венчания. В Японии строится большое количество католических и протестантских часовен, в которых проводится этот обряд. Японцам он очень нравится, но, к сожалению, большинство из них дальше этого не идет. Безусловно, есть люди более глубокие, которые, видимо, начав серьезно изучать буддийские книги, а также христианскую литературу, тянутся к православию. За последний год на моих глазах несколько человек крестились и пришли в храм. Один из них даже стал семинаристом.

— О чем Вы стараетесь в первую очередь говорить в своих проповедях?

— Японский язык я только изучаю, поэтому полноценную проповедь пока предложить не могу. Мы начали с того, что раз в неделю собираем всех желающих и вместе читаем Священное Писание по-русски и по-японски. Я рассказываю о святоотеческом понимании Библии, а мои добровольные помощники, которые хорошо знают оба языка, помогают мне с переводом. Особенно близки японцам те места, где говорится, что Бог есть любовь, а также тема распятия и воскресения. Но один из важнейших моментов для японца, когда он решается на принятие православия, — это идея связи с предками. В Японии очень распространен культ предков. Например, широко празднуется буддийский праздник О-бон — День поминовения умерших. Во многом именно поэтому буддизм в стране и выжил: в буддизме есть и панихиды, и дни особого поминовения. В православии, как мы хорошо знаем, тоже есть молитва об умерших, поэтому для японца это очень важно: приходя в Церковь, он не разрывает связь со своими предками. Я думаю, что многие японцы вообще готовы принять христианскую проповедь, потому что учение о любви, о том, что Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти нас, — все это близко им.

— Какова численность православных японцев, и много ли среди них активных приверженцев Церкви?

— По документам проходившего в июле 2006 года ежегодного Собора Японской церкви в Японии насчитывается 9921 постоянных прихожан. Кто входит в это число? В Японской церкви действует следующая система: каждый прихожанин должен регулярно ходить в храм и вносить пожертвования. Тогда он вносится в списки постоянных прихожан. Я считаю, что это правильная практика, которая перекликается с тем, что было в древней христианской Церкви: если православный христианин три воскресенья без уважительной причины не был в храме, то он отлучался от Церкви.

Вообще же крещеных православных больше. Как и в России, в Японии есть люди, которые посещают храм только на Пасху и Рождество. Таким образом, общая численность японцев, отождествляющих себя с православием, достигает примерно тридцати тысяч. Сохранилось примерно то же число православных, что и при святителе Николае. XX век был очень сложным для Японской православной церкви, она пережила революцию, страшное землетрясение 1923 года, когда был полностью разрушен Воскресенский собор в Токио, войну. Перед войной, как известно, в стране происходили гонения не только на христиан, но и на традиционный для Японии буддизм. Несмотря на все это, Японская церковь все-таки сохранилась. Дело святителя Николая продолжает жить в истории, и это замечательно. Ну, а мы стараемся делать то, о чем он мечтал, что, может, было не совсем возможно в его время по разным причинам.

— Как Вы думаете, чем обусловлен больший интерес японцев к католицизму и протестантизму, чем к православию?

— Это может быть связано с более активной католической проповедью. Ведь католичество проникло в Японию еще в XVI веке — его принес Франциск Ксавье. Католичество имело огромный успех. По разным данным, во время гонений на христианство при Иэясу Токугава, который правил в XVI — начале XVII века, погибло до миллиона японских христиан. Потом, в период Эдо (1600-1868 годы), страна была закрыта от какого бы то ни было иностранного влияния. Христианская проповедь была запрещена. В это время количество христиан резко сократилось. Но тайные католические общины все равно оставались. В эпоху Мэйдзи (1868-1912 годы) Япония была вновь открыта, эти общины вышли из подполья, прибыли новые католические миссионеры и стали проводить активную деятельность. В дневниках святителя Николая можно прочитать, что количество католических и протестантских миссионеров было совершенно несоизмеримо с числом православных миссионеров. По сути, он был один, помощники приезжали и уезжали. Сейчас в Японии два православных епископа, 22 священника и 12 дьяконов. Существует и семинария, в которой сейчас учится четыре человека. У католиков и протестантов число духовенства значительно больше, есть свои университеты. Таким образом, количество католиков и протестантов в Японии достигает нескольких сотен тысяч.

Вторая причина — разные материальные возможности. Японская церковь живет за свой счет. Благодаря трудам святителя Николая, в разное время были куплены участки земли, построены храмы. Это наследие остается, благодаря этому Церковь существует. Конечно, сегодня необходимо усиливать православную проповедь. Это достаточно сложно, но будем стараться.

— Каковы, на Ваш взгляд, перспективы православной миссии в Японии?

— Идея создания монастыря, возрождения монашества в Японской церкви, которая сейчас реализуется ее предстоятелем митрополитом Даниилом, — это ключ к изменению проповеднической политики. В настоящее время в нашем монастыре всего три человека: два послушника японца и я. Мы стараемся рассказывать о монашестве людям, которые к нам приходят. Кроме того, как я уже говорил, в настоящее время в монастыре для желающих начались занятия по Священному Писанию. Сейчас уже появляются люди, любопытствующие, что такое православное монашество. Может быть, со временем кто-то из них всерьез заинтересуется монашеством, поскольку интерес к монашеству в Японии традиционно велик.

В стране есть Библия, причем в нескольких переводах: есть католический, протестантский переводы, есть объединенный перевод. Что касается православной Библии, полностью ее не существует. Святитель Николай полностью перевел только Новый Завет и ветхозаветные паримии. Кроме того, перевод выполнен на старояпонском языке, на котором говорили в XIX веке. Это традиционный богослужебный язык Японской церкви.

— Насколько христианское мировоззрение вообще близко японцам?

— Я думаю, что какие-то элементы им очень близки, скажем, понятие о милости Божией. Но есть вещи, которые среднестатистическому японцу трудно воспринять, в частности, понятие греха. Японское слово «цуми» означает не столько грех, сколько преступление. Трудно понять, что все мы грешники — звучит это как «преступники». Кроме того, исторически сложившиеся стереотипы японского сознания нередко препятствуют восприятию православия, в частности, понятие о христианском смирении не стыкуется со стремлением не потерять лицо, то есть элемент гордости присущ японской культуре. С этим связан, например, большой процент самоубийств в современной Японии. Японец привык считать, что лучший выход из неловкого положения — это смерть. Японскую культуру принято считать «культурой стыда», но с православной точки зрения это ложный стыд, замешанный на гордыне и отчаянии. И изменить это непросто.

— Кстати сказать, учитывая особое отношение японцев к смерти, сформировавшееся в их культуре, — достаточно вспомнить Юкио Мисиму или японских летчиков-камикадзе времен второй мировой — можно сделать вывод, что появление в Японии такой организации, как «Аум синрикё», было неслучайным…

— Вообще в Японии несколько тысяч сект. Но после печально известной истории с газовой атакой в токийском метро к сектам стали относиться не так спокойно, перестали смотреть на них сквозь пальцы. Поэтому я думаю, что таких экстремистских сект, как «Аум синрикё», в Японии сейчас немного. Хотя есть достаточно жесткие организации, например, «Сока гаккай» — одна из ветвей буддийского ордена «Нитирэн-сю». Это в каком-то смысле тоже тоталитарная организация, очень распространенная внутри страны. Она имеет даже собственную политическую партию «Комейто», представленную в парламенте.

— Как складываются взаимоотношения Японской церкви с властями?

— Несколько лет назад Воскресенский собор, где мы служим, был объявлен памятником архитектуры. В целом отношение властей к Церкви благожелательное, но скорее все-таки равнодушное. Особой помощи мы не ощущаем. Я бы даже сказал, что ее вовсе нет.

Христианство занимает маргинальное положение в японском обществе. Общее количество христиан всех конфессий составляет менее одного процента населения страны. Но понемножку количество православных японцев увеличивается. В прошлом году было совершено 166 крещений. Однако большинство японцев, которые принимают крещение, — выходцы из православных семей. Вновь пришедших не так много. Если они приходят, то приходят из католичества или протестантизма, то есть будучи уже знакомыми с христианством.

— Приходится ли слышать обвинения со стороны японских буддийских организаций в том, что Православная церковь пытается переманить паству?

— Нет, я такого не слышал. Кроме того, на самом деле буддизм ведь тоже сейчас не в расцвете в Японии. Многие древние буддийские монастыри и храмы пустуют. Например, в одной из самых знаменитых обителей — Энрякудзи, на горе Хиэй близ Киото, которая считается оплотом буддийской секты «Тэндай», не такое большое количество насельников, и в основном это представители традиционных японских семей, дети священников. Но чтобы большой поток молодых людей стремился в буддийские храмы, такого не видно. Кстати, многие буддийские храмы и монастыри населены выходцами из Европы. Конечно, традиционные моменты в японской культуре наличествуют — отпевание по буддийскому обряду, например. Пожалуй, самая активная организация — это уже упомянутая «Сока гаккай», но последние ее активные выступления против христиан были около 30 лет назад. Я думаю, что в каком-то смысле христианство пока просто не замечают.

— Известен повышенный интерес русских и японцев к культуре друг друга. С чем, по-Вашему, это связано?

— Японцы и русские в чем-то очень похожи. И русским, и японцам присуща эмоциональность, простота в общении, несмотря на стереотипы о замкнутости японцев. Даже мелодика многих японских песен совпадает с нашей. Если говорить об интересе японцев к русской классической литературе, то и он неслучаен. Если им она показалась близкой и важной, то, наверное, душевный склад наших народов в некотором смысле совпадает. Кстати, большую роль в переводах русских книг сыграли ученики святителя Николая. Многие выпускники семинарий стали великолепными русистами. Они-то и переводили и Достоевского, и Толстого. Любопытный факт: рассказ «Вальдшнеп» известного японского писателя Акутагавы Рюноске о случае на охоте между Тургеневым и Толстым появился буквально через несколько месяцев после первой публикации «Записок охотника» в русской печати. Кроме того, японцы очень практичны. То, что мы сегодня называем японским, пришло когда-то из Китая. Но они очень избирательно подходили к культурным заимствованиям. Так было и в XIX веке, когда Япония искала новые пути своего развития: у Германии была заимствована военная система, у Англии — техническая. У каждой страны японцы брали то, что им представлялось наиболее ценным.

Что касается интереса нас, русских, к Японии, то, конечно, эта страна для нас экзотична. Это интерес неплохой. На общей волне интереса к Востоку и Японии люди узнали о таком человеке, как святитель Николай, узнали, что в Японии существует Православная церковь. То есть не только языческие элементы — год Кабана, например, — проникают в Россию, но и знания о том, что не только русский человек может быть православным, что апостольская миссия не закончена, что есть еще обширнейшее поле для трудов, и все мы в конце концов, как говорил Тертуллиан, в душе христиане, надо только донести до человека знание о христианстве. Поэтому такой взаимный интерес — это очень хорошо и полезно. Человек любой национальности, будь то японец, китаец, американец, если он серьезно размышляет о собственной жизни, то, увидев истину, он не пройдет мимо. Блестящий тому пример — отец Серафим Роуз, который активно занимался изучением дзэн-буддизма, мандаринского наречия китайского языка, а пришел к православию. Потому что человек искал истину, и Бог ему открылся. Господь не отвергает ни одного человека, кто искренне к нему стремится. Поэтому японец, что-то почувствовав в православном храме, думаю, в нем останется.

Сегодня, в знаменательный год культуры России и Японии нельзя не вспомнить, что XIX век дал нам, современникам, наглядный пример сосуществования двух в корне не похожих религий – синтоизма и православия, созвучие японской молитвы «норито” и православного моления «ектения”, пример культурных взаимоотношений столь отличных друг от друга стран.

В Бельском уезде Смоленской губернии (сегодня это деревня Береза Оленинского района Тверской области) в 1836 году родился мальчик, нареченный Иваном. Казалось бы, его судьба предрешена: следуя по отцовским стопам Иван Касаткин дослужится до одного из церковных чинов в местном приходе. Иван поступает в Бельское духовное училище, а затем и в Смоленскую духовную семинарию, что потребовало больших усилий и закалило его: начиная от дороги в 150 верст пешком и заканчивая усердием в учебе. Незаурядные способности и упорство делают юношу одним из лучших учеников и в 1857 году Иван был рекомендован для поступления в Санкт-Петербургскую духовную академию.

Фортуна отблагодарила юношу – открывается должность настоятеля посольской церкви при недавно открытом русском консульстве в Хакодате, Японии. Подобная должность в островной стране Дальнего Востока звучала весьма скромно для цвета Петербургской духовной академии. Однако Иван Дмитриевич принял решение, неожиданное для него самого: «Проходя как–то по академическим комнатам, я совершенно машинально остановил свой взор на лежавшем листе белой бумаги, где прочитал такие строки: «Не пожелает ли кто отправиться в Японию на должность настоятеля посольской церкви в Хакодате и приступить к проповеди Православия в указанной стране». А что, не поехать ли мне, — решил я, — и в этот же день за всенощной я уже принадлежал Японии». Так собственное бесстрашие и предприимчивость, открытость к миру и всему новому, и может, как знать, божественное провидение, подтолкнули Ивана сделать шаг, коренным образом изменивший всю его будущность – уехать с духовной миссией в Японию. В этот же год юноша принял монашеский постриг с именем Николай, навсегда вошедшим не только в историю духовенства, но и в историю российско-японских взаимоотношений.

Так началась миссионерская деятельность Николая Японского (1836 — 1912) – основателя Православной церкви в Японии, архиепископа Русской церкви, почётного члена Императорского православного палестинского общества, – героя отнюдь не литературного жанра, а исторического.

В наши дни, когда глобализация раскинула свои сети по всему земному шару, мысль о распространении в XIX веке конфессии христианства в стране восходящего солнца по-прежнему звучит на грани вымысла с действительностью.

Неспроста одно из толкований древнего имени Японии – Ямато – «Путь гор», а один из символов Японии – гора Фудзияма. Гористый ландшафт предопределил замкнутость и жёсткий консерватизм японцев, превратив любые попытки привить иную культуру в Японии в путь через горы. Непроходимые, переменчивые, опасные.

Стоит отметить, что попытки привнести христианство на остров были предприняты еще в XVI веке и связаны с орденом иезуитов и личностью Франциска Ксаверия. Поначалу очевидный успех «христианского столетия» в итоге обернулся запретом миссионерской деятельности и гонением на христиан. И этому есть два логичных объяснения. Первое связано с чуждой синтоистам христианской идеей монотеизма. Второе неотвязно следует за человеческим фактором – алчностью первооткрывателей Японии, которые наткнулись на неведомый остров и более озаботились богатствами страны нежели познанием ее культуры. В записках капитана В.М. Головнина, которые живо заинтересовали будущего архиепископа Русской церкви до возникновения идеи отправиться в Японию, говорится о печальном опыте европейских миссионеров: «Главной, или, лучше сказать, единственной, причиной гонения на христиан японцы полагают нахальные поступки как иезуитов, так и францисканцев, присланных после испанцами, а равным образом и жадность португальских купцов; … пастырями сими управляло одно корыстолюбие, а вера служила им только орудием, посредством коего надеялись они успеть в своих намерениях».

Действительными угрозами для отца Николая и всей миссии были три ключевых момента. Первый связан с внутренней политикой Японии. За год до его прибытия в Японию миссионеры, проповедовавшие христианство, только спустя 250 лет получили право посещать страну в качестве иностранных граждан. Однако законы по-прежнему грозили смертной казнью любому японцу, принявшему христианство. Данный факт сильно сдерживал миссионеров в их работе по распространению христианства, и только в 1873 году запрет был снят.

Второй момент был обусловлен внешнеполитической ситуацией. Несмотря на налаживание диалога между Россией и Японией, что закономерно привело к заключению первого дипломатического соглашения между этими двумя странами – Симодского трактата, соперничество в экономической и политической сфере нарастало.

И последний, третий, – культурный. Японский язык ввиду иероглифической письменности кандзи и сложной акцентуации довольно затруднителен для изучения иностранцами. Сложность существующей системы письменности стала очевидной даже для самих японцев, что привело в конце XIX века к предложениям о реформе и сокращению числа кандзи.

Так чем же объяснить неоспоримый успех православной миссии Николая Японского, которая изначально выглядела как предприятие рисковое и почти неосуществимое? Николаю удалось выполнить недостижимый по тем временам шаг, в первую очередь, благодаря основам его личности, заложенным в нем с самого детства. Упорство помогло Николаю преодолеть немыслимые без современного транспорта расстояния между Петербургом и Японией. На этом непростом пути длиною в год Николая не остановило ни отсутствие железной дороги, ни скованный льдом водный путь, ни вынужденная зимовка в Николаевске. Внутренние, возможно природные чувство такта и мудрость определили уважение к культуре и народу страны, где велась миссионерская деятельность, невмешательство в дела государства, а природное трудолюбие помогло с завидной энергией изучить язык и историю Японии, характер ее народа.

Искусная дипломатия помогла отцу Николаю заложить основы культурного обмена между Россией и Японией. Его трудами и настойчивостью Святейшим Синодом была учреждена в Японии постоянно действующая Православная Духовная Миссия. На японский язык им были переведены Священное писание, Евангелие, большинство богослужебных книг – переводам он посвятил время с шести до десяти вечера ежедневно в течение тридцати лет, – Титанический труд! Собор Воскресения Христова был построен в Токио благодаря стараниям Николая, от которого исходила не только идея построения собора и руководство проектом, но и материальная поддержка – Николай принял личное участие в сборе средств на строительство, проповедуя в городах России.

После себя архимандрит, а с 1880 года епископ, Николай оставил весомый литературный, исторический, этнографический труд – свой дневник, который он вел на протяжении всей сознательной жизни. Дневник был полностью опубликован в виде пятитомного издания в Санкт-Петербургском издательстве «Гиперион» в 2004 году. В ближайшем будущем Русская православная церковь намерена издать весь объем собраний сочинений святителя – просветителя Японии Николая на русском и японском языках.

Черту стараниям уже архиепископа Японского (с 1906 г.) Николая подвел Святейший патриарх Mосковский и всея Руси Алексий II в обращении к читателям в I Томе Дневников: «32 тысячи православных уроженцев Страны восходящего солнца были объединены в 265 церковных общин и духовно окормлялись 41–м священником, православные соборы в Токио и Киото, множество небольших православных церквей были к тому времени построены на японской земле. Православие перестало восприниматься японцами как чуждое национальной традиции явление. С великим почтением стали относиться представители всех сословий японского общества к основателю Русской Духовной Миссии в их стране».

На похороны архиепископа Николая император Японии прислал громадный венок живых цветов с иероглифами «Высочайший дар». Имя Николая Японского не уходит из современной жизни. Свидетельством почитания его памяти является и тот факт, что на родине в деревне Береза Оленинского района, в 1997-2003 годах был построен на средства благотворителей и пожертвования прихожан первый храм в России, посвящённый равноапостольному Николаю Японскому. А в июле этого года вместо ветхого деревянного был установлен новый крест. Местные жители предполагают, что он будет стоять до устройства мемориального комплекса в честь их великого земляка. В Японии тем временем началось строительство первого православного монастыря во имя Святого равноапостольного Николая Японского и летом этого года был совершен первый молебен на месте закладки храма.

Трудно переоценить заслуги отца Николая перед культурной и народной дипломатией в российско-японских отношениях. Основанная им Японская Православная Церковь оказалась настолько прочна, что удивительным образом устояла над всеми военными и политическими конфликтами России и Японии.

Тяжелейшим испытанием для Николая лично и православия в Японии явилась русско-японская война. Он объявил своей пастве: «…я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что и вы исполняете долг в отношении к своей стране» и, прервав свои богослужения в церкви, организовал Общество духовного утешения русских военнопленных.

Николай Японский, причисленный к лику святых за свой более чем 50-летний праведный и самоотверженный миссионерской труд, доказал, что религия является не только мощным транслятором культуры страны, но и дипломатическим орудием взаимного налаживания отношений между столь непохожими друг на друга странами.

Фотоматериалы взяты с сайта http://russian7.ru/post/7-istorij-iz-zhizni-svyatogo-missionera-nikolaya-yaponskogo/

Сакура и дуб / Всеволод Овчинников. – Москва: Издательство АСТ, 2015. – С. 30.

прим. Китайские иероглифы, адаптированные для японского языка.

Японская православная церковь

яп. 日本ハリストス正教会

Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио

Общие сведения

Основатели

Николай Японский

Основание

2 июля 1861 года
(прибытие Святителя Николая в Японию)

Церковь-мать

Московский патриархат

Автономия

Руководство

Предстоятель

митрополит Даниил (Нусиро)

Центр

Суругадай, Тиёда, Токио

Кафедральный собор

Воскресенский собор (Токио)

Резиденция предстоятеля

Никольский монастырь, Суругадай, Тиёда, Токио

Территории

Юрисдикция (территория)

Япония Япония

Богослужение

Обряд

византийский

Богослужебный язык

японский (церковный бунго)

Календарь

юлианский

Статистика

Епископов

Епархий

Учебных заведений

1 (Токийская духовная семинария)

Монастырей

1 (Токийский Никольский монастырь)

Приходов

около 150

Верующих

46 000

Сайт

Японская православная церковь на Викискладе

Япо́нская правосла́вная це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会 Нихон Харисутосу Сэйкё:кай, Японская православная церковь Христова) — автономная православная церковь Японии, входящая в состав Московского патриархата. Насчитывает около 46 000 прихожан (0,03 % от общего населения). Каноническая территория — Япония.

История

Период Мэйдзи

Собор японского духовенства 1882 год

Русская духовная миссия в Японии была основана русским миссионером архимандритом (затем архиепископом) Николаем (Касаткиным) (1836—1912), который прибыл в Японию в 1861 году по решению Святейшего синода. В 1870 году он основал и возглавил Русскую православную миссию в Японии. Перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор.

В 1879 году в Токио в помещениях примыкающих к кафедральному собору была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня.

Церковный собор, состоявшийся в июле 1879 года в лице 112 делегатов-японцев постановил ходатайствовать перед Святейшим Синодом о рукоположении начальника Миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. В Санкт-Петербурге, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского, викария Рижской епархии. 28 марта 1906 года указом Святейшего Синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».

В 1880 года Японская православная Церковь насчитывала 5377 членов, 6 японских священников, 78 японцев-катехизаторов. Для подготовки преподавателей и священнослужителей была учреждена духовная семинария в Токио и 6 духовных училищ. Имелись две школы для обучения девочек.. В начале 1903 года в Японии было уже 28230 православных.

В 1912 году (на последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.

Период Тайсё и довоенный период Сёва

После революции 1917 года православная церковь в Японии стала фактически самоуправляющейся. Японские приходы, лишённые финансовой поддержки из России, перешли на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу.

Великое землетрясение Канто 1923 года разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский собор. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

В 1939 году в Японии был издан закон, согласно которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины. Митрополит Сергий 4 сентября 1940 года был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. В марте 1941 о. Иоанн принял постриг в Харбине, а 6 апреля 1941 состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу но, на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.

Официально ушедший на покой митрополит Сергий (Тихомиров) продолжал оказывать помощь епископу Николаю в управлении Миссией. В апреле 1945 года митрополит Сергий был арестован, по подозрению в шпионаже, и был подвергнут пыткам и после сорокадневного заключения отпущен. Его здоровье оказалось сильно подорвано. Через три месяца, 10 августа 1945 года митрополит Сергий скончался в маленькой однокомнатной квартире на окраине Токио.

Послевоенный период Сёва

5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией.

В начале 1947 года в Японию из США прибыл епископ Вениамин (Басалыга). При поддержке властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

Меньшая часть японской паствы во главе с Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположён во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии.

Японская Автономная Православная Церковь

В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан «Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии», и канонизация Николая Японского в лике святых равноапостольных. Большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Менее чем через два года митрополит Владимир уехал на покой в США и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году.

Период Хэйсэй

В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый мужской монастырь. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов).

В клире Японской православной церкви состоит 22 священника и 6 диаконов (2008).

Предстоятели

  • 1880—1912 — Николай (Касаткин) (В 1870-1880 — архимандрит, начальник Миссии)
  • 1912—1940 — Сергий (Тихомиров)
  • 1940—1941 — Арсений Ивасава в/у, мирянин
  • 1941—1946 — Николай (Оно)
  • 1946—1947 — Самуил Удзава в/у, протоиерей
В юрисдикции Московской Патриархии

  • 1947—1954 — Николай (Оно)
  • 1954—1966 — Антоний Такай, протопресвитер
  • 1966—1967 — Николай (Саяма), архимандрит
  • 1967 — Ювеналий (Поярков), епископ Зарайский
  • 1967—1970 — Николай (Саяма)
В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

  • 1947—1952 — Вениамин (Басалыга)
  • 1952—1962 — Ириней (Бекиш)
  • 1962—1964 — Никон (де Греве)
  • 1962 — Амвросий (Мережко) в/у
  • 1964—1970 — Владимир (Нагосский)
  • 1970—1972 — Владимир (Нагосский)
  • 1972—1999 — Феодосий (Нагасима)
  • 2000 — Петр (Арихара) (избранный, отказался по болезни)
  • с 2000 — Даниил (Нусиро)

Современное состояние

Воскресенский храм в ХакодатеБлаговещенский собор в Киото Покровская церковь в Сидзуоке

В Японской православной церкви действуют три епархии:

  • Сендайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
  • Киотоская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
  • Токийская епархия (кафедра в Токио).

С 2000 года предстоятель церкви — митрополит Даниил (Нусиро), митрополит Токийский и всей Японии.

Резиденция и кафедральный храм — собор Воскресения Христова в Токио (при котором действует единственная в стране Токийская духовная семинария). Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

Регулярно издаётся журнал «Сэйкё Дзихо» (正教時報 «Православный вестник»), на японском языке. Действует православное сестричество и общество православной молодёжи. В 2018 году в местечке Адзиро было начато строительство первого мужского монастыря в честь святого Николая Японского.

Представительство Московского Патриархата

С 1970 года в Токио действует Представительство Московского патриархата с храмом в честь святого благоверного князя Александра Невского, домовой церковью при резиденции Представителя и женским монастырём Святой Софии в префектуре Тиба в котором проживают две монахини из Владивостока.

Ущерб от Сендайского землетрясения

В результате землетрясения силой 9 баллов, произошедшего 11 марта 2011 года в Тихом океане у северо-восточного побережья острова Хонсю, значительно пострадала от стихии Сендайская и Восточно-Японская епархия, на территорию которой пришелся главный удар 10-метровой волны-цунами, обрушившейся на берег уже через 15-30 минут после первых толчков. Эпицентр землетрясения находился в 130 км восточнее города Сэндай, где находится кафедра управляющего Восточно-Японской епархией Японской Православной Церкви епископа Серафима, и в 373 км на северо-восток от Токио, где находится резиденция митрополита Токийского и всей Японии Даниила.

По сообщению епископа Сендайского Серафима на 25 марта 2011 года Благовещенский собор в Сэндай и епархиальные здания не получили серьёзных повреждений. Однако, значительный ущерб был причинён приходам, расположенным в наиболее пострадавших от стихии районах:

  • Здание церкви Благовещения в Ямада разрушено и сгорело.
  • Здание церкви Преображения в Санума неустойчиво.
  • У здания церкви св. Апостола Иоанна в Каннари провалились своды фундамента, угрожая обрушением храма.
  • Повреждены своды церкви Преображения в Такасимидзу.

Часовня пророка Исаии в Вакуя, церковь Вознесения в Офунато, домовый храм св. Иоанна Богослова в Исиномаки, церкви Покрова в Дзёгэдзуцуми и Воскресения в Кэсэннума серьёзно не пострадали.

Среди прихожан были погибшие и пропавшие без вести. Многие семьи были размещены в эвакуационных пунктах, так как их дома разрушены.

По данным сайта pravoslavie.ru в столице страны среди священноначалия, священников кафедрального собора в честь Воскресения Христова (Николай-до), студентов семинарии и служащих епархиального управления жертв нет. Собор и здания епархии получили небольшие повреждения — разбиты стекла, появились трещины на стенах.

См. также

  • Список русских православных храмов в Японии
  • Христианство в Японии
  • Протестантизм в Японии

Примечания

  1. Бесстремянная Г. Е. Православный перевод священного писания на японский язык. Православие.ru (12 апреля 2006). Проверено 8 апреля 2014.
  2. Несмотря на то, что церковь придерживаются юлианского календаря, по которому Рождество выпадает на 7 января, по благословению руководства ЯПЦ, Рождество в Японии отмечается вместе со всей остальной страной — 25 декабря.
  3. Япония. «Первая реакция — это желание помолиться…» / В мире / ЖМПиЦВ
  4. Японская миссия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  5. Церковный Вестник. — 1882. — № 24.
  6. Курбатов О.А. Основание русской православной духовной миссии в Японии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2015. — № 6-2 (56). — С. 105
  7. Иерархия церквей | Японская православная церковь
  8. Проповедь христианства в Японии
  9. Японская Автономная Православная Церковь / Организации / Патриархия.ru
  10. ЯПОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ — Древо
  11. О православном монашестве в Японии
  12. Правмир. Ру
  13. Сообщение о положении в Восточно-японской епархии
  14. Разрушен православный храм в Ямада-Хо (Япония)
  15. Ситуация в Японской Православной Церкви после землетрясения. 17 марта
  16. First message by Bishop Seraphim and report on the state of church. — Report and Information on Eastern Japan Diocese
  17. Церковь начинает сбор средств на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в Японии
  18. «Ситуация в Японской Православной Церкви после землетрясения. 17 марта» — Православие.ru
  19. Япония: как помочь пострадавшим (информация обновляется)
  20. «Помогите православным в Японии». — Попечительский Фонд о Нуждах РПЦЗ
  21. «Hawaii mission makes aide plea for the Orthodox Church of Japan».

Литература

  • Японская миссия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Суханова Суханова Наталья Японская Православная Церковь в 1917-1948 гг.: от Московской Патриархии к Американской митрополии // Япония. Ежегодник, № 35 / 2006

Ссылки

  • На Викискладе есть медиафайлы по теме Японская православная церковь
  • Сайт Японской православной церкви (яп.)
  • Подбор статей о православии в Японии на сайте «Мир православия»
  • «Ложечка соли»: Японская Православная Церковь в 1912—1945 годах
  • Необыкновенное путешествие: Православная Япония
  • Литургия в стране восходящего солнца
  • В Японии отмечается 150-летие со дня прибытия в страну равноапостольного Николая Японского
  • Церковь начинает сбор средств на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в Японии
  • Православие в Японии. Сто лет спустя

Страны Азии: Православие

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

  • ¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы
  • ² Также в Африке
  • ³ Также в Океании
  • ⁴ Также в Европе

Автокефальные

Автономные

  • Синайская (Иерусалимская)
  • Финляндская (Константинопольская)
  • Китайская* (де-факто не существует) (Русская)
  • Эстонская* (Константинопольская)
  • Японская* (Русская)
  • Охридская (Сербская)
  • Критская (полуавтономная) (Константинопольская)

Самоуправляемые
в составе РПЦ

  • РПЦЗ
  • Латвийская
  • Молдавская
  • Украинская (МП) (с правами широкой автономии)
  • Эстонская (МП)

Самоуправляемые
в составе КПЦ

Прочие

  • Американская (Антиохийская)
  • Западной и Южной Европы (Румынская)

Примечание: * автокефалия или автономия признана не всеми поместными Церквами, при этом каноничность Церкви не оспаривается

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *