Страницы ← предыдущая следующая → Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Оккам. Основные черты: 1. Теоцентризм (главная причина всего существующего, высшая реальность и предмет философского исследования – Бог) 2. Задача философии – это интерпретация Священного писания («философия – служанка богословия»). 3. Изучение космоса, природы, явлений окружающего мира отодвигается на второй план 4. Человек рассматривается как существо двойственное: с одной стороны, несущее на себе божественный образ, как творение Божие (свобода, творчество, красота, любовь); с другой стороны как греховное. Именно человек несет ответственность за грехопадение всего мира. Основные этапы средневековой философии: 1. патристика («патер» — отец, имеются в виду отцы Церкви) 1- У111 вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др.). Задача – разработка основных догматов христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях на античных философов – прежде всего Платона и Аристотеля. 2. схоластика («схолэ» — учеба) Х-Х1У вв. (И.Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийскй). Основные положения христианского богословия уточняются и систематизируются. Схоластика означает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. В этот период сильно влияние Аристотеля. 2.Патристика: Августин Блаженный. Схоластика: Фома Аквинский. Августин Блаженный, 1У в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец 21 гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии. Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский – над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе. Фома Аквинский (Х1У в.) Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» — наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) — тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность — самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству. Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения – окружающего мира): 1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; 2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог; 3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог; 4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени 22 качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог; 5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему — Бог. 3. Спор об универсалиях: номинализм и реализм. Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики: об отношении общего к единичному или спор об «универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах – Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия. Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли — он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже «звуки голоса» — «ноумены». Отсюда название этого направления – «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. «человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный человек. Общее – отвлечение, абстракция (если есть только «единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о трех названиях одного реального существующего Лица). Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог — общее – существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» – в Боге. Бог есть общая полнота бытия – общее в чистом виде. 23 4.Основные направления и проблемы философии эпохи Возрождения (Х1У-ХУ1 вв.) Представители: Леонардо Да Винчи, Микеланджело, Эразм Ротердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор, Лоренцо Валла, Мишель де Монтень, Николай Кузанский. Направления: гуманистическое, натурфилософское, неоплатоническое и социально-политическое. Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это время зарождения капиталистических отношений, складываний национальных государств и абсолютных монархий, глубоких социальных и религиозных конфликтов, бурного развития естествознания и великих географических открытий. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. Происходит поворот от проблем религии к человеку и природе. Философская мысль настроена оппозиционно к католической идеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющей излишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Если в средневековой философии человек рассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват в грехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира на нем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии. Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человеку сами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлое восприятие человека внутри одной христианской традиции. Главная черта философии эпохи Возрождения – антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания, призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробной жизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы составляют первейший долг человека. Именно здесь (в труде, творчестве, любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни и ее прославлению кардинальное отличие от средневековой антропологии. Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической, противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая 24 картина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего, он «со-вечен миру» и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для самосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно ). Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюда еще одна особенность ренессансной культуры и философии – «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками. В этот период поворота к природе возникают и развиваются естественные науки, дающие истинное знание о природе предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства (Коперник, Галилео Галилей, Кеплер). Мыслители Ренессанса не анализируют понятия (как это делали схоласты), а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Мишель де Монтень. Основная работа – «Опыты». Часто прибегает к авторитету античных мыслителей. Однако главный авторитет для него – разум человека. Все, что относится к природе – дело разума, все, что относится к религии – дело веры. Монтень высказывается за строгое разграничение веры и разума. Разум, однако, не всемогущ. Он может и заблуждаться. Девиз Монтеня – «Что я знаю!». Сомнение – двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает развитию науки. Мы должны считать знание процессом, а не догматом. Наши знания историчны, относительны, ограничены возможностями органов чувств. Т.к. человек – природное существо и подчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действий в соответствии с природой и ее законами. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Добродетель состоит не в аскетическом бегстве от мира, а в жизни по законам природы, в стремлении к счастью, покою и физическому комфорту. Жизнь включает и страдания, которые надо уметь принимать. Смерть неизбежна, бессмертие души спорно. Поэтому ради возможности бессмертия души нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим. 25 В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных преобразований, так и социального переустройства. Томас Мор – основатель утопического социализма. Принцип построения идеального общества, в котором нет социальных противоречий изложен в произведении «Утопия» (место, которого нет). Главным источником социальной несправедливости Т.Мор, вслед за Платоном, называет частную собственность. На воображаемом острове нет частной собственности и труд является обязанностью всех членов общества. Все произведенные продукты поступают в собственность общества и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии. Продолжительность рабочего дня – 6 ч. От трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам. Самые грязные работы выполняют рабы (военнопленные и осужденные преступники). Все должностные лица избираются. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Мартин Лютер – основоположник Реформации. Выступал против господства католической Церкви в обществе. Настаивал на том, что между Богом и верующими не должно быть никакого посредника. Общение между ними должно происходить напрямую (верующий, его вера и Библия, никаких священнослужителей, берущих плату за свое содействие). Церковь же должна стать демократичнее, а обряды понятными людям. Должен быть восстановлен авторитет светской власти. Необходимо запретить индульгенцию, освободить культуру и образование от католических догм. Путь к спасению – не аскетизм и молитвы, а прежде всего добросовестное отношение к своему делу (профессия). Работай лучше — и будешь ближе к Богу. Николай Кузанский – известный деятель католической Церкви, кардинал. В работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании» философ выступал в пользу изучения естественных наук и невмешательства теологии в область рационального знания. Согласно, Николаю Кузанскому мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека он ставит очень высоко. Бог присутствует в человеке. Бог присутствует во всем, прежде всего в природе. Бог – это центр Вселенной и ее предел. Он – целое, тогда как Вселенная – часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог «разворачивается» по мере своего воплощения в мир. Истина – всегда процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу. 26 Ключевые понятия и слова: теология, теоцентризм, схоластика, патристика, реализм, номинализм, универсалии, божественное предопределение, пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, утопия, антропоцентризм, Реформация, протестантизм, секуляризация, натурфилософия, пантеизм. Контрольные вопросы и задания: 1. Раскройте особенности средневековой философии. 2. Как обосновывалось бытие Бога в философии Фомы Аквинского? 3. В чем суть спора между реализмом и номинализмом? 4. Какова причина зла в мире согласно Августину Блаженному? 5. В чем заключается отличие философии эпохи Возрождения от средневековой философии? 6. Опишите жизнь обитателей острова Утопия. 7. В чем состоит основное содержание Реформации? ЛЕКЦИЯ 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (ХУ11 вв.) И ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. Основные вопросы лекции: 1. Основные проблемы и направления этого периода. 2. Рационализм и его представители. 3. Эмпиризм и его представители. 4. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления. 1.Основные проблемы и направления философии Нового времени. Философия Нового времени охватывает период ХУ1-ХУ111 вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии – теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с 27 которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц. Для философии данного периода характерен ряд установок: 1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон). 2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс). 3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт). При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» — опыт) и рационализма («рацио» — ум). Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» — таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» — чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa — чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках. Рационалисты (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная — интуитивная (доопытная) идея – такова: «Я мыслю, следовательно, существую» 28 (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент – важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента. 2.Рационализм и его представители: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Р.Декарт – дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции – мышление, материальной – протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой. Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог — вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция – это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции — богу – они производны, вторичны и зависят от него. Декарт – рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека – первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению – это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение – свойство мысли. Отсюда 29 известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли — самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания. Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному). Суть его сводится к следующим четырем принципам: 1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») – аксиомы; 2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи; 3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; 4.Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования. Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями» (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.) Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой. Б. Спиноза критикует Р.Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм: с одной стороны, субстанция – сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным – высшей и единственной истинной субстанцией – Богом – и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции – Бога. Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя (causa 30 Страницы ← предыдущая следующая →

В символических текстах, пользовавшихся известностью и авторитетом в Русской Православной Церкви, а также в курсах догматического богословия, предназначенных для ее духовных школ, очень часто понятия «Соборная» или Кафолическая» Церковь отождествлялись с понятием «Вселенская» Церковь.
Так в «Православном Исповедании»говорится: «Церковь есть Единая, Святая, Кафолическая (Соборная, всеобщая) и апостольская».
В «Послании Восточных Патриархов»говорится: «Мы веруем, что свидетельство КафолическойЦеркви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поелику Виновник того и другого есть один и тот же Святый Дух: то все равно, — от Писания ли научаться или от ВселенскойЦеркви… ВселенскаяЦерковь… никак не может погрешить, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность» (член II).
В Пространном христианском катихизисечитаем:
«Вопрос: Почему Церковь называется Соборной или, что то же, Кафолической, или Вселенской?
Ответ: Потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов».
{119}

* * *

Митрополит Макарийв своем «Православно-догматическом богословии» пишет: » Соборной, Кафолической или ВселенскойЦерковь называется и есть: 1) по пространству. Она предназначена обнимать собою всех людей, где бы они ни обитали на земле; 2) по времени. Церковь предназначена приводить к вере во Христа всех людей и существовать до скончания века; 3) по своему устройству. Учение Церкви может быть принято всеми людьми… не будучи связано, подобно религиям языческим и даже самой иудейской, ни с каким гражданским устройством (
«Царство Мое не от мира сего»
— Ин. 18, 36)… Богослужение Церкви также может быть совершаемо, по предсказанию Господа, не в Иерусалиме только, но повсюду (Ин. 4, 21)… Иерархическая в ней власть отнюдь не усвоена, как было в Церкви иудейской, одному определенному колену определенного народа… а может сообщаться от одной частной церкви другой…» (Т. 3. — § 180).
Церковь, говорит епископ Сильвестр, заповедала всем верующим «всегда исповедовать ее (в Никео-Цареградском Символе (не только единой, святой и апостольской, но вместе и Вселенской, или СоборнойЦерковью» (Т. 4. — § 122).
«Церковь Христова, — пишет протоиерей Н. Малиновский, — есть Церковь Кафолическая(???????? ????????), Вселенская, или, по славянскому переводу Символа, Соборная»(Т. 3. — § 120).
Справедливо, конечно, что истинная Православная Христова Церковь есть и Кафолическая(по славянскому переводу Символа, Соборная)и вселенская. Но это не значит, что самые термины «Кафолическая» и «вселенская» выражают тождественные понятия.
«Надо решительно отказаться от простого отождествления понятий «соборный» и «всеобщий», — пишет В. Н. Лосский в своей статье «О третьем свойстве Церкви». — «Христианскую всеобщность», фактическую всеобщность или потенциальный универсализм следует отличать от со{120}борности. Они — следствие, необходимо вытекающее из соборности Церкви и неотделимо с соборностью Церкви связанное, так как это есть не что иное, как ее внешнее, материальное выражение. Это свойство с первых веков жизни Церкви получило название «вселенскости» от слова ? ????????? (вселенная). «Экумена», в понимании древней Эллады, означала «заселенная земля», мир известный, в противоположность неисследованным пустыням, океану, окружающему населенный людьми orbis terrarum (круг земель), а также, может быть, и в противоположность неизвестным странам варваров.

«Экумена» с первых веков христианства была преимущественно совокупностью стран греко-латинской культуры, стран Средиземноморского бассейна, территорией Римской империи. Вот отчего прилагательное ???????????? (вселенский) стало определением Византийской империи, «империи вселенской». Так как границы империи к эпохе Константина Великого более или менее совпадали с распространением Церкви, Церковь часто пользовалась термином «экуменикос». Он давался как почетный титул епископам двух столиц империи — Рима и позднее «нового Рима» — Константинополя. Главным же образом, этим термином обозначались общецерковные соборы епископов вселенской империи. Словом «вселенский» обозначалось также то, что касалось всей церковной территории в целом, в противоположность всему, что имело только местное, провинциальное значение (например, поместный Собор или местное почитание» .
Не следует думать, что слово «соборность» происходит от слова «собор». Прежде чем в истории Церкви появились Соборы (и даже первый из них — Апостольский, датируемый 48–51 годами), Церковь учеников Христовых, собравшихся в Сионской горнице в день Пятидесятницы, была, несомненно, Соборной. Напротив, Церковные Соборы являются проявлением и выражением соборности Церкви.
{121}
«Надо ясно понять разницу между «вселенскостью» и «соборностью». Церковь в целом именуется «Вселенской», и это определение неприложимо к ее частям; но каждая часть Церкви, даже самая малая, даже только один верующий, может быть названа «Соборной» .
«Когда святой Максим, которого церковная традиция называет исповедником, ответил тем, кто хотел принудить его причащаться с монофелитами: «Даже если бы вся вселенная («экумена») причащалась с вами, я один не причащался бы», — он «вселенной», которую считал пребывающей в ереси, противопоставлял свою соборность» (там же).
Известный мыслитель и богослов, глубоко верующий и преданный сын Православной Церкви, Алексей Степанович Хомяков(1804–1860), произведения которого оказали значительное влияние на развитие русской богословской мысли, считал не подлежащим сомнению, что славянский перевод Символа веры дошел до нас от святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Именно они «для передачи греческого слова ???????? избрали слово «Соборная»… «Слово ???????? в понятии двух великих служителей Слова Божия, посланных Грецией к славянам, происходило от ???? и ????… Церковь Кафолическая есть Церковь по всему, или по единству всех верующих, Церковь свободного единодушия… та Церковь, о которой пророчествовал Ветхий Завет, и которая осуществилась в Новом Завете, словом — Церковь, как ее определил святой Павел… Она есть Церковь по разумению всех в их единстве» .
Мысль, высказанную Хомяковым относительно перевода слова «Кафолическая» словом «Соборная», повторяет отец Павел Флоренский.
«Замечательно, — пишет он, — что словенские первоучители святые Мефодий и Кирилл перевели «????????» чрез «Соборная», конечно, разумея соборность не в смысле количества голосов, а в смысле всеобщности бытия, цели и всей{122} духовной жизни, собирающей в себя всех, независимо от их местных, этнографических и всех прочих особенностей» .
Отец Сергий Булгаков менял свою точку зрения по этому вопросу. В статье » Единая Святая Кафолическая и Апостольская Церковь» (на английском языке, 1931 г.) он писал, что слово «соборность» отсутствует в греческом тексте Символа веры, и что фактически его появление обязано «неточности славянского перевода, если не простой ошибке переводчика, — ошибке, которую мы, однако, должны считать провиденциальной».
Но в «Тезисах о Церкви» (на немецком языке, 1936 г.) написанных по случаю Первого конгресса православных богословов в Афинах, перевод словом «Соборная» отец С. Булгаков называет уже » аутентичным истолкованиемгреческого слова «????????»» (Тезис VI).
Термин «Кафолическая Церковь» входит в церковное словоупотребление в ранней святоотеческой литературе. Насколько известно, его впервые употребил святой Игнатий Богоносец. В Послании к Смирнянам он писал:
«Все последуйте епископу… Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь» .
Смысл же слова «Кафолическая» подробно объясняет святой Кирилл Иерусалимский в XVIII Огласительном слове:
«Церковь называется Кафолической, потому что она находится во всейвселенной, от пределов земли до пределов ее; что в полнотепреподает всето учение, которое должны знать люди, — учение о вещах видимых и невидимых, — небесных и земных; что весьрод человеческий подчиняется благочестию… и что врачует и исцеляет все{123} вообще роды грехов, душою и телом содеваемых; и в ней создается всеименуемое добродетелью, и в делах и в словах и во всяком духовном даровании» .
Руководствуясь этим разъяснением, можно, по-видимому, третье существенное свойство Церкви, то есть ее кафоличностъ, охарактеризовать так:
Кафоличность (или соборность) Церкви — это полнотадарованного ей облагодатствования и целостность(неущербленность) хранимой ею истины, а следовательно, достаточность для всех членов Церкви сообщаемых и получаемых в ней сил и дарований духовных, необходимых для свободного и разумного участия во всех сторонах ее жизни как тела Христова, включая все виды ее спасительной миссии в мире.
Кафоличность — это изначально присущее качество и признак Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Нет никаких оснований говорить о некоей внецерковной соборности или «секулярной кафоличности». И весь опыт свидетельства и служения, приобретаемый и осуществляемый Церковью в мире, как бы он ни совершенствовался с течением времени и под влиянием разных обстоятельств, не может ни увеличить, ни уменьшить кафоличности Церкви. Церковь не перестает быть кафоличной во все времена .

Литература

Ведерников А. Идея Церкви в сочинениях А. С. Хомякова. ЖМП — 1954, № 7. — С. 47–59.
Хомяков А. С. Опыт катихизического изложения учения о Церкви. Полное собрание сочинений. Т. 2. — 3 изд. — М., 1886 — С. 1–26.
Лосский В. ?. ? третьем свойстве Церкви. // ЖМП. 1968, № 8. — С. 72–78.
Протоиерей Сергий Булгаков Православие. Очерки учения Православной Церкви. — С. 145.