21.1. Будет ли конец мира?

– Конец мира и Второе Пришествие Господа Иисуса Христа будет несомненно, так как об этом предсказано в Священном Писании: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую»
(Мф. 25:31–33). Несомненно и то, что даже при всех великих предзнаменованиях Второе Пришествие Господа произойдет внезапно. «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:37–39). Все, что предсказано в Священном Писании, сбудется. «Из уст Моих исходит правда, слово неизменное» (Ис. 45:23). «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). Поэтому надо постоянно готовиться к встрече с Господом, не гадая о времени. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13).

21.2. Когда наступит конец света?

– Конец света предсказывали уже много раз. Но ведь Спаситель сказал «О дне же том, или часе, никто не знает» (Мк. 13:32). Поэтому незачем гадать и верить гаданиям других.

В Священном Писании написано о признаках приближения конца света. «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1–5).

21.3. Как относиться к предсказаниям о дате конца мира?

– В разные эпохи пытались предсказать дату кончины мира, причем апокалиптические предчувствия усиливались там, где обострялись социальные и иные бедствия. Приближение круглых дат тоже способствовало усилению подобного рода настроений. Чуть ли не каждый год все новые и новые «пророки» и «провидцы» появляются то здесь, то там, назначая дату кончины мира и предсказывая пришествие антихриста.

Как относиться к подобного рода предсказаниям? Всем, кто чрезмерно увлекается ими, следует, очевидно, напомнить слова Христа: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). На вопрос учеников «когда же это будет?» (Лк. 21:7) Христос ответил: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко» (Лк. 21:8). В Новом Завете подчеркивается, что день Господень придет внезапно – не тогда, когда его вычислят, а когда его никто не ждет. Апостол Петр так пишет о внезапности последнего дня: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:10, 13). Апостол Павел говорит о том же: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба… Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:1–3, 6).

Таким образом, все попытки предсказать точную дату пришествия Христа являются сознательным или бессознательным противлением Евангелию, скрывшему от человечества эту тайну.

Лидер пятидесятников России, член Общественной палаты России епископ Сергей Ряховский увидел признаки скорого конца света в пандемии коронавируса, однако попросил верующих сохранять спокойствие. Его обращение опубликовано на сайте религиозной общины.

«Для всех христиан уже давно очевидно, что Господь даровал нам жить во время, которое Библия называет последним. Одним из знамений этого времени является как появление различных болезней, так и еще большее распространение слухов и паники», — заявил Ряховский.

Он также отметил, что в такое время верующие должны показать пример спокойствия и упования на Господа — человеку не следует поддаваться панике и страхам, связанным с распространением информации.

Епископ посоветовал прибегнуть к молитве и не пренебрегать врачебными предписаниями и профилактическими мерами. Ряховский попросил верующих неукоснительно соблюдать санитарно-гигиенические меры профилактического характера, особенно в тех регионах, где эпидемиологическая обстановка официально признана тяжелой.

По последним данным, в России заразилось коронавирусом 93 человека с момента его появления. Большинство случаев зарегистрировано в Москве. В городе введен режим повышенной готовности, на три недели закрыты школы, часть сотрудников компаний переведена на удаленную работу, запрещены мероприятия численностью более 50 человек. Всего в мире число зараженных превысило 180 тысяч.

Многие пытались предсказать «конец света», но все предсказанные даты остались в прошлом, а мир продолжает существовать. Так будет ли вообще «конец света»? Что говорит об этом Библия?

Согласно Библии, «конец света» действительно будет. Его еще называют «Судный День» или «день Второго Пришествия Иисуса Христа» на Землю. Об этом можно прочитать в Евангелии от Матфея 24-25 главы, во 2-ом Послании к Фессалоникийцам 1-2 главы, в книге Откровение 15-22 главы, и в других книгах Библии. Библия говорит о том, что существование нашего мира завершится тогда, когда Иисус Христос снова придет на Землю…

Более 2000 лет назад, Бог в Лице Иисуса Христа родился на Земле, как Человек, чтобы спасти нас. Из любви к нам Бог «стал» человеком, и у нас появилась возможность в человеческой природе Иисуса Христа, общей для всех людей, быть причастными и Его Божественной Жизни. Он умер на кресте за наши грехи, принял заслуженную нами смерть на Себя, чтобы мы могли получить прощение наших грехов через Него, и в Нём обрести вечную жизнь. Первый раз Иисус Христос пришёл на Землю как Спаситель, во второй раз Иисус Христос придет как Судия, чтобы совершить окончательный Суд над человечеством.

Но когда будет «конец света», согласно Библии, человеку знать не дано.

В Библии однозначно говорится, что никто не может знать точной даты. Сам Иисус Христос говорил об этом так: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Евангелие от Матфея 24:36)

Поэтому любые предсказания в отношении даты «конца света» являются частным домыслом. Кто бы не предсказывал его: святой или грешник, с точки зрения Церкви, этот человек находится в «прелести», во власти обмана. А как известно: отец лжи — Diabulus (Дьявол) – клеветник, (прямой перевод с греческого «противодействующий, сбивающий с пути»)…

Независимо от того, когда произойдет «конец света», каждый из нас предстанет на Божий Суд в день своей смерти. Ведь каждый умрет, и можно сказать, что личная смерть является «концом света» для каждого из нас.

И не смотря на то что: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоан.3:16,17), всё-таки по свидетельству Иисуса Христа: «не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф.7:21), «и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф.10:38), а «отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоан.12:47-49), и потому «верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоанн 3:36).

Хотим мы этого или не хотим, но первое, что ждёт нас после смерти — это Божий Суд, и нет смысла гадать, когда будет «конец света», для нас он наступит уже «завтра»! И «приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и… воздаст каждому по делам его» (Матф.16:27).

Что делать, чтобы не быть осужденным?

«Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет… Если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Матф.24:42-44), потому «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лук.10:27).

«Если вы будете иметь веру с горчичное зерно…, ничего не будет невозможного для вас» (Матф.17:20), и познаете:

для верующего «Конец света» — радостное событие!

Мы каждый день с надеждой произносим слова:

чаю воскресения мертвых и жизни будущего века (Символ Веры),

так как будущее «пакибытие» «царства небесного» для нас Отчизна, потерянная, но не забытая, и в тяготах чужбины этого века, обретаемая в благодатном присутствии нашего божественного путеводителя: Иисуса Христа.

Из «Библиологического словаря»
священника Александра Меня
(словарь опубликован в трех томах (СПб., 2002))

ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. њscatoj, последний) БИБЛЕЙСКАЯ, учение Свящ. Писания о последних судьбах мира и человека.

Термин Э. утвердился в богословии с 19 в. Принято разделять Э. на о б щ у ю и ч а с т н у ю, или индивидуальную. Первая рассматривает цель и завершение всего историч. и мирового процесса, а вторая учит о *посмертном бытии отдельного человека. Данная статья ограничивается проблематикой общей Э., к-рая теснейшим образом связана с библ. *мессианизмом и *сотериологией (о частной Э. см. ст. Посмертное бытие).

Внебиблейский мир представлял бытие подчиненным закону бесконечного круговорота и поэтому не знал Э. в строгом смысле слова. Подобно неизменно повторяющимся циклам природы, все трансформации во Вселенной были для языческого сознания лишь звеньями замкнутого круга. Полное качественное преображение мира исключалось. Так, в Вавилоне и Индии космич. процесс делился на огромные периоды, но конечной цели не имел, ибо все неизбежно возвращалось в исходное состояние. Согласно греч. философам (напр., Гераклиту и стоикам), космос рождался из мирового огня и исчезал в нем, чтобы снова из него возникнуть. Каждый очередной цикл шел по пути деградации: от «золотого века» к упадку. Ожидание гибели мира наиболее обострялось в кризисные эпохи (в частн., в период *эллинизма). Но за этой гибелью предвиделся новый виток бесконечного существования. Только в Иране Э. приобрела абсолютный характер, ибо *маздеизм исповедовал веру в конечную победу Бога Света над силами тьмы.

Ветхозав. Э. родилась под знаком веры в с п а с е н и е, в грядущую полноту бытия, к к-рой Творец ведет человека и все мироздание. Хотя Бог открывает Себя в истории, смысл бытия лежит за ее пределами, там, где историч. процесс завершается осуществлением высшей цели Творца. Во времена *патриархов, Моисея, судей и первых царей эсхатологич. *Откровение давалось лишь в *прообразах как спасение ветхозав. Церкви от врагов, а впервые тайна всеобщего п р е о б р а ж е н и я мира была открыта *пророкам-писателям, к-рые возвестили о грядущем Богоявлении (Дне Господнем). В соответствии с любовью и правдой Бога их Э. была двуединой, являясь одновременно и с у д о м, и с п а с е н и е м. Суд Божий вначале понимался как историч. возмездие народам за грехи, но постепенно был осмыслен как конечное торжество благой воли Творца над мировым злом (Ис 27:1; 51:9-10; см.Грехопадение). Явление Бога-Судии изображалось у *пророков в виде космич. очистител. бури (Авв 3:3 сл.; Соф 1:14 сл.). Поэтому День Господень назван у прор. Амоса и Софонии днем тьмы. Но цель Бога не просто уничтожение зла; мир будет очищен для н о в о г о т в о р е н и я, в к-ром воцарится гармония между Богом и людьми, между человеком и *природой (Ис 11:6 сл.; 45:8). Библия чаще говорит не о происхождении и причине зла (см. ст. Теодицея в Библии), а о его конечной гибели, когда наступит Ц а р с т в о Б о ж ь е, владычество Мессии-Избавителя. Это владычество принадлежит истории, но в то же время простирается и за ее пределы (Дан 7; Прем 3:8). Звеном, связующим историю и метаисторию, является *»мессианская эра», к-рая увенчивает историч. процесс. Для многих иудеев мессианское эсхатологич. Царство отождествлялось с возрожденной и преображенной ветхозав. Церковью, но в проповеди пророков уже предрекается участие в нем всех народов земли (см. ст. Универсализм и партикуляризм).

В *междузаветный период Э. получает особую форму выражения в *апокалиптич. лит-ре. Сохраняя осн. пункты учения пророков, апокалиптики используют сложную систему *символов, призванных изобразить тайны Божественного Домостроительства. *Апокрифы и *Кумранские тексты отражают страстное ожидание Царства Божьего, глубокую веру людей в благую конечную цель истории. Этим чаяниям свойственны и черты историч. ограниченности. Так, мн. считали, что «мессианская эра» будет апофеозом земного процветания и благоденствия. В силу специфич. ощущения времени, свойственного пророкам, отдаленные события представлялись им близкими и приход Царства Божьего нередко ожидался в ближайшие годы.

Новозав. Э. Проповедь Христа Спасителя началась с вести о приходе Царства Божьего (Мф 4:17; Мк 1:14-15) и т.о. стала продолжением и завершением («исполнением») Э. ветхозаветной. Говоря о Царстве, Господь не объяснял, что означает это понятие, Его слушателям оно было хорошо знакомо. Но, кроме традиционного учения о конце истории, отраженного в *Малом Апокалипсисе, Христос возвещал о Царстве как о реальности сегодняшнего дня, незаметно проникающей в мир, без тех космич. знамений, к-рые ожидала прежняя Э. библейская. Такой неприметный приход Царства составляет средоточие Евангелия. Из евангел. *притч явствует, что и суд, и спасение явлены миру уже с того момента, когда Иисус Назарянин провозгласил наступление Царства. Оно в будущем, но одновременно уже здесь, среди людей (Лк 17:20-21). Тем не менее, оно подготавливается постепенно (Лк 13:18-21), a всякий, кто умеет различать знамения времени, сможет увидеть признаки наступления Царства (Мф 24:32). В нем происходит (и окончательно произойдет в будущем) о т д е л е н и е добра от зла, ибо ничто нечистое не может войти в Царство (Мф 13:47-52; 25:31-46).

Вся апостольская проповедь была проникнута духом Э., чаянием полноты бытия, приобщения преображенного мира к Божественной жизни, к-рое должен предварить конец старого мира. Начало Царству положено п е р в ы м приходом Христа, уничиженного, распятого и воскресшего — первенца из мертвых. *Парусия же станет Его в т о р ы м приходом — в Славе (Мк 14:62; Деян 1:11). Kaк и в ветхозав. пророческом Откровении, у первохристиан временные рамки «сокращались» и апофеоз Царства ожидался в ближайшем будущем (Откр 22:12). Поэтому нек-рые люди бросали работу и все земные дела, рассчитывая, что со дня на день наступит конец мира. Против этой тенденции энергично выступил ап. Павел (2 Фес 2:1-17), напоминая о том, что ни день, ни час конца не открыт людям. Позднее, во 2 Петр 3:4-15 Церковь вразумляла тех, кто был удручен «промедлением» Господа, напоминая о том, что у Бога один день, как тысяча лет.

Новозав. Э. учит о полной трансформации человеческой природы в Царстве Божьем. По словам Христа Спасителя, люди Царства будут «как Ангелы на небесах» (Мк 12:25). Ап. Павел говорит о «теле духовном», в к-рое облечется воскресший человек (1 Кор 15:42-55). Именно эта надежда, а не просто бессмертие души, составляет сущность христ. Э. («чаю воскресения мертвых и жизни будущего века»).

Согласно Откр, процесс воскресения совершается в два этапа. Сначала восстают к вечной жизни мученики за веру, к-рым предназначено царствовать со Христом тысячу лет (20:4-6). Затем последует великая эсхатологич. битва между добром и злом, к-рая завершится Парусией и всеобщим воскресением. Вопрос о толковании этого места остается в богословии дискуссионным. По мнению прот.*Булгакова, «первое воскресение» означает наибольшую степень жизни умерших и участия их в жизни живых. Эта полнота является действенною, энергетической, она представляется как участие в земном царствовании со Христом, а это означает, очевидно, их земное служение и действование» («Апокалипсис Иоанна», Париж, 1948, с.181). В любом случае Э. библейская подразумевает двойной пролог к Парусии: торжество на земле и Христа и Антихриста (см.1 Ин 2:18; 2 Фес 2:8 сл.; Откр 13:7).

В истории интерпретации библ. Э. существовало неск. тенденций. Долгое время эсхатологич. учение Библии рассматривалось только как пророчество о будущем («футурологическая Э.»). В 20 в. мн. экзегеты обратили внимание на то, что само явление Христа на земле и Его Благая Весть знаменовали начало суда над миром (см. ст. «Осуществленная эсхатология»). В экзистенциалистской Э. этот аспект библ. учения был выдвинут на первый план, а «футурологическая Э.» оттеснена в область *аллегорий и *метафор. Против этого выступил ряд богословов различных конфессий (прот. С.Булгаков, Г.У. фон Бальтазар, Ю.Мольтман и др.). Синтез был предложен *Иеремиасом, к-рый охарактеризовал евангельскую Э. как «осуществляющуюся», т.е. имеющую начало в проповеди Христа и одновременно сохраняющую футурологич. перспективу.

Рус. религ. мыслитель Николай Федоров (1828-1903) трактовал пророчества Библии о бедствиях, к-рые постигнут мир в конце времен, как предупреждение, не имеющее фатального характера. Он утверждал, что если человечество найдет правильный путь, переход к Царству Божьему не будет катастрофическим. Эта концепция носила черты весьма уязвимого оптимизма, опирающегося на веру в науку (см. Федоров Н., Соч., М., 1982). Учению Федорова родственны взгляды *Тейара де Шардена, к-рый также считал вероятным переход к Царству Божьему без катаклизмов, путем природной, социальной и мистич. эволюции.

Находилось немало толкователей, гадавших по Библии о «временах и сроках» Парусии и дерзновенно назначавших дату конца мира (апокалиптич. и хилиастич. секты, *Иоахим Флорский, *Бенгель, *Юнг-Штиллинг и др.). Они забывали о предостережениях Самого Христа Спасителя и ап. Павла, осуждавших подобные гадания (Мф 24:36; Деян 1:7; 1 Фес 5:1-2). Либеральные протестанты нередко относились к библ. Э. как к рудименту древнего *иудейства, к-рый должен быть устранен из христ. богословия. Но подобный подход игнорировал важнейшую черту библ. учения, взятого в целом. «Христианство как таковое, — отмечает *Трубецкой, — т.е. как вера во Христа, Мессию Иисуса, необходимо от начала было связано с эсхатологией, составлявшей не случайный придаток, а существенный элемент евангелия царства. Не отказываясь от самого себя, христианство не может отказаться от веры в Богочеловечество и в царство Божие, в конечную, совершенную реализацию Бога на земле… Отдельные образы христианской эсхатологии можно объяснять исторически, но основная идея ее, засвидетельствованная жизнью и смертью Христа Иисуса и всем Новым Заветом, начиная с молитвы Господней, представляет и до сих нор жизненный вопрос христианства — веры «во Единого Бога Отца Вседержителя». Есть ли мировой процесс безначальный, бесконечный, бесцельный и бессмысленный, чисто стихийный процесс, или же он имеет разумную конечную цель?.. У христианства возможен на это лишь один ответ».

«ОСУЩЕСТВЛЕННАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ» (англ. Realized Eschatology), одна из совр. экзегетич. теорий, относящаяся к истолкованию новозав. *эсхатологии. Впервые была сформулирована *Доддом в его книге «Притчи о Царстве» (1935), хотя его идеи частично предвосхищали др. экзегеты (напр., *Трубецкой и *Оулдам). Согласно концепции Додда, приход Царства Божьего в мир в учении Христа Спасителя связывался не только с будущим, но осуществился уже в самом служении Христа, в Его проповеди, смерти и Воскресении. Свое обоснование теория «О.э.» находит в Ев. от Иоанна, где сказано: «Ныне суд миру сему» (12:31), «суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет» (3:19). Иными словами, эсхатология Суда Божьего в Ин распространяется и на сами события еванг. истории.

Либеральная критика, отвергнув историч. достоверность Ин, изучала эсхатологию Евангелия только на основе *синоптиков. Сравнение эсхатологич. речений Христа с *апокалиптической лит-рой *междузаветного времени привело ряд экзегетов (И.*Вейсса, А.*Швейцера) к утверждению, будто Христос предсказывал скорый, в пределах одного поколения, конец мира (см. ст. Эсхатологич. школа). В противовес этой позиции Додд выдвинул идею «О.э.». Он проанализировал те места у синоптиков (в частн., притчи), к-рые принято считать наиболее древними. Он показал, что многие из этих притч подразумевают жизнь человека в обычных условиях, а не перед лицом наступающего конца света. Даже из эсхатологич. речи на горе Елеонской (см. ст. Малый Апокалипсис) явствует, что конец мира не наступит в момент разорения Иерусалима (повеление бежать в горы). До завершения истории Евангелие должно быть проповедано «во всех народах», что, естественно, потребует немалого времени (Мк 13:10). Особо останавливается Додд на притчах, где присутствуют образы роста, созревания (зерно, дерево, закваска). Все это связано с длительным временем, а не с внезапной катастрофой. Но, с другой стороны, в синоптич. традиции явно присутствует мотив неожиданности, кризиса, эсхатологич. суда. «Мы стоим, — пишет Додд, — перед лицом двух аспектов в учении Иисусовом, один из которых рассматривает долгое существование человека в условиях истории, а другой предполагает скорое окончание этих условий. Радикальный критицизм волен исключить тот или иной аспект, но оба они глубоко укоренены в древнейшей известной нам форме традиции». Разрешение этой *антиномии экзегет видит в осмыслении земного служения Христа. Именно Его приход положил начало мессианской эсхатологич. эре, именно в Его лице Бог и Царство Божье вошли в недра истории. Эсхатологич. речи Христа, используя традиционную символику апокалипсисов, не отодвигали Суд только в конец истории, а провозглашали его сегодняшней и вечной реальностью. Христос не только предсказывал наступление Царства, Он я в и л его и призвал в это Царство людей. Как Учитель и как страждущий *Служитель Господень, Он открыл миру Бога в Себе и в событиях Своей жизни. «Причти о Царстве, — пишет Додд, — используют все средства драматической иллюстрации, чтобы помочь людям увидеть в этих событиях, происходящих у них на глазах: чудесах Иисусовых, Его призыве к людям и, в результате этого, в святости, осеняющей тех, кто идет за Ним, и ожесточении отвергших Его, в трагическом конфликте Креста и в бедствиях учеников, в роковом выборе иудейского народа и в грозящих катастрофах — увидеть, что Бог явлен им в Своем Царстве, в Своей силе и славе. Этот мир превратился в арену божественной драмы, в которой обнажены вечные вопросы. Это час решения. Это — осуществленная эсхатология». Концепция «О.э.» не игнорирует футурологич. аспект Евангелия, а подчеркивает актуальность Суда Божьего, к-рая возвещена в Ев. от Иоанна. Развитие идеи «О.э.» нашло место и у ряда нем. богословов (*Отто, *Бультман).

У этого термина существуют и другие значения, см. Антихрист (значения). Антихрист и дьявол (фреска Луки Синьорелли)

В широком смысле термин относится ко всем, кто противится Христу и Евангелию (Лк. 11:23) или лживо утверждает, что является Самим Христом или Его представителем (Мр. 13:5).

Представления об Антихристе в разные исторические периоды

«Антихрист» — Лукас Кранах Старший, 1521 (В виде Антихриста изображён римский папа, продающий индульгенции)

Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе, но его прообразы содержатся и в Ветхом Завете. В частности, в лице нечестивого Антиоха Эпифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к язычеству и водворить «мерзость запустения» (Дан. 9:27, Дан. 11:31, ср. Мф. 24:15). Предсказание о нём усматривается и в пророчестве о Гоге и Магоге (Иез. 38:2; Иез. 39:1, ср. Отк. 20:8).

Слово антихрист или антихристы четыре раза упоминается в первом и втором послании Иоанна Богослова. Иоанн говорит, что теперь (в I веке н. э.) появилось много антихристов (1Ин. 2:18), а «дух антихриста .. уже в мире» (1Ин. 4:3—9). Также обычно ассоциируется c антихристом «человек греха» и «сын погибели», о котором упоминает апостол Павел (2Фес. 2:3). По словам апостола Павла, это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа (Мф. 24:4), за Самого Бога (2Фес. 2, 2Фес. 3 и след.). В конце времён этот посланник сатаны будет побеждён вновь явившимся на землю Христом (2Фес. 2:8). Ранние христианские писатели, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский, утверждали, что антихрист будет родом из колена Данова. Книга Иеремии упоминает храп лошадей всадников Апокалипсиса из колена Дана (Иер. 8:16).

Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой ещё евреи видели четвёртое царство (Дан. 2:40), как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в самом Нероне видели антихриста.

В восточной православной Церкви с XV века считали антихристом старое сарацино-турецкое господство Мехмедa II и в 1213 году даже папу Иннокентия III.

Пришествие Антихриста ожидалось в 1000 году, при начале Крестовых походов, при пандемии чумы в 1346—1353 годах, во время голода и других бедствий в XIV веке. Некоторые видели Антихриста затем в Наполеоне I (записав его имя как «Наполеонтий») в 1805 году; в 1848 и 1849 годах его усматривали в личностях тогдашних революционных деятелей. Наконец, число зверя 666 приурочивалось и к Наполеону III. Ещё Роджер Бэкон († 1294 г.), а в XIX веке Бенгель и Генстенберг, нашедшие число 1836, старались, подобно ирвингианцам, вычислить на основании Апокалипсиса точное время пришествия антихриста.

Святитель Игнатий Брянчанинов считал, что Антихрист будет всемирным царём .

У евреев еще с раннего средневековья также встречается представление об Антихристе, обозначаемом под именем Армилус или Армилаус, как о чудовищном гиганте, рыжем, плешивом, со знаком проказы на лбу, 12 локтей росту и 4 или же 12 локтей толщины, рожденном от соития римской мраморной статуи с самим сатаной. Правое ухо его не слышит добрых советов, но левое всегда открыто для зла. По одной версии имя этой фигуры — анаграмма слова Romulus, то есть «Римлянин», поскольку еврейская традиция прочно ассоциирует эту фигуру с Римом; по другой — от греческого Ερημολαος, т.е. «Губитель народа», по третьей — искаженное персидское слово Ахриман, олицетворение зла в зороастрийской демонологии, которая порой фигурирует в сочинениях евреев Ближнего Востока. Особенно часто легенды об Армилусе встречаются в средневековых иудейских Мидрашах апокалиптического толка, включая Книгу Зерубавеля, предположительно написанную в 7 веке, и «Тайны Рабби Шимона бар Йохая» (8 век) .

Согласно еврейской традиции, Армилус поначалу убедит с помощью колдовского наваждения многих язычников и даже некоторых иудеев в том, что он и есть истинный Мессия, однако настоящий Избавитель сотрет его с лица земли своим дыханием или силой молитвы. Легенды об Армилусе подробно собраны и комментированы в сочинениях Авраама бен Элиезера Галеви, испанского каббалиста начала 16 века, ожидавшего скорое начало апокалиптических событий в связи с изгнанием евреев из Испании в 1492 году. Ряд ранних источников легенды собраны в книге «Мидрашей Геула» Йегуды Эвен-Шмуэля .

В старообрядчестве существует две основных концепции Антихриста: чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей) и духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей. Словосочетание «Пётр-антихрист» вне связи со старообрядчеством используется некоторыми современными публицистами, например, Андреем Буровским.

Начиная с XIII века в партиях и сектах, отколовшихся от Католической Церкви, принято было видеть Антихриста в лице папы и римской иерархии. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккама, Уиклифа, чешского реформатора Яна Гуса и других.

Отцы Церкви об Антихристе

Ипполит Римский: «Возвысившись над всеми царями и над всяким богом, он построит город Иерусалим и восстановит разрушенный храм, и всю страну и пределы её возвратит иудеям» (Творения, вып. I, стр. 160). И в другом месте: «Восстановит он также и каменный храм в Иерусалиме» (вып. 2, стр. 14). «Он призовет к себе весь народ иудейский из всех стран, в которых он рассеян; он присвоит их себе, как своих собственных детей, возвестит им, что он восстановит страну и восстановит их царство и храм, и все это с тою целью, чтобы они поклонились ему, как Богу» (стр. 37).

Кирилл Иерусалимский: «Яко же ему (антихристу) сести в церкви Божией. В какой же церкви? Разумеется разоренный иудейский храм. Да не будет же того, чтобы разумелся сей храм, в котором мы! Но для чего говорим это? Да не подумают, что мы говорим из лести себе. Если антихрист придет к иудеям, как Христос, и от иудеев восхощет поклонения, то, чтобы более обольстить их, покажет великое усердие к их храму, внушая о себе ту мысль, что он рода Давидова, и что ему должно создать храм, сооруженный Соломоном. Придет же он, когда в Иудейском храме не останется камня на камне, по определению Спасителя» (15 Огласительное поучение, § 15, стр. 208 по изд. 1893 г.).

Ириней Лионский: «Апостол открыл то, на что и я не раз указывал, что в Иерусалиме храм был построен по распоряжению Истинного Бога… В нём-то и будет сидеть противник, стараясь представить себя Христом» (Кн. V, гл. XXV, стр. 648). «Сделает он (антихрист) во время своего царства; переселит царство в этот город (то есть Иерусалим) и сядет в храме Божием, обольщая поклоняющихся ему, как будто он Христос» (Гл. XXV, стр. 600).

Упоминание в Библии

Ветхий Завет

Стиль этого раздела неэнциклопедичен или нарушает нормы русского языка. Следует исправить раздел согласно стилистическим правилам Википедии.

Пророк Даниил видит «небольшой рог», то есть царя, который порочит Всевышнего и стремится уничтожить Его святых (Дан. 7:8,24 и след.; ср. Дан. 11:21-35). Непосредственно этот образ связывали с сирийским царем Антиохом IV Эпифаном (175—163 гг. до н. э.). Он считается прообразом антихриста последних времён. Упоминание в Мк. 13:14 о «мерзости запустения» (ср. 2Фес. 2 и Откр. 13) связано с указанными местами из Книги Даниила. Однако противники Бога в Ветхом Завете отличаются от новозаветных. Новозаветное представление об Антихристе, являющего себя вместо Христа, возникло после явления Самого Христа.

В богословских кругах распространено другое толкование «небольшого рога», исходящее из экзегезы библейского текста Дан. 8:9, а не из весьма спорного отнесения книги Даниила ко II веку до н. э. Экзегеза, строящаяся на рассмотрении фраз, содержащихся в Дан. 8:8—9, указывает на происхождение «небольшого рога» не «из» рогов, а «от» четырёх ветров, что уводит происхождение «небольшого рога» от наследственно-родового Сирийского, то есть от Антиоха Эпифана. Поэтому, кратко говоря, смотрят на происхождение «небольшого рога» в свете последовательной смены мировых империй из Книги Даниила, что наглядно иллюстрируют вторая, пятая, седьмая и непосредственно восьмая, которая указывает на происхождение «небольшого рога» в системе Рима. А так как «небольшой рог» имеет по словам пророчества и религиозную, и политическую власть над людьми, то объяснением часто считают религиозно-политическую систему.

Согласно христианской эсхатологии, Антихрист будет родом из колена Дана. Ипполит Римский (De Christo et Antichristo, 14, 15) и некоторые другие Отцы Церкви знают предание, несомненно еврейского происхождения, согласно которому антихрист произойдет из колена Данова, и основывают это предание на Иер. 8:16: «От Дана слышен храп коней его» (врага), стихе, который и в Beresch. r., XLII, толкуется как относящийся к идолопоклонству Данитов. Не случайно также опущение Дана в I кн. Хроники, 4 и сл. Bousset, посвятивший особую главу легенде об антихристе из колена Данова, предполагает, что связь Дана с Белиалом в Завещании 12 патриархов также указывает на это предание. Его предположение находит, по-видимому, полное подтверждение в Тарг. Иер. к Втор. 34:3, где война против Аримана (סונלמרא) и Гога или Магога в видении Моисея относится, кажется, к Дану (ср. Сифре, l. с. к ןורחאה םויה). Святитель Ириней Лионский, говоря об антихристе, замечает: «Иеремия же открыл не только его внезапное пришествие, но и колено, из которого придет, говоря: от Дана».

Новый Завет

В текстах Нового Завета есть лишь единственное упоминание о неком конкретном человеке из будущего, названном «антихристом»: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист…» (1Ин. 2:18), причем более позднее традиционное понимание антихриста, выдающего себя за Христа, в Новом Завете отсутствует вовсе. Апостол Иоанн Богослов в своём Первом послании (1Ин. 2:18) утверждает, что уже в его время явилось много антихристов.

• Откровение Иоанна Богослова Откр. 13
• Второе послание Иоанна 2Ин. 1:7
• Второе послание к Фессалоникийцам 2Фес. 2:3

Антихрист в Исламе

Основная статья: Даджаль

В популярной культуре

Список примеров в этой статье или её разделе не основывается на авторитетных источниках непосредственно о предмете статьи или её раздела. Добавьте , предметом рассмотрения которых является тема настоящей статьи (или раздела) в целом, содержащие данные элементы списка как примеры. В противном случае раздел может быть удалён. Эта отметка установлена 21 мая 2016 года.

Фильмы

• «Антихрист» — фильм режиссёра Ларса Фон Триера (2009).
• «Омен» — трилогия, состоящая из фильмов Ричарда Доннера (1976), Дона Тэйлора и Майка Ходжиса (1978) и Грэхэма Бэйкера (1981).
• «Омен» — фильм 2006 года о детстве Антихриста.
• «Адвокат дьявола» — фильм 1997 года, в котором главный герой Киану Ривза, Кевин Ломакс должен был стать отцом Антихриста.
• «Ватиканские записи» — фильм ужасов 2015 года, в котором священник и два экзорциста борются с древним злом за душу девушки.
• «Шесть» — фильм 2004 года, рассказывающий о последних днях перед Армагеддоном и диктаторе-антихристе.
• «Оставленные (англ. Left Behind)» — фильм 2000 года, рассказывающий о «Великой скорби» в конце времен, когда Землей будет править антихрист. Является первым фильмом трилогии, снятой по мотивам из 16 романов-бестселлеров «Оставленные».
• «Оставленные II: Отряд скорби (англ. Left Behind II: Tribulation Force)» — фильм 2002 года, вторая часть трилогии «Оставленные».
• «Оставленные III: Завершение Мировой войны (англ. Left Behind III: World at War)» — фильм 2005 года, третья часть трилогии «Оставленные».

Литература

• «Антихрист. Проклятие христианству» — книга Фридриха Ницше (1888, издана в 1895).
• «Left Behind» — цикл романов протестантских проповедников Тима Ла-Хэя (Tim LaHaye) и Джерри Дженкинса (Jerry Jenkins) (1995—2007).
• «Краткая повесть об антихристе» в книге В. С. Соловьёва «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории». (1899)
• «Евангелие от Соловьёва» (2006), «Апокалипсис от Владимира» (2007) — книги В. Р. Соловьёва.
• «Путь Кассандры, или Приключения с макаронами» (2001) — роман-антиутопия Ю. Н. Вознесенской.
• «Паломничество Ланселота» (2002) — продолжение романа «Путь Кассандры…» Ю. Н. Вознесенкской.
• Андрей Новиков. Три Антихриста Нострадамуса
• «Антихрист» А. В. Кашанский, роман, 2000
• «Бежин луг» Иван Тургенев (Антихрист упоминается как «Тришка»)
• «Антихрист» Эмилиян Станев, роман, 1970.
• «Христос и Антихрист» Дмитрий Мережковский, трилогия, 1900-е

Музыка

• «Антихрист» — опера датского композитора Руда Ланггора.

Музыкальные альбомы

• Antichrist — альбом норвежской группы Gorgoroth (1996).
• Antichrist Superstar («Антихрист — суперзвезда») — альбом Мэрилина Мэнсона (1996).
• Antichristian Phenomenon («Антихристианский феномен») — альбом польской группы Behemoth (2001).
• The Antichrist — альбом немецкой группы Destruction (2001)
• Anti’Christ — альбом немецкой группы Das Ich (2002).
• Phantom Antichrist («Призрак Антихриста») — альбом немецкой трэш-метал группы Kreator (2012).
• Antichrist Demoncore — альбом американской пауэрвайленс группы ACxDC (2014)
• Beloved Antichrist — метал-опера группы Therion (2018).

Песни

• «Антихрист» — песня группы «Ария» из альбома «Кровь за кровь» (1991).
• «Антихрист» — песня группы «Алиса» из альбома «Сейчас позднее, чем ты думаешь» (2003).
• «Антихрист» — песня группы Otto Dix из альбома «Город» (2006).
• «Антихрист» — песня группы «Аборт Мозга» (2011).
• «The Antichrist» — песня группы Slayer из альбома «Show No Mercy» (1983).
• «Antichrist» — песня группы Sepultura из альбома «Bestial Devastation» (1985).
• «King Antichrist» — песня группы Dark Funeral из альбома «Attera Totus Sanctus» (2005).
• «Antechrist» — песня группы Venom из альбома «Metal Black» (2006).
• «Antikrist» — песня группы Dimmu Borgir из альбома «Stormblast» (1996).
• «Antichrist» — песня группы Destruction из альбома «Infernal Overkill» (1985).
• «Antichrist» — песня группы The 1975 из мини-альбома «Facedown» (2012).

См. также

• Звери Апокалипсиса
• Зверь, вышедший из моря
• Гог и Магог
• Лже-Христос
• Число зверя
• Вавилон великий
• Роза Мира#Будущее

Примечания

Ссылки

В Викисловаре есть статья «Антихрист»

Антихрист на Викискладе

• Антихрист // Православная Богословская Энциклопедия. Том 1. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1900 г.
• Антихрист // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Анджей Емельянов. Антихрист
• Апокалипсис и наше время. Архиепископ Виктор, Славянский и Южно-Российский.
• Антихрист и беспоповцы
• Фридрих Ницше «Антихрист»
• Даниил Андреев «Роза Мира», книга 12 глава 4
• Рабби дон Ицхак Абарбанэль об Антихристе
• Владимир Соловьев «Краткая повесть об Антихристе»
• Ч. Т. Рассел «Человек греха — Антихрист»
• Лирический герой Игоря-Северянина: литературный мессия или предтеча антихриста
• Тексты Библии о Сатане и Антихристе
• Антихрист — кто это? Упоминание во всех религиях
• Антихрист в православной картине мира. Богослов.Ru. Архивировано 25 августа 2011 года.
• Пришествие Антихриста или Возвращение Иисуса Христа
• Сказание Зиновия Мниха о прелести антихристовой

Внешние ссылки в этой статье могут не соответствать правилам Википедии. Вы можете улучшить эту статью, удалив из неё излишние и неприемлемые ссылки.

Главы	1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22
Основные события
Персонажи
Географические пункты
Прочее

Тема конца света, литературно очень живо описанная еще в «Откровении Иоанна Богослова» примерно в I веке, всегда волновала умы творческих людей. В скандинавском эпосе есть свой «апокалипсис» — «Прорицание вёльвы» (примерно XIII век), отмечается в подборке, сделанной сайтом Livelib.ru.

Продолжение статьи находится под рекламой Реклама

Конец света живописал Байрон в поэме «Тьма» — гаснет солнце, лишенные солнечного света люди теряют человеческий облик, в них начинает преобладать животное начало, и именно это становится причиной гибели человеческой расы.

Не обошли эту тему и русские классики — знаменитый апокалиптический сон Раскольникова в финале «Преступления и Наказания» Достоевского, в финале «Истории одного города» Салтыкова-Щедрина город Глупов гибнет от чудовищной катастрофы. У Тургенева есть стихотворение, которое так и называется — «Конец света». Брюсов в стихотворении «Конь блед» рисует явление в кипящем жизнью городе последнего всадника апокалипсиса.

В западной литературе темы апокалипсиса касались Бернард Шоу — в финале пьесы «Дом, где разбиваются сердца» герои слышат таинственный звук с небес, а Гектор Хэшебай, единственный, кто понимает обреченность обитателей Дома, произносит удивительную по смыслу и горечи фразу: «Это небеса рычат, гневаясь на ничтожных тварей, населяющих землю. Помяните мое слово: одно из двух — либо из этой тьмы придут новые создания и вытеснят нас, как мы когда-то вытеснили зверей, либо небеса с грохотом падут на наши головы и раздавят нас. Беда в нас! Беда в том, что существование наше бессмысленно… Мы — опасны. Мы — бесполезны».

Книга Джека Лондона «Алая чума» повествует о катастрофе, вызванной эпидемией, которая благодаря развитию транспорта в мгновение ока распространяется по всему миру и приводит к уничтожению человечества.

Космическая катастрофа надвигается на Землю в «Рассказе о самом главном» Евгения Замятина. Булгаков не раз обращался к этой теме — в «Белой гвардии» отразилось изображение грянувшей Октябрьской революции как своеобразного конца света. Эпиграф произведения взят из «Откровения Иоанна Богослова», текст романа содержит ряд аллюзий на книгу апостола. Большевики уподоблены демоническим силам, вторгшимся в мир, Троцкого один из героев открыто называет сатаной. На роль антихриста претендует Петлюра. «Адам и Ева» рисует малый конец света — гибель Ленинграда. Писатель повествует о гипотетической войне между Союзом и странами Запада. Пущенная газовая атака моментально уничтожает весь Ленинград и его жителей.

Первую строчку из знаменитого апокалиптического стихотворения американской поэтессы Сары Тисдейл «Будет ласковый дождь…» Рэй Брэдбери возьмет в качестве заглавия одного из своих рассказов. Сам он бесчисленное количество раз обращался к теме конца света, но одно из самых виртуозных воплощений — в рассказе «Завтра конец света». Рассказ не рисует никаких картин гибели мира, он описывает последний вечер на земле, переданный через разговор любящей четы.

Одна из программных пьес Юджина О’Нила «Продавец льда грядет» посвящена именно этой теме. Предчувствие гибели «современного Вавилона» сосредоточено в многозначном образе Продавца льда, который ассоциируется и с закатом цивилизации, и с финалом жизни каждого из персонажей пьесы.

И, наконец, «Сто лет одиночества» Габриэля Гарсиа Маркеса — в романе рассказывается столетняя история рода Буэндиа и городка Макондо, от их рассвета до гибели. В аллегорическом плане Макондо отождествлен с нашим миром, а род Буэндиа — с человечеством, над которым довлеет неизбывное проклятие одиночества. Спустя столетнюю историю развития Макондо, зашедшее в тупик, обречено встретить гибель, роман завершается апокалиптически.

Отметим, что в этом списке нет таких программных апокалиптических произведений, как «Война миров», «Машина времени» Герберта Уэллса, «Колыбель для кошки» Курта Воннегута, «Гибель дракона» Саке Комацу, «Безымянная гора» Роберта Шекли, многочисленные романы Стивена Кинга и другие произведения, которые все перечислить просто невозможно.

А ведь есть еще и постапокалиптические произведения — действия в которых развивается в мире, пережившем глобальную катастрофу. Это «Пикник на обочине» братьев Стругацких, «Последний человек» Мэри Шелли, «После Лондона» Ричарда Джеффериса и такие совсем современные произведения, как «Метро 2033» Дмитрия Глуховского или значительная часть фантастических книг Александра Бушкова.