Про язычество

Андрей Александров/Sputnik

Группа людей в пестрых этнических одеждах собирается вокруг кучи сухих веток. «Когда мы обращаемся к богам, мы поднимаем руки к небу, но не потому, что боги живут на небе. Боги живут внутри нас», — говорит один из волхвов, молодой человек с редкой бородкой и светлыми волосами, одетый в самодельную рубашку с символами солнца. – «Мы стоим на Матери-Земле и обращаемся к Отцу-Небу, и мы указываем, от сердца к солнцу воздымая длань, показываем наш путь…» – речь волхва сопровождается «римским салютом» Все это – часть неоязыческого праздника, организованного современными русскими. «Слава Сварожичу, Богу Огня!» –восклицает другой волхв, и все повторяют: «Слава!». Кто-то бьет по кожаному барабану, а кто-то перебирает струны на гитаре. Куча веток в центре круга превращается в костер. Этот ритуал посвящен богам огня (Сварожич) и Солнца (Ярило), но все обряды, слова и одеяния придуманы самими верующими. Имеет ли современное русское язычество исторические корни или это просто модное увлечение?

Избранные

Сейчас в России существует 10 официальных языческих религиозных организаций. Численность верующих-язычников в таких регионах, как Алтай, Якутия и Республика Тыва высока – более 13%. Но в основном это местные шаманские культы, не связанные со славянским язычеством. В центральных регионах язычество нельзя назвать популярным: численность зарегистрированных язычников – обычно не более 1,5%, в некоторых областях их нет вовсе.

В России славянское неоязычество стало появляться в 1980-х годах. Первые «гуру» этого движения, такие, как волхв Велемудр (Алексей Наговицын) или волхв Велеслав (Илья Черкасов), вместе начали справлять древние славянские праздники, такие, как Масленица, летнее солнцестояние и Иван Купала.

Последователи славянского неоязычества называют себя родноверами. Их первая официальная религиозная организация была зарегистрирована в 1994 году. В настоящее время одна из самых влиятельных общин у родноверов называется «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ). Она была основана в 1997 году и в настоящее время включает несколько местных неоязыческих групп по всей России, в основном в центральном регионе.

Но, кроме родноверов, есть и другие люди, которые также разделяют взгляды неоязычников и пытаются им подражать. Группа VK «Славяне. Язычество. Русь», насчитывает около 250 тысяч человек подписчиков. Страница в основном посвящена древнему славянскому фэндому – постам о мистических верованиях, славянски принципах жизни и мотивирующим картинкам. Елизавета Орлова, официальный администратор этого сообщества, называет себя верующей-язычницей, но говорит, что в основном она исповедует свою веру в одиночку: «Каждый день я не совершаю обряды из за отсутствия единомышленников, и вообще считаю что каждый день это излишне, периодически делаю наполнение сил стихиями и так же использую руны в некоторых целях», – говорит Елизавета.

Память рода

Владимир Коваль, историк, археолог
stupinomuseum.ru

Какие же источники использовали неоязычники для воссоздания верований и обрядов, которые они практикуют? Владимир Коваль, кандидат исторических наук, заведующий отделом археологии средневековья Института археологии РАН, подтверждает, что единственным источником, рассказывающим нам о дохристианском славянском язычестве, являются летописи. «Археологические данные о язычестве либо отсутствуют, либо спорны. Более всего известно о погребальных обрядах (кремациях), но даже тут все очень неоднозначно», – утверждает Владимир Коваль. – «Восточное славянство до 988 г. безусловно было языческим, однако оно не оставило грандиозных памятников типа Стоунхенджа». В чем же проблема с летописями? Дело в том, что они были созданы спустя несколько сотен лет после принятия христианства и написаны в православных монастырях, поэтому вся информация в них передана предвзято.

На вопрос об отсутствии исторических источников Елизавета даже не повела бровью: «Данных действительно очень мало, но в людях присутствует родовая память и некоторые люди вспоминают некоторые вещи, да и иногда подсказывают силы, которые выше нас, богами я их называть не рискну».

Збручский идол
Виктор Онищенко / Legion Media

Но существовали ли вообще славянские боги? Мы знаем, по крайней мере, одного из них, Перуна-громовержца, но ни одно из его святилищ еще не было обнаружено. До недавнего времени «Збручский идол», каменная скульптура, изображающая четырех славянских богов, был самым известным археологическим открытием, связанным со славянским язычеством, но в 2011 году украинские историки Алексей Комар и Наталья Хамайко предоставили убедительные доказательства того, что скульптура является подделкой 19-го века. Изучение состава камня показало, что он намного моложе 10 века, к которому должен был принадлежать.

Оскверненные святилища

Меснянкин / Sputnik

Русская Православная Церковь категорически против славянского неоязычества. Бывший Патриарх Московский Алексий II осудил язычество в 2004 году, сравнив его с терроризмом. В 2014 году Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл назвал попытки воссоздать псевдорусские языческие верования» «болезненными и опасными».

Известно, что христиане, или люди, которые соотносят себя с ними, иногда оскверняют святилища, созданные неоязычниками. Елизавета упоминала, что какие-то люди нарисовали граффити на Синем Камне, который язычники считают священным. В 2017 году были уничтожены деревянные идолы в лесном массиве парка Царицыно в Москве – неизвестные сожгли их и раскололи топором. Тогда местные верующие-язычники создали группу в социальной сети, которая поддержала возведение и защиту новых статуй идолов. «Данное капище не является собственностью какой-либо общины!» – говорится на официальной странице святилища. «Это народное капище, куда каждый может смело приходить с добрыми намерениями!»

Мы никоим образом не умаляем значения убеждений, которые используют неоязычники, но считаем, что эти системы убеждений можно легко сравнить с изобретенными культами нового времени, такими как «Викка» или другие альтернативные духовные культы.

Никита, часто бывавший на неоязыческих праздниках, говорит, что подобные святилища могут быть использованы для воссоздания «жертвоприношений»: «Так как общепринятого перечня молитв, заклинаний или прочего нет, то люди, как правило, говорят некую речь, обращенную к Родным местам, Родной Земле, а также к ближайшим природным объектам – если это пригород, то обязательно найдётся некое место, где когда-то предки что-то делали, если город, то обязательно найдётся место которое что-то помнит. Вероятнее всего, всё это выдумывает сам автор текста. Так как сказанное отражает вкусовые и мировоззренческие идеалы собравшихся, то из присутствующих никто не против.. После этого проводится некий обряд, в зависимости от того, кому именно поклоняется данный волхв. Обычно, берётся мясо из магазина и ритуальным ножом разделывается и или съедается или закапывается в землю, аналогично с другими продуктами. Всё это дар богам».

Некоторые неоязыческие организации официально запрещены в России, и не по религиозным соображениям. «Эти люди часто яростно настроены против правительства. Многие из них негативно относятся к современной России, они думают, что страну захватили евреи, что необходимо построить российское национальное государство и так далее», – говорит Никита. Православная церковь, по их мнению, также чужда россиянам. Неоязычники высокомерно отстраняются от всех других «русских». Если говорить о людях, которые относят себя к правым, и об их идеологии, Елизавета отмечает, что «многие люди отстраняются от семьи и друзей, поэтому принятие язычества не останется незамеченным. Около 50 процентов членов нашей общины являются людьми правых взглядом. И с этим есть проблемы, потому что иногда нас сравнивают с Третьим рейхом!»

Шкловский идол, одна из подлинных находок славянского языческого периода. Он значительно менее детализирован, чем Збручский идол
histmuseum.by

Маловероятно, что древние славянские языческие верования могли быть связаны с идеей расового превосходства – эти верования родились на традиционно многонациональной территории современной Украины, (именно там находится большинство археологических находок, связанных с язычеством). Но, как говорит археолог Владимир Коваль, сейчас в любом случае настало время пересмотреть наши знания о русском прошлом: «Сегодня археология России находится на этапе трудной переоценки старых («романтических» или, проще сказать «фантазийных») представлений о язычестве, в поиске понимания чрезвычайно сложного процесса освоения православных ценностей языческим сообществом, сохранения в уже православных общинах громадного числа остатков язычества. Этот поиск пока не привел к созданию какой-то стройной концепции, однако уже ясно, что прежние схемы были именно схемами, т.е. далекими от реалий эмоциональными конструктами, которые уже невозможно воспринимать как строго научные построения.

Скажу еще откровеннее: советские археологи отдавали предпочтение не фактам (коих было мало), а гипотезам, основанным на их домыслах. Но я не стал бы делать отсюда поспешный вывод о ненаучности наших предшественников. Этот путь прошла не только советская археология, но и археология Европы, Америки. Это закономерный этап научного познания».

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

ЯЗЫЧЕСТВО – свойственный разным народам, находившимся на доклассовой или раннегосударственной стадии, архаический тип мировоззрения, имевший мифологическое выражение. Миф синкретически соединял религиозный (связанный с сакрально-ритуальной сферой), познавательный, духовно-практический, нравственный, исторический, художественно-эстетический и дидактический (связанный с передачей традиций) опыт человечества. Мифологическая форма языческого мировоззрения – древнейший надобыденный способ познания действительности. В древних культурах он выполнял наряду с религиозной протофилософскую концептуально-мировоззренческую функцию, заключая в себе наиболее общие представления о мире и человеке.

Языческая мифология – это религиозно-мировоззренческая система, выраженная образно-поэтическими средствами. В основе образности лежит натуралистическое впечатление от внешне броских черт, в которых являла себя природа. Каждое явление получало свою описательно-смысловую характеристику через уподобление божествам и имевшим мировоззренческое значение конкретно-чувственным образам. Мифологические философемы языческого мировоззрения отражали итог постижения действительности. Получали истолкование невидимые за внешней стороной жизни механизмы и движущие силы происходящих в природе перемен. Мифы язычества – это специфическая форма самоосознания человеком своего места в мире на той стадии, когда он еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. В языческих культурах многих народов Вселенную отождествляли с огромным живым организмом, на который переносились свойства, присущие человеку. Наделив природу свойствами живого, высшего по отношению к себе существа, общество выработало принципы, на которых базировались контакты между человеком и окружающим его вещественным миром. На антропоморфно обожествленный Космос смотрели как на партнера, который как бы читает язык действий, обрядов и ритуалов. Общение основывалось на принципе обмена (человек – природе, природа – человеку). Обожествленную природу представляли не только антропоморфно. Отдельные природные стихии олицетворялись в облике различных животных и птиц. Такое отражение действительности свойственно и фольклору, и прикладному искусству. В древнеславянской культуре яркой иллюстрацией многообразия воплощений могут служить различные ипостаси, олицетворявшие огненно-небесную стихию. Это и повелитель гроз – Перун, и сакральные персонификации светила в образах Хорса и Дажьбога, и образ огненной небесной птицы, символизировавшей солнце, и образ сказочного златогривого коня того же значения, это и гибридный образ утко-коня, который указывает на огненно-водную стихию неба. Олицетворявший небо греческий Зевс (Дий), соединявший в себе функции жизнедавца, орошения и управления, являл себя в стихиях дождя, молнии, грома, а также в зооморфных трансформациях в виде быка, лебедя, змея.

Взятые в совокупности мифологические образы как бы отражали разные грани одного явления. Если рассматривать этот процесс на понятийном уровне, можно сказать, что различные впечатления складывались в суммарное обобщенное описание, где объект виделся как бы под разными углами зрения. В мифотворчестве поэтому развился способ метафоричного и синонимичного формирования образов и понятий, с помощью которых хорошо знакомые человеку свойства близкой ему природы переносились на глобальные явления. Создание обобщенного образа средствами синонимичности и метафоричности выполняло по существу гносеологическую функцию максимально глубокого (насколько это возможно для той эпохи) проникновения в сущность предмета (явления) на уровне его всестороннего описания. Можно назвать это чувствованием, художественным истолкованием предмета, но никак не строго научным определением его. О язычестве чаще всего судят по обобщающим образам широкого масштаба, каковыми являлись мифологические характеристики богов. Представления, которые были связаны с богами, содержали в себе идеи ключевого мировоззренческого значения. Пантеон в своей совокупности воплощал картину мироздания, поскольку божества олицетворяли собой природные стихии (воздушная сфера – Стрибог, водно-грозовые – Перун, светила – Дажьбог (Хорс), Велес, земная – Мокошь и рожаницы). На развитой стадии язычества появились божества собирательного значения, вобравшие функции иных богов (Свентовит, Род, Зевс). Из тождества богов и природных явлений следовало, что вся природа оживотворялась и обожествлялась. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как пантеистический гилозоизм. Пантеизм можно рассматривать как тип природоцентристского мировоззрения, для которого были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. Мифы о богах отразили почитание главного в природе – рождающего начала, что в свою очередь было не чем иным, как мифологически-образным истолкованием изменений, наблюдаемых в природе. Мировоззренческое ядро древних мифических представлений сводилось к пантеистической идее о космическом браке, из которого разворачивалась вся множественность мира. В мировоззренческом плане и функционально обожествление рождающего начала неотделимо от представлений о парности. Единство активного мужского (небесного) и женского (земного) рождающего начал – непреложный принцип всех мифологий. В восточнославянской мифологии этому соответствовали образы Рода и рожаниц и аналогичные пары других божеств (Ярила – Лада и т.д.). В древнеегипетской мифологии в творении участвует божественная пара: бог земли Геб и его жена богиня неба Нут. Аналогичную сакральную пару у греков представляли Зевс – небо и его третья жена Гера – земля, воплощавшая черты Великой Богини-матери.

Мир в воззрениях язычника в любом из своих образных уподоблений не воспринимался как неупорядоченное эмпирическое многообразие явлений. Он представлялся стройным равновесием природных сил и стихий, в котором господствуют порядок и соразмерность, поддерживаемые ритуалом. Несмотря на многоликую ипостасность образно-поэтического осмысления действительности, языческое сознание исходило из принципов единства и равноправия всех частей мироздания. Внимание языческого сознания было приковано к возобновляющемуся круговращению вечно живого, обновляющегося мира. Изменения в природе сводились к естественному процессу смены состояний по типу рождение – зрелость – увядание – возрождение. В рамках мифологического языческого мировосприятия время представлялось вечно длящимся настоящим, включающим в себя то, что было прежде. В этом циклическом круговращении, сформировавшемся в результате наблюдений над процессами природы, нет места идее начала и конца. Циклизм, со свойственной ему верой в устойчивость мироздания, с его открытостью будущему и уверенностью в неизбежности возврата от нарушенного равновесия к состоянию гармонии, формировал оптимистическую мироустановку, усиливавшуюся еще и тем, что циклизм исключал понятие смерти. Уход из мира мыслился лишь как переход в иное качество вечной жизни.

Для архаических родоплеменных форм язычества органической частью мира являлся человек, личность которого не воспринималась автономной. Она была слита и с обожествленной природой (антропоморфизм), и с коллективом (единое родовое начало), из чего вытекают типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, сакрализованном статусе коллективной личности. Социальные отношения в рамках такого мировоззрения строились на принципах справедливости. Являясь сакрализованной традицией, они трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества. В язычестве древнеклассовых обществ развитую форму получало жречество, обособлявшееся в замкнутые касты, наращивавшее и хранившее тайное знание, самим фактом сакральной специализации освятившее и утвердившее статус общественного неравенства.

Литература:

1. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914;

2. Соколов В.В. К исторической характеристике пантеизма в западноевропейской философии. – «Философские науки», 1960, № 4;

3. Белецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978;

4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981;

5. Он же. Язычество Древней Руси. М., 1987;

6. Кузьмин А.Г. Падение Перуна (Становление христианства на Руси). М., 1988.

В.В.Мильков

ИСТОРИЯ

Вестн. Ом. ун-та. 2008. № 4. С. 65-71.

УДК 008

И.А. Севастьянов

Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТЕРМИНА «ЯЗЫЧЕСТВО»: К ПОСТАНОВКЕ ПРОБЛЕМЫ

Ключевые слова: язычество, неоязычество, христианизация, крещение Руси, паганизм.

Ни одно исследование древней славянской культуры не обходится без таких слов, как «язычество», «языческий», «язычник», давно ставших специальными терминами. Их употребление кажется вполне удовлетворительным, они как будто чётко и ясно определяют предмет изучения. Однако порой этот предмет расширяется, когда под термином «язычество» понимаются не только религиозные представления дохристианских славян, но и вся совокупность их дохристианского бытия. Область обозначения данного термина очень велика и полностью охватывает культуру до крещения, а также её остатки в последующие эпохи. Остаётся неясным, как и почему данное слово приобрело такое значение и целесообразно ли его применение в науке.

Надо сказать, что эта терминологическая проблема сопровождается вопросами источниковедческого характера. Наши представления о так называемом «язычестве”1 строятся на основе сообщений инокуль-турных наблюдателей. Посредством древних христианских писателей мы имеем не только данный термин, но и особый образ дохристианской культуры, созданный в соответствии с их представлениями о ней. Порой историк, возможно неосознанно, усвоив данные взгляды, руководствуется ими и в своём исследовании2. В связи с этим становится актуальной проблема преодоления этого инокультурного восприятия. Его проявлениями являются акты номинации, т. е. факты называния славянской культуры теми или иными терминами. Анализ этой терминологии представляет особое значение для понимания таких внешних взглядов и, следовательно, для их преодоления.

Принимая терминологию древних писателей, исследователи не всегда определяют, какую историческую реальность следует понимать под теми или иными христианскими обозначениями. При этом нужно учитывать также и то, какой смысл вкладывался в них самими древ-

© И А. Севастьянов, 2008

ними авторами, древней церковью, а также какие факторы повлияли на употребление именно этих слов.

Исследование экстралингвистических аспектов функционирования в древности интересующих нас слов не проводилось. Однако проблема использования тех или иных терминов в историографии была затронута. Терминологических вопросов исследователи начинают касаться в критических замечаниях по поводу концепции мифологической школы А.Н. Афанасьева. В частности, Е.В. Аничков и В.И. Ман-сикка считали не совсем верным определять предмет своего исследования термином «мифология». Собственно славянских мифов нам не известно3. Составить представление о них мы можем лишь на основе сообщений древнерусских книжников, иностранных писателей, на основе данных языка и поздних материалов этнографии. Следовательно, и данный термин не совсем подходящий. Эти авторы не восстанавливали славянской мифологии, а анализировали свидетельства христианских писателей, делая акцент на понятии «религия». Так, В.И. Мансикка озаглавил свою работу «Религия восточных славян», а Е.В. Аничков считал своё исследование поучений против «язычества” историко-религиозным . Отмечая «шаткость построений мифологов» Е.В. Анничков полагал, что славянское «язычество” это «такая пёстрая система верований, обрядов, культов и преданий, объединить которую можно… вполне объективным, не предрешающим выводов термином религиозные древности» . Именно так, неопределённо — «древности» — Е.В. Аничков обозначил предмет своего исследования. Это вполне соответствует той бессистемности сведений, которыми мы располагаем для изучения древнеславянской культуры. Однако это не может свидетельствовать об отсутствии системы в миропонимании и мировосприятии древних славян.

Советские исследователи Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров применяли несколько иной подход. Рассматривая славянские языковые моделирующие системы, они анализировали взаимодействие религиозных систем, под которыми понимали христианство, славянское «язычество” и систему античной мифологии. Религиозная система (КБ) рассматривалась как

многоуровневая, например, «уровень I-КЭ», «т. е. набор элементов, входивших в официальный пантеон», под которым подразумевается летописный пантеон князя Владимира. Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров также учитывали, что «…внешние наблюдатели сами являлись носителями другой системы КБ, через которую они могут рассматривать и восточнославянскую систему КБ, они часто могли неверно интерпретировать описываемую ими и чуждую им систему ИЭ и, в частности, неверно описывать систему ценностей внутри уровня и отноше-

ния между ними» .

Использование понятий «религия» и «вера», как и понятия «мифология», не совсем обоснованно. Применять их не позволяет отсутствие источников, которые могли бы сообщить об идеологической цельности и структурированности славянского «язычества”. Также мы неохотно ставим знак равенства между «язычеством» и «религией», между «язычеством» и «верой». А вместо понятия «вера» мы более склонны пользоваться понятием «верования», которое своей, казалось бы, расплывчатостью близко к определению «религиозные древности», предложенному Е.В. Аничковым. Слово «верования» происходит от старославянских в’Ьровлти и Б’ЬрьстБОБЛти, которые, в свою очередь, образовались в результате слияния словосочетания Б’Ьрж 1Ати4. Следовательно, спорно и наше представление о расплывчатости термина «верование», которое, по сути, обозначает некое действие, происходящее конкретно с верой.

В основе же употребления терминов «религия» и «вера» лежит сформировавшееся представление о том, что такое «религия» и «вера» в христианстве. Подобное христианское понимание этих терминов недопустимо переносить на «язычество”. В связи с этим представляется необходимым провести отдельное исследование, которое прояснило бы ситуацию с возможностью применения их к древней славянской культуре, степенью соотношения понятия «язычество» с понятиями «мифология», «религия» и «вера».

Об использовании церковных понятий в науке, классифицируя религии, однозначно писал С.А. Токарев: «Об употребляемых иногда обозначениях — «языческие религии», «идолопоклонство» и т. п. —

нечего и говорить: им место разве лишь в церковно-миссионерской литературе, а никак не в научной» .

Советские учёные признавали негативное значение и предметную неопреде-лённость термина «язычество», отсутствие в нём собственного научного содержания. Однако надо сказать, что очень немногие считали нужным условиться о смысловом наполнении данного понятия. Едва ли не единственный, академик Б.А. Рыбаков писал по этому поводу следующее: «Что же следует называть язычеством? …Нет более расплывчатого и неопределённого термина, чем «язычество»: им покрывается и ведическая гимнография Индии, и развитая, литературно обработанная мифология классической Греции, и годовой цикл славянских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников — всё это в равной мере называют язычеством только лишь потому, что это не христианство» . Б.А. Рыбаков пытался преодолеть эту проблему, наполнив старый термин новым (научным) содержанием: «Слово «язычество» лишено научно терминологического значения, но в самой его расплывчатости и полисемантичности заключается большое практическое удобство, позволяющее охватывать им широчайший круг проблем… Язычество — это огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшихся на протяжении тысячелетий» ; «Магия, анимизм, пандемонизм, пра-монотеизм, дуализм и т. п. Многообразному, разнородному комплексу вполне соответствует многообразный в своём наполнении термин — «язычество». Нужно только отрешиться от его узкого церковного понимания и помнить о его полной условности» .

Б.А. Рыбаков дал развёрнутое понимание термина, обосновывая его существование в науке. В основе такого понимания, вероятно, лежит представление о формационном развитии истории и присущее ему деление религий на религии первобытных и классовых обществ. При таком расширении значения язычеством именуется вся первобытная культура. В данном случае полисемантичность термина, на наш взгляд, равносильна его семантической неопределённости. Противопоставление «язычества” и христианства при этом сохраняется, хотя Б.А. Рыба-

ков считал такое противопоставление не имеющим «ничего общего с истинным положением вещей»: «Мы никак не можем разделять такого обособления и вычленения христианства из общей системы древних религиозных представлений и считать, что христианство с его верой в загробный мир, его магией молитв и обрядов, архаичным календарным циклом является антитезой язычеству» .

Многозначность термина может приводить к противоречиям в понимании его разными исследователями. В.В. Седов и A.B. Чернецов, исходя из результатов международного симпозиума по проблемам изучения «язычества”, проходившего в 1980 г. в Брюсселе, пришли к выводу, что существует необходимость решения общетеоретических вопросов, связанных с определением содержания таких важных научных понятий, как «религия», «магия», «язычество» и «культ» . Особенно ими было отмечено различие в понимании участниками симпозиума термина «язычество»: «Некоторые исследователи

(преимущественно археологи) были склонны называть этим термином только дохристианские верования, однако многие участники симпозиума были склонны распространять его также на пережитки этих верований и иные народные поверья нехристианского характера. Эта точка зрения приводит по существу к отождествлению понятий «язычество» и «народная культура»» .

Однако с тех пор эти общетеоретические вопросы не привлекали пристального внимания исследователей. В работах, посвящённых двоеверию, постоянно ведутся споры о терминах . Но при рассмотрении древней славянской культуры в её связи с христианством термин «язычество» обычно оставляют без внимания. Вероятно, «язычество» более близко к понятию «культура». Ведь говоря

о христианстве, мы имеем в виду прежде всего религию, говоря о «язычестве” — всё многообразие дохристианской культуры.

Нет ясности в том, что имеют в виду, когда говорят о пережитках «язычества”: пережитки культа Богов, пережитки древних праздничных действ или пережитки бытового характера, пережитки древнего восприятия природы, некоторые поверья и суеверия. В зависимости от контекста имеется в виду то или другое5,

но в понимании термина «язычество» происходит смешение профанного и сакрального. Такое употребление термина абстрактно и беспредметно. Его частое использование вызвано, с одной стороны, тем, что более чётко определённые термины иногда не вписываются в контекст повествования, и здесь «выручает» неоднозначность понятия «язычество», с другой — чисто стилистическими соображениями: чтобы избежать частой повторяемости одного и того же слова, т. е. тавтологии.

Неопределённость термина «язычество» закрепляет наши неопределённые представления о дохристианской культуре, о её аморфности и бессистемности. А сомнительное удобство данного термина скрывает от нас вопросы его происхождения и первоначального значения, возможности поиска более адекватного названия для религии, веры или же мифологии древних славян.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Выяснение обстоятельства происхождения термина «язычество» становится актуальным также в связи с растущим интересом к дохристианской культуре. Если наука не всегда однозначно применяет данный термин, апеллируя более к его символическому значению, то в обществе обнаруживается стремление к его буквальному пониманию и выяснению его этимологии.

С начала 90-х гг. XX столетия активную деятельность стали проявлять общества, пытающиеся реконструировать, возродить или продолжить дохристианские традиции. Современные «язычники» создают общины, проводят съезды и веча, широко используют сеть Интернет и издают свои книги . Но среди них нет единства. Во многом они противоречат друг другу, имеют разные представления о существе древней культуры славян и, в частности, по-разному её называют. Ими используются названия, связанные с понятиями традиции, рода, Родины, природы, веры.

Представители этого движения Д.А. Гаврилов и АЕ. Наговицын так объясняют свой выбор терминов: «То, что обычно понимают под «язычеством» (paganism), правильнее называть Традицией или «традиционализмом», т. е. традиционным мифологическим мировоззрением индоевропейцев. «Язычество», как и «варварство», — руга-

тельное слово, доставшееся нам от прошлого, когда Традицию активно преследовали» . Более широкое распространение получили названия с акцентом на понятии «вера», которое здесь имеет несколько иное значение, отличное от общеизвестного современного понимания (см., напр., ). Некоторая романтичность свойственна термину «родноверие». Это название имеет не только лаконичное определение «родная вера», но и, вероятно, более глубокое значение, получаемое из толкования слов «род» и «вера». Вместе с ним используется также и понятие «старая вера», последователи которой называют себя «староверами». Однако есть и те, кто предпочитает называть себя язычниками. Например, общинное объединение «Круг Языческой Традиции» .

Новое общественное явление становится предметом научного изучения. В понятийный аппарат науки вошло и новое понятие — «неоязычество», определение которого, несмотря на то, что означаемый им объект существует в настоящем, также не имеет чётких контуров . Вызвано это тем, что и учёные, и «неоязычники” не имеют отчетливого представления о том, что кроется под термином «язычество». Вследствие этого продолжают множиться мифы о древней культуре славян как в среде «неоязычников”, так и среди учёных. И те, и другие — «неоязычники” в полемике между собой, учёные в своих критических исследованиях о «неоязычестве”

— пользуются результатами научных трудов, порой воспринимая их как абсолютную истину, в своих доказательствах и опровержениях.

Некоторые участники этого движения, обращаясь к этимологии термина, приводят доводы в пользу применения именно его. Его происхождение от старославянского газыкъ, взятого в значении «народ», «племя», позволяет им проводить смысловые параллели с понятиями современности. Это, по сути, является объяснением древних культурных явлений категориями Нового и Новейшего времени, т. е. модернизацией истории. Так, один из идеологов «неоязычества” Доброслав уверен, что «язычество дословно — то же, что и народность» . Другие предпочитают называть свои верования этниче-

скими или племенными. Лидер киевской общины Зареслава (Г. Лозко) «отождествляет этнос с нацией, а язычество с национализмом» .

Однако есть общины, которые выступают с резкой критикой использования не только церковного термина «язычество», но и других современных понятий по отношению к возрождаемой древней традиции. Старославянские слова газычышкъ и глзьнгъ понимаются ими в значении «иной народ, иноплеменник». По их мнению, называть собственную традицию язычеством безграмотно, а значит, те, кто так поступает, не имеет к древности никакого отношения . Надо сказать, что такая позиция имеет под собой некоторые основания.

По данным словарей старославянского и древнерусского языков, известно, что в Х-Х1 вв. интересующие нас слова имели следующие греческие соответствия: ¿0уо§

— глзьнгъ. ха ¿0уг| — газыцы, ¿0угко§ — газычь-НИК»Ь, ТСОУ £0УСОУ — газыческыи . Все они могли быть использованы в переводной литературе для определения нехристианских верований и культов. Однако их религиозный смысл не являлся определяющим. Словари религиоведческого характера дают сведения о том, что слово 1азычы1икъ в славянских переводах текстов Священного Писания используется не только в значении «не-христианин, идолопоклонник», но прежде всего оно противопоставлено понятию «иудей» . «В таком смысле в еврейском тексте употребляется слово гойим от единственного числа гой (Пел. 2:1, 8; Ис. 60:3, 11, 16) и т. д., и греческое слово этнэ от единственного числа этнос (Деян. 14:16; 15:17) и т. д. по отношению к тем народам, «которые не знают Бога»… в некоторых местах слово этнэ -язычники — обозначает христиан из язычников, а не из евреев (Рим. 16:4; Гал. 2:12). …Как поставленный Богом проповедовать язычникам, Павел назван апостолом язычников (1 Тим. 2:7). Пётр же с остальными были «апостолами у обрезанных» (Гал. 2:8). Но т. к. евреи упорно отказывались от предлагаемой им благодати, то пришёл на них суд, и Царство Бо-жие отдано было язычникам (Деян. 13:46;

1 Фес. 2:16)» .

Словари также указывают на то, что в древних славянских текстах нет терми-

на «язычество», который появился гораздо позже6. Можно обнаружить также, что в тексте «Повести временных лет» нет и слова 1азычы1икъ. Для обозначения нехристианских проявлений в «Повести временных лет» используются такие слова, как погдньекыи, е^совскыи, звериньекыи и идольекыи . Слова ■азычьникъ нет ни в «Слове о законе и благодати», ни в «Памяти и похвале князю русскому Владимиру», ни в «Слове о полку Игореве», ни в ранних поучениях — «Слове некоего Христолюбца» и «Слове о том како погани суще языци кланялися идолом». Для определения всего нехристианского в них используются слова поганый, погдньство7. Слово же 1азычы1икъ встречается в Псалтыри, в Евангелии от Матфея, в Послании апостола Павла к римлянам, в Книге пророка Захарии и других, т. е. в переводных религиозных текстах . Такое положение, очевидно, имеет свои причины и связано с конкретными историческими реалиями.

Подводя итог, можно утверждать, что сфера использования термина «язычество» очень широка и не ограничивается одной исторической наукой. Термин многозначен и в самой науке не имеет чёткого определения. То же мы можем наблюдать и в современном общественном сознании. Используя термин «язычество» в обширном символическом значении, исследователи не ставили проблему его происхождения в науке и в церковной литературе. Ведя свои истоки из последней, данное понятие имеет негативную смысловую окраску, и поэтому его использование в науке совершенно некорректно8. А учитывая значения «иноплеменный» и «чужеземный» для старославянского ■азычьекыи , называть дохристианское наследие язычеством, по всей видимости, не объективно и даже абсурдно. Данный термин принуждает нас смотреть на своё древнее наследие привнесённым мировоззрением и отделяет нас от него. В ситуации, когда посредством названия мы пытаемся позиционировать себя по отношению к нашей древней культуре, пользоваться термином «язычество» — не самый лучший вариант. Найти древнее самоназвание (если оно было) при отсутствии дохристианских славянских источников представляется практически невозможным. Одна-

ко выяснить происхождение тех названий, что мы имеем, сейчас кажется вполне оправданным.

В область решения проблемы происхождения термина «язычество» попадает и определение «паганизм», или «поганьст-во». В древних славянских текстах присутствуют оба понятия: слова газычьннкъ и поганый порой являются взаимозаменяемыми лексическими вариантами9. Впоследствии они были разделены в славянском мире между православной и католической традициями. Таким образом, важным является выяснение происхождения обоих слов и их функционирование в славянских литературах. Для этого следует более чётко определить первоначальные значения этих слов, выяснить их этимологию и то, при каких обстоятельствах произошло изменение их значения, какие исторические условия могли повлиять на применение именно этих слов, как отразились эти смысловые изменения в памятниках письменности, а также какова зависимость использования этих слов от обозначаемой ими культуры.

Дальнейшее исследование предполагает группировку источников на переводную (религиозную и историческую) и славянскую литературу. Работа с первой группой источников — это анализ соотношения смыслов иностранных и славянских слов. Работа со второй группой имеет целью выяснение зависимости используемых книжниками терминов от реалий славянского общества.

Важно также определить обстоятельства перехода данных слов в научную литературу и время их преобразования в понятия «язычество» и «паганизм». Постановка данной проблемы, очевидно, подвигает нас и к решению иных терминологических вопросов, что, по нашему мнению, позволит получить качественно новое знание о культуре древних славян. Так, понятия «религия» и «вера», как уже отмечалось, нуждаются в специальном исследовании для выяснения правомерности их применения для определения древней славянской культуры.

На данный момент альтернативой термину «язычество» может быть понятие «древняя славянская культура»10. Однако его применение не всегда уместно, а использование термина «язычество» ещё не может быть прекращено. В таких случаях

слово «язычество» предлагается заключать в кавычки («язычество”), тем самым подчёркивая использование его в переносном, символическом значении.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Акцентируя в дальнейшем внимание на этимологи слова «язычество», а именно на значениях «народ», «иной народ» старославянского газыкъ, следует ввести специальное разграничение в понимании данного термина. Говоря о самом термине, о понятии, мы заключаем слово в треугольные кавычки («»). Если же имеется в виду дохристианская славянская культура, слово заключается в кавычки (» ”), тем самым подчеркивается его переносное значение.

2 Исследуя древнерусские поучения против «язычества”, Е.В. Аничков писал: «Особенно убого было язычество Руси, жалки её боги, грубы культ и нравы. Не поэтически смотрела Русь на природу, и не создавало воображение никакой широко задуманной религиозной метафизики» . Современный исследователь A.B. Чернецов так отвечает на высказывание Е.В. Аничкова: «Это источники для изучения дохристианской религии восточных славян дошли до нас в убогом и жалком виде, а какова была сама эта религия и связанная с ней мифология, мы знаем недостаточно» .

Под мифами обычно понимаются предания о Богах, героях, первопредках. Это сказания, в которых отражены представления о мироздании, о неких высших сущностях, о прошлом. Говоря о славянских мифах, вероятно, следует отстраниться от известного образца античной мифологии, чтобы понять, что могло быть мифом у славян и какое специальное название могло иметь такое сказание. Относительно названия славянского мифа можно привести наблюдение Б.А. Рыбакова. Рассматривая древнерусские переводные поучения против дохристианских обрядов, академик отмечал, что греческие слова .

«Целый ряд слов СЯ (старославянского языка. -И.С.) складывается в СП (старославянских памятниках. — И.С.) как бы на наших глазах. Идёт непрерывный процесс стягивания словосочетания в производное или сложное слово. Так, например, СЯ характерно однозначное употребление ряда производных или сложных слов и выражений из словосочетания глагола и существительного, где носителем семантического значения является существительное, а глагол — своего рода формант со значением ‘совершать действие’. При этом словосочетание характерно для более старого пласта лексики СП, а производное или сложное слово является инновацией» .

На этом моменте хотелось бы заострить внимание и привести интересные соображения

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Е.С. Кубряковой о семантике слов и специальных терминов: «…За каждым словом… стоит определённая структура знания… в момент употребления слова может активизироваться как вся семантическая структура слова, так и его определённая часть, соответствующая вполне определённому набору значений из тех, что закреплены за словом в словаре. Особенно яркие примеры именно такого использования предлагают термины. Степень насыщенности их специальными значениями может явно колебаться в одном и том же тексте» .

6 В своём словаре П.Я. Черных, говоря о позднем появлении слова «язычество», ссылается на лексикон XVIII в., который остался для нас недоступным: Вейсман Э. Немецко-латинский и русский лексикон купно с первыми началами русского языка к общей пользе. СПб., 1731. С. 251 .

7 Погдныи — заимствование из латинского языка (лат. paganus — «деревенский», «сельский», от pagus — «деревня», «село», «сельская община»), «Язычество” у христиан Римской империи называлось religio pagana, т. е. «вера деревенская, мужичья», так как христианство в Риме сначала было религией главным образом городского населения. На славянской почве это слово получило также значения «нечистый», «мерзкий» . Кроме того, «погаными» называли чужеземцев, кочевников. Взаимосвязь эволюции значения слова paganus и путей распространения христианства см. в кн.: .

о

В силу этого сегодня некоторые западные учёные предлагают вовсе отказаться от термина «паганизм» .

9 Использование данных слов в переводах Евангелия от Матфея зафиксировано в словарях: .

Похожий термин применяется в книге: Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989.

ЛИТЕРАТУРА

Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. М.,

Чернецов A.B. Трезвое и строгое научное изо-

бражение русского язычества // Живая старина. 2006. № 2.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

Мансикка В.Й. Религия восточных славян. М., 2005.

Иванов Вяч. Вс., Топоров В.Н. Славянские язы-

ковые моделирующие семиотические системы (Древний период). М., 1965.

Цейтлин P.M. Лексика старославянского языка:

Опыт анализа мотивированных слов по данным древнеболгарских рукописей X-XI вв. М., 1977.

Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского

средневековья//Вопросы истории. 1974. № 1.

9] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.,

10] Седов В.В., Чернецов A.B. Славянское язычество как проблема междисциплинарного изучения. // Вестник АН СССР. 1981. № 2.

11] Чернецов A.B. Двоеверие: мираж или реальность? //Живая старина. 1994. № 4.

12] Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.). М., 1999.

13] Петрухин В.Я. Древняя Русь: Народ. Князья. Религия // Из истории русской культуры. Т. I. М., 2000.

14] Смилянская Е.Б. Волшебники. Богохульники. Еретики. Народная религиозность и «духовные преступления» в России XVIII в. М., 2003.

15] Левин Ив. Двоеверие и народная религия в истории России. М., 2004.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

18] Мыколаив РД. Всеславянское вече роднове-ров // Ведическая культура. Вып. 5. Краснодар, 2005. С. 22.

19] 3-е международное вече староверов (родно-веров) // Ведическая культура. Вып. 6. Краснодар, 2005. С. 5-6.

21] Крутоус В.П. Неоязычество в контексте культурного кризиса XX — начала XXI века // Традиционная культура. М., 2005. Вып. 2. С. 90-98.

22] Шнирельман В.А. От «советского народа» к «органической общности»: образ мира русских и украинских неоязычников // Славяноведение. 2005. № 6. С. 3-26.

23] Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М., 2002.

24] От Редакции // Ведическая культура. Краснодар, 2004. Вып. 1. С. 4-5.

25] Александр (отец). Славяно-арийская ведическая культура. Её отличие от язычества и неоязычества//Там же. Вып. 5. С. 17-19.

26] Срезневский И.И. Материалы для словаря древне-русского языка по письменным памятникам. СПб., 1912. Т. 3.

27] Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков). М., 1994.

28] Ключевые понятия Библии в тексте Нового Завета: словарь-справочник. СПб., 1996.

29] Библейский словарь. СПб., 1996.

30] Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. М., 1999. Т. 2.

32] Robinson В.A. What is a «Pagan»? . Режим доступа: www.reli-

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *