Пение «Приидите поклонимся»
Так как так называемое «обычное начало» церковных служб сделано недавно, пред девятым часом, и своим скорбно-молитвенным характером оно не отвечало бы торжественному началу бдения, то здесь оно имеет сокращенный вид стиха «Приидите поклонимся», который получает округляющую его добавку: «Приидите поклонимся и припадем Ему». Этот стих с предшествующим ему ответным «Аминь» и следует непосредственно за начальным возгласом бдения. При этом ввиду торжественности момента стих этот поется (о пении прямо не сказано, но это следует из непосредственно примыкающего к нему пения предначинательного псалма, и так делается в практике), и поется не обычным, а исключительным образом, как и другие важнейшие молитвословия служб — одним предстоятелем или екклисиархом, при этом с постепенным усилением голоса на каждом из 3 стихов (для выражения постепенно охватывающего молитвенного одушевления): «начинает предстоятель (ό προεστώς) или екклисиарх: Аминь, Приидите поклонимся… низким гласом (χαμάλη και ήσυχα) φωνή). Таже второе мало повыш-ше (ειθ’ οΰτως άνώτερον προς ολίγον): Приидите поклонимся… Паки третие выпилим гласом сице (πάλιν το γ’ άνωνοτέρα φωνή οΰτως): Приидите поклонимся. Таже особне (μόνον): Приидите поклонимся. И абие начинает выш-шим голосом (άνωνοτέρα φωνή) на гл. 8: «Благослови душе моя Господа» не скоро и со сладкопением, споющей и прочей братии (αργά και μετά μελών, συμψαλλόντων και των λοιπών αδελφών)». 8-й глас для пения предначинательного псалма выбран как наиболее спокойно-торжественный: как таковой, он употребляется преимущественно для пения заключительных стихир; из праздников он доминирует на Пятидесятницу и Воздвижение; им же поется акафист, как песнь победная. Впрочем, 8-й глас для этого псалма имеет не обычный свой напев (мелодию), а особый, на что указывает замечание «со сладкопением».

Развитие стиха «Приидите поклонимся» до нынешнего его вида показано выше. Устав пения его здесь подвергался небольшим изменениям. По Шиомгвимскому, «Аминь» и «Приидите поклонимся» «говорим мы громким голосом», после чего «игумен или екклисиарх начинает тихим голосом» пс. 103. Но по древнейшим греческим и славянским начинает с Аминь, как по нынешнему уставу, предстоятель (слав. игумен) или екклисиарх. О тоне голоса для стихов древнейшие славянские не говорят, а только для псалма славю. «большим гласом». Но греч. самый древний (Севаст.) указывает с самого начала (с Аминь) говорить (λέγων) громко и с пением (μεγαλοφόνως και μετά μέλους); ο псалме же древн. греческие — как нынешний, только Сев. и древн. слав, опускают здесь (для псалма) «предстоятеля» или «игумена» и говорят лишь о екклисиархе, церквеначальнике. По чину патр. Филофея, предстоятель или учиненный монах поет (ψάλλει) предначинательный псалом. Вполне совпадает с предписанием об исполнителе стихов и псалма и тоне голоса их с нынешним греч. Типик. Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. (но разница в тексте стихов «Приидите поклонимся»). Настоящие предписания Типикона выполняются в Киево-Печерской лавре, где Аминь, Приидите поклонимся и начало 103 пс. на бдении поет с постепенными повышениями голоса соло бас (большей частью регент хора).

Характер и содержание предначинательного псалма
Псалом 103, которым начинается вечерня, «а с нею и все службы дня», и который посему называется предначинательным (προοιμιακός), выражает навеваемое вечером (ст. 19, 20: «солнце позна запад свой, положил еси тму и бысть нощь») с его упокоением от работ и досугом чувство восхищения славою Божией в природе, творением и промыслом о ней, созерцавшимися целый день. В псалме, параллельном к пс. 102, который изображает славу Божию не в природе, а в Израиле, и благодатный, а не естественный промысл о нем (почему употребляется за литургией), в пс. 103, по словам св. Симеона Солунского, «благословляется Господь, повествуется о всем Его создании (δημιουργίαν) и возносится Ему благодарение, так как по окончании дня прилично благодарить за все». Из ряда однородных псалмов, изображающих славу Божию в природе (каковы пс. 8 и 18 — слава Божия преимущественно в небесах, пс. 64 «Тебе подобает песнь Боже» — благость Божия, открывающаяся в плодородии земли, пс. 28 «Принесите Господеви сынове Божии» — величие Божие в атмосферных явлениях), настоящий псалом выбран для вечерни, должно быть, за особую полноту, а также за раздельность в описании дней творения, начало которых, по книге Бытия, совпадает с вечером. Ввиду такой исключительности, возвышенности содержания и уместности псалма здесь, — вечерня, одна из всех суточных служб, имеет в качестве начального псалма только один этот (даже часы имеют три предначинательных псалма, а утреня — шесть).

Следуя в изображении славы Божией и порядку дней творения, и сравнительной высоте мировых сфер, псалом постепенно изображает славу Творца на небе, на земле и в водном царстве, а затем славу Его как Промыслителя. Представляя Бога под образом могущественного Царя, псалом одеждой Его называет свет (1-й день творения), палаткой («кожу») — небесный свод, который, несмотря на водяной состав свой, служит неподвижным вышним чертогом Бога; колесницей этого Царя являются облака, а послами и слугами Его — ветер и огонь (2-й день творения). Что касается земли, то удивительно прежде всего ее непоколебимо твердое основание, фундамент, которым служит собственно ничто, — ее собственная тяжесть; столько же говорит о величии Творца и способ, которым она получила нынешнюю свою поверхность: окутывавшая первоначально и с горами («на горах станут6 воды») ее вода (бездна) как бы робко побежала в свои вместилища пред повелительным словом Божиим (в 3-й день творения), и на земле поднялись горы, а между ними проложились долины; введенные в свои естественные границы теперь воды стали вполне служить целям Промысла, они не только «напаяют» животных на земле (из которых для примера называются дикие ослы, онагры, самые робкие степные звери, и гнездящиеся на прибрежных утесах птицы, как столь же нуждающиеся в готовом питье), но и способствуют произрастанию на земле пищи для ее обитателей, почему Бог посылает воды (в виде дождя) и на самые высокие горы. Псалмопевец исчисляет главные виды этих созданий Божиих второй половины 3-го дня, останавливаясь на особенно полезных человеку: вине, елее и хлебе — и животным; полезные же последним, в отличие от первых, произращает уже Сам Бог без содействия человека (ихже еси насадил — отсюда их нередкая грандиозность — как кедры) в Своей заботе о всех созданиях Своих, для каждого из которых Он приготовил на окончательно устроенной теперь (в 3-й день) земле свое сообразное его инстинктам жилище: птицам деревья, иным из них, как например цапле (греч. «еродию», по-евр. — аист, журавль и т. п.), и особенно высокие («предводительствует ими» — выше всех гнезд) деревья, диким сернам («еленям») горы, робким зайцам — утесы. Это удобное жилище для Своих созданий — землю — Бог и осветил соответствующим образом (4-й день творения), причем из светил ранее называется луна, как регулирующая более длинные и священные промежутки времени; ночь назначена преимущественно для деятельности диких зверей, а день для человека. Обозревши землю во всей полноте созданий Божиих («исполнися земля твари Твоея»), достаточно свидетельствующих о величии Творца («яко — о как! — возвеличишася дела Твоя, Господи, вся Премудростию сотворил еси»), псалмопевец спускается ниже, в море, и там находит едва не большую еще полноту жизни, прямо бесчисленную в его пресмыкающихся (5-й день творения), более грандиозную («змий сей», евр. левиафан, морские чудовища), которая однако поборается силою Божией («егоже создал еси ругатися ему») даже в руках человека, смело плавающего по водам с такими обитателями. Теперь псалмопевец останавливается вообще на живых обитателях земли (6-й день), которые существуют только благодаря тому, что Бог питает их (Промысл); вся сущность их заключается в оживляющем их духе, а дух этот всецело в руках Божиих: Он отнимает его при смерти существа и возвращает при рождении, благодаря чему, благодаря этой жизни в смерти и после смерти, и обновляется всегда лице земли (ближайшим об­разом, должно быть, имеется в виду осень и весна). Псалмопевец хотел бы, чтобы слава Творца сохранялась во век; Бог, действительно, как художник, радуется на свое произведение (ср. в Бытии Божественное одобрение каждого дня творения); но по временам земля вызывает на себя и гневный взор Божий, колеблющий ее и зажигающий (землетрясение и вулканы); этот гнев не омрачал бы нашей радости и песни Господу, если бы исчезли с земли грешники, горячим пожеланием чего с повторением первых слов псалма заключается псалом.

Способ исполнения псалма
За такое содержание псалом заслуживает того исключительно торжественного пения, подобное которому Типикон назначает еще только для немногих псалмов (полиелейных, 136-го, 118-го). Псалом, как выше указано, начинает предстоятель или екклисиарх, который с братиею поет половину 1-го стиха «Благослови душе моя Господа» и припев «Благословен еси Господи». «Таже вторый певец праваго лика: Господи Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси Господи, легко со гласом соглашающим и прочим братиям с ними», т. е. при этом и остальная братия слегка подпевает певцу (в греч. последнего замечания нет). Таким образом, к псалму указан здесь припев «Благословен еси Господи», взятый из пс. 118,12 и который, предполагается, должен быть присоединяем к каждому стиху. Но кроме этого припева Типикон предполагает к настоящему псалму и другие припевы, по крайней мере еще один, как показывает дальнейшее замечание Типикона о чтении священником светильничных молитв, что это чтение должно начинаться «егда начнут пети: Вся Премудростию сотворил еси и Слава Ти Господи, сотворившему вся». Первый из этих двух стихов составляет середину 24 стиха псалма, а второго выражения нет в псалме; следовательно, это припев; при этом Типикон не указывает, с какого стиха псалма этот припев сменяет предыдущий, если не считать таким указанием последнее замечание, т. е. если этот припев не предполагается с 24 ст. псалма. Если обратимся к традиции, сохранившейся в практике пения и в нотных книгах, то найдем здесь и еще один припев к псалму: «Дивна дела Твоя Господи», который приурочивается к ст. 6 псалма: «На горах станут воды» (привходит в пение псалма с этого стиха). Та же традиция говорит о пении не всего псалма, а только некоторых стихов его. О пении всего псалма не сказано прямо и в Типиконе, но оно, по-видимому, предполагается как вышеприведенным замечанием: «егда же начнут пети», так и тем, что чтение 7 светильничных молитв, требующее немало времени, полагается начинать с известного момента в пении псалма, до какового момента иерею указывается только стоять на своем месте.

103-й псалом для начала вечерни не указывается еще в известном описании синайской вечерни, даваемом аввами Иоанном и Софронием (должно быть, VI в.) у Никона Черногорца: здесь вечерня (воскресная) начинается с Блажен муж. Но по синайскому Орологию VIII — IX в. и св. Феодору Студиту (f 826 г.) вечерня начинается со 103 пс. И ряд дальнейших памятников IX—X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту; Δια-τύπωσις св. Афанасия, уже согласно указывают в начале вечерни этот псалом. — Что касается способа пения его, то в «Каноне антифонов (припевов) для псалмов Великой церкви Божией», надписанном именем Константинопольского патр. Анфима (VI в.), для этого псалма указан припев: «Ущедри (οικτείρησον) мя Господи». Торжественное пение псалма в начале вечерни на бдении ввели, конечно, только Иерусалимские уставы, древнейшие списки которых из известных ныне, как грузинский Шиомгвимский и греч. Севаст. XIII в., греч. Синод. XIV в., говорят о пении псалма на 8 гл., но древнейшие славянские (XIV в.) молчат о гласе. Те и другие не указывают и припевов к псалму. Их не указывают и рукописи Типик. XVI в. Но все древ­нейшие уставы единогласно требуют повышения голоса, и вообще более торжественного пения, с середины 28 ст. псалма: «Отверзшу Тебе руку» (описание 6-го дня творения и Промысла): «когда же дойдем (φθάσωμεν) (слав. XIV в.: «по речении стиха от канонарха си есть») до стиха: «Отверзшу (Άνοίξαντος) Тебе руку», творит екклисиарх игумену поклон (μετάνοιαν) и поднимает голос на этом стихе выше (αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον) (+ Шиомгв. и Синод.:) игумен, если же его нет, екклисиарх». К этому слав. XIV в. прибавляют: «по скончании же псалма совокупльшеся оба лика поют стих: Яко возвеличишася дела Твоя, Слава — тойжде глас (то же), и ныне — також. И отступят на своя места, лик же первый поет: алеа алеа (аллилуиа) слава Тебе Боже».

Цитаты на с. 62. Согласно с этим на Афоне предначинательный псалом на бдении, по описанию архимандрита Антонина Капустина (от 1859 г.), исполняется следующим образом: «Началось чтение предначинательного псалма скорое и предвещавшее по-видимому очень быстрый ход службы. Но на половине 28 стиха псалма чтение прекратилось. Начались так называемые у певцов άνοιξαντάρια, т. е. остальные слова стиха и остальные стихи псалма, поемые на оба хора попеременно. Первый хор, или лучше первого хора псалт, начал выводить слова: Отверзшу (άνοίξαντος) Тебе руку и проч., и он же кончил псалом через два часа потом. Певцы после каждого стиха переменялись, становясь потом, облитые потом, в ряд припевателей» (Заметки поклонника св. горы. Киев, 1864, с. 31).

Припевы к псалму впервые указываются в древних Часословах. Так, в Часослове Краковского издания 1491 г. они вставлены в тексте киноварью (заменяем ее курсивом) после следующих стихов псалма: «Благослови душе моя Господа. Припель: Благословен еси Господи… И слуги Своя огнь палящь (ст. 4). Дивна дела Твоя Господи… От среды камения дадят глас (ст. 12). Слава Ти Господи сотворившему вся… Отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости (ст. 28). Слава Ти Господи анене наана неа пене на-ааинане сотворившему вся… И беззаконицы якоже не быти им. Благослови душе моя Господа» (ст. 35, последний). Те же припевы и на тех же местах псалма указывает и нынешний старообрядческий устав, но он указывает для пения не весь псалом, а избранные стихи его.

Действия священника на предначинательном псалме
Пение предначинательного псалма, несмотря на всю торжественность, не сопровождается никакими обрядами. Каждение, как мы видели, должно оканчиваться до него. Напротив, с начала пения его священник как бы оставляет на время совершение службы: он вместе с параекклисиархом, участвовавшим в каждении, выйдя из алтаря, творят пред св. дверьми — предполагается — закрыв предварительно их, — три поклона (μετάνοια); затем, обратившись назад, творят поклон предстоятелю и на оба лика по одному, и уходят на свои места (στασίδια).

Все это замечание не вполне приложимо к приходским храмам, где ни игумена, ни параекклисиарха нет.

Когда же начнут петь «Вся Премудростию сотворил еси» и «Слава Ти Господи сотворившему вся», т. е. 24 ст. псалма (всех 35 ст.) с его припевом, священник опять подходит к св. дверям и здесь в епитрахили с открытою головою (ασκεπής) читает (λέγει) светильничные молитвы, которые заключают моление о всем потребном для вечера и этим отвечают хвале предначинательного псалма за истекший день. Читаются эти молитвы пред св. дверьми, так как еще не совершен вход в алтарь. Посему, по сравнению с этими молитвами, высшую степень занимает молитва входа и еще высшую — молитва главопреклонения, читаемая пред св. трапезою.
Древние уставы имеют здесь незначительные разности с нынешним. Древнейшие греческие и Шиомгвимский говорят об одном поклоне священника св. вратам и по одному хорам (3 поклона вместо нынешних 6), древнейший славянский уже 3 поклона св. вратам (5 поклонов); те и другой не говорят о поклоне предстоятелю; списки XVI в. и старообр. — как ныне. Значительнее разница, что греческие и Шиомгвимский чтение светильничных молитв назначают с «Отверзшу Тебе руку», т. е. позже, чем нынешний, на 4 стиха псалма, со ст. 28; но древнейший славянский (XIV в.) и «Чин» патр. Филофея — уже как ныне. Изменение вызвано, может быть, укорочением напевов. Списки XVI в. и старообрядческий вместо нынешнего «в епитрахили» (не имеющегося во всех древних): «и восприем патрахиль и прекрестив его рукою крестообразно и целовав воскладает на ся». Предполагается практика, соблюдающаяся и ныне на Востоке и в Греции, что священник одевает епитрахиль каждый раз только на время молитв и свящ. действий, все же остальное время службы стоит без нее в ряду других братий; ввиду этого епитрахиль вешается на лицевой стороне иконостаса у св. дверей2.

Страница сгенерирована за 0.04 секунд !

Ст. 3-4 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои

Он более полно выразил здесь наме­рение избранных, которые говорят от сердца: Путь лжи удали от меня, Господи, и законом твоим помилуй меня, или: Ради Твоего закона потерпел Тебя, Господи, и подобное. Дело в том, что автор также пожелал дать понять, что они принадлежат к числу блаженных как со-творцы упомянутой победы. Песнью Моисея обозначается Ветхий Завет, а песнью Агнца — Новый, потому что тем самым он научает, что полно­та избранных вооружена обоими Заветами и стала совершенной благодаря обоим Заветам. <…> Стра­ницы обоих Заветов здесь нам соглас­но с истиной свидетельствуют, что Все пути Господни — милость и истина (Пс 24:10). Он более подобающе именует­ся царем народов, потому что был Богом, известным не только у иудеев, и не на одну овечью шерсть, думается, пала небесная роса, но как Малахия говорит: Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву (Мал 1:11).

Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело: во исповедание и в велелепоту облеклся еси

Благодать всесвятого Духа не только преподает людям нрав­ственное и догматическое учение, но и прямо научает их тому, как должны они воспевать Творца. И этот псалом написала она, при содействии блаженного Давида, с той именно целью, чтобы научить всех, какие песни следует воздавать Благодетелю. Здесь она гово­рит о благодеяниях Божиих, относящихся ко всем людям, и пред­ставляет Бога всяческих Творцом и вместе Владыкой всего.

«Благослови, душа моя, Господа!». Бог, благословляя человека, ограж­дает его безопасность и делает его более славным, как, например, было с Авраамом, а человек не так: он самого себя делает более славным, благословляя Бога. Значит, Бог ли благословляет чело­века, человек ли Бога, то и другое полезно только человеку, потому что Божество ни в чем не нуждается. Воспевать благодетеля Бога научается каждый питомец благочестия. «Господи, Боже мой! Ты дивно велик, в… исповедание и… великолепие Ты облекся». Здесь «дивно» поставлено для усиления, самое же вы­ражение – «дивно велик» – означает неизмеримость величия вообще, а не увеличение его в данном случае. Симмах так и пере­вел: Господи Боже мой, Ты весьма велик. Не малым будучи, Ты возвеличился, но велик будучи по природе, Ты показал это благо­честивым. Как же еще делается великим Тот, Кто всегда велик и Кто не нуждается ни в каком прибавлении, но обладает полным совершенством? Как Он возвеличивается? Когда Его почитатели проводят лучшую жизнь, когда прославляют Его словами и делами, – тогда Он возвеличивается. Конечно, это не значит, что при этом возрастает Его собственное величие. Но чрез почитающих Его и чрез Его великие и разнообразные дела в творении и промышлении Его величие открывается и неверующим в Него. Радуясь этому, душа и восклицает с чувством благоговения: «Господи, Боже мой!». А ка­ким образом Он возвеличился, объясняет далее: «в… исповедание и… великолепие Ты облекся». По Симмаху это значит: Ты облачился песнью и славой. Ты не остаешься неведомым для тех, которые поль­зуются Твоими благами: они уже не приписывают теперь принадле­жащей Тебе чести идолам, но Тебя воспевают и Тебе воздают должное славословие. Конечно, величие Божие достаточно обнаруживается в творении ангелов, в создании небес, в утверждении земли и в про­чем, что вместе с этим указывает псалмопевец, но еще больше обнаруживается оно в том, что Спаситель был человеком и остался Богом, и свойственное нам претерпел, и сохранил соб­ственное бесстрастие. Поэтому, хотя в порядке событий дело спасения было позднейшим, псалмопевец поставил его, однако, прежде всего в виду его выдающегося значения. Исповеданием называет именно воплощение, так как во время плотской Своей жизни Господь принес за нас исповедание Богу, возопив к Отцу: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных», и т. д. (Мф.11:25). А великолепие указывает на то, как велико и чрезмерно было то, что Ему угодно было спасти нашу бренную при­роду. Однако, когда псалмопевец говорит, что Он «облекся» в это исповедание и великолепие, то не имеет, конечно, в виду временного облачения, как будто потом Он и «разоблачится», а указывает на то, что воплотившись Он не преложился в человека, но и Богом остается, и человеком делается.

Беседа на псалом 103.

Яко (как) возвеличишася дела Твоя, Господи! Вся премудростию сотворил еcи.

Пророк Давид, удивляясь здесь делам Божиим, взывает с любовью: так удивительны дела, или творения твои, Господи; ибо все они будучи сравниваемы, по словам Григория Богослова, одни с другими и все со всеми, хорошо идут к составу и полноте мира. И все свои Творения Ты создал с непостижимою мудростию, ибо ни одно из них даже самое малейшее не создано напрасно и излишне, но все имеют причины и цели, для которых созданы, удивительные, хотя они для нас и непостижимы.

Слова Великого Василия: Когда услышим о Боге, что Он сотворил все премудро, мы узнаем творческое художество. А Апостол премудростью называет Сына, который делается для нас премудростью от Бога. Итак, Им создано все. Златоуста: Христос Божия премудрость, которою создано и украшено все и малое и великое и дикое и кроткое, плодоносное и бесплодное, высоты, поля, долины, места и все прочее, о чем и Моисей говорил, что все, что ни сотворил, весьма хорошо, и о чем согласно с ним говорит и сей (псалмопевец), что все премудростью Ты сотворил; почему и Георгий Писидийский говорит в ямбических стихах:

Ты, который стол великому составу неба сложил ни на чем не утвержденную глубину. Ты испещряешь ночь и украшаешь день, уясняешь свет и очерняешь ночь. Возделываешь в земле огонь и рассеваешь воду, разливаешь тонковещественный воздух —Сие изобильное течение, безмездный дар, из которого ни богатый, ни бедный, не может похитить Лишнего количества дыхания. Ты создал сего великана—солнце —Общий глаз, всенадзирающую зеницу, которая есть общий побудитель дольних к делам. Ты не светлую свечу луны возжег огнесветлым солнцем; Чтобы было совокупление как в браке и по сопряжении сих двух для рождения, Произвела прекрасные плоды посеенных семян, Луна, приняв пламенного жениха. Приводишь стихии в чин, держишь бразды времен, в седмикружиях дней обтекаешь. Кто не видит непостоянного моря, которое часто кипя хладным кипением, Ударяя со всех сторон в землю и гневаясь на нее, свирепствует и расширяет уста, Но отражается, бьется и остается в своем месте. Как возвеличилось в творениях Божиих Вседетельное и премудрое произведение!

Слова Феодорита: Размыслив о каждом из упомянутых творений и познав великое попечение Божие о них, пророк среди повествования воссылает песнь, называет все творения Божии удивительными, достохвальными и исполненными премудрости. Ибо он нашел, что весьма полезная ночь порицается некоторыми нечестивцами, а равно и бесплодные деревья, приносящие пользу другого рода и животные нужные для людей. Посему и Григорий Богослов, изъясняя, почему Сын называется Словом, говорит: но не погрешит в слове, кто назовет сие слово Словом Божиим, как соприсущее всему сущему. Ибо что стоит не Словом? (Слово 2-е о Сыне). Также Сын называется премудростью, как ведение Божиих и человеческих дел. Ибо сотворившему возможно ли не знать законов сотворенного Им? (там же).

Исполнися земля твари Твоея.

Вся, говорит, земля наполнена удивительными и добрыми тварями Твоими, Господи, как сказал Феодорит.

Весьма прилично написано и у Никиты: Сказав: исполнилось, сим выражает, кажется, следующее: о земле и о тварях ее сказано нами довольно: исполнилось (полно) о ней слово и кончено. Теперь перейдем к соседственному с нею морю. Слова Исихия в высшем значении: твари суть возрождения и обновления. Ибо кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.