Религии северного кавказа

Первое за пятьсот лет архиерейское богослужение в древнем Георгиевском храме Нижнего Архыза

Епископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт рассказал КАВПОЛИТУ, когда на Кавказе появилось христианство, чем чревата ксенофобия и что будет с «Зеленчукскими храмами» в Нижнем Архызе.

— Вы родились в городе Грозном ЧИАССР и сейчас занимаете Пятигорскую и Черкесскую епископскую кафедру, охватывающую часть территории Ставропольского края, Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии. Какие ассоциации у вас связаны со словом «Кавказ»?

Кавказский дом строился тысячелетиями, и в фундаменте этого дома — кости наших предков

— Кавказ, это родина моих предков и моя родина. Кавказ — это древняя христианская земля, крещенная задолго до Руси. Это благословенная земля, где Бог дал нам все необходимое для жизни с избытком.

К сожалению, современная жизнь Кавказа дает поводы не только для радости.

Самая большая проблема — это появление ксенофобии. Если сказать проще, в нашем доме появилась болезнь, которой не было раньше, когда люди вдруг начинают считать, если они принадлежат к определенному этносу и религии, рядом с ними не могу жить люди другой национальности, другой веры.

Люди, которые больны этой болезнью, видят Кавказ, как чистое поле, на котором они строят дом для себя.

Но это неправда. Кавказский дом строился тысячелетиями, и всегда в нем жили разные этносы, исповедовали разные веры, что не мешало никому.

В фундаменте этого дома — кости наших предков. И те, кто хочет вынуть эти кости из фундамента, переписать историю, они не строят, а разрушают. И если дать им волю, то на Кавказе никто не сможет жить спокойно, потому что каждый человек наделен свободной волей и разумом. И всегда будут те, кто думают иначе, делают иначе.

Эта нетерпимость не сама по себе является, есть те, кто заинтересован в войне всех против всех. Источник всякой неправды и разделения — сатана. Он поселяется не в каждом сердце, а только в сердцах алчных, жаждущих власти, лишенных человеколюбия и сострадания.

Находит он место и в сердцах людей разочарованных. Они хотели правды и справедливости, — жажда правды естественна для человека — не нашли ее, и решили, что весь окружающий мир плох и заслуживает уничтожения.

— За время своего архиерейства вы были архиереем на Урале и в Центральной России. Нынешнее служение по сравнению с остальными имеет какие-то особенности?

— Архиерейское служение всегда и везде одно. Отличие от Урала и Смоленщины только одно — на Кавказе я дома. Я знаю многих людей, меня знают, и это создает доверительные отношения, в том числе с людьми, принадлежащими к другим традициям. А доверие общественности очень важно.

— В одном из своих интервью вы сказали, что «здесь храмы стоят с VIII века», имея в виду Северный Кавказ. Расскажите, когда и откуда пришло христианство на эти земли?

— Впервые христианство было проповедано на Кавказе в век апостольский. В Первом тысячелетии эту проповедь продолжили и распространили византийские и грузинские миссионеры. После Тамерланова нашествия церковная жизнь на нашей земле пришла в упадок, многие храмы и священники были уничтожены, не стало епископов, была утеряна письменность.

Начиная с XVII столетия, братскую заботу о христианах Кавказа берет на себя Россия.

— Среди каких современных кавказских народов было распространено христианство?

Вам, наверное, известен тот факт, что старейшая мечеть Дербента перестроена из христианского храма?

— Христианизация в той или иной степени коснулась всех народов Кавказа. Об этом свидетельствуют и материальные памятники от Каспия до Черного моря. Вам, наверное, известен тот факт, что старейшая мечеть Дербента перестроена из христианского храма.

Сегодня картина иная, но посмотрите на названия дней в балкарском языке, они ярко свидетельствуют о христианском прошлом народа. Осетины, кабардинцы — это, может быть, самые известные примеры, но далеко не единственные.

— Недавно на официальном сайте Пятигорской и Черкесской епархии появилась страница на адыгском языке. С чем это связано, и почему выбор пал именно на язык адыгов?

— Как я уже говорил, наша паства принадлежит к разным этносам. Есть верующие кабардинцы, черкесы. Они имеют свой язык, свою многовековую культуру. Для нас естественно поддерживать эту культуру. Точно так же, как естественный для нас шаг — создание курсов русского языка при Спасском кафедральном соборе в Пятигорске, где занимаются и школьники, и люди взрослые, который хотят освежить знания родного языка.

— Как считаете, почему сегодня среди кавказских народов распространен ислам?

У меня нормальные человеческие отношения со всеми, кто уважает мою веру

— Религиоведы скажут, что ислам, как и христианство, — это мировая религия. Есть христиане и мусульмане на всех континентах, почему же не быть мусульманам на Кавказе. Историки напомнят о противостоянии России и Оттоманской Порты, особенно в XVIII и XIX столетиях, когда Стамбул использовал религиозный фактор в политических целях.

Для меня, как верующего человека, важно, чтобы люди осознанно совершали свой выбор веры. Именно поэтому сегодня мы не крестим без огласительных бесед, то есть без объяснения основ веры.

Я не понимаю и не принимаю соревнования в делах веры, кого больше, кто обгоняет. Это очень суетно и вряд ли полезно.

— Кроме Русской Православной Церкви, какие еще христианские конфессии традиционно присутствуют на Кавказе?

— Армянская Апостольская Церковь.

— Какие отношения у вас с официальными представителями ислама?

— У меня нормальные человеческие отношения со всеми, кто уважает мою веру.

— Прокомментируйте, пожалуйста, статус «Зеленчукских храмов» в КЧР. Какой ваш прогноз, что их ждет в будущем?

— Храмы строятся для молитвы, этим определяется их статус.

Господь сохранил храмы в Нижнем Архызе — значит, и мы со своей стороны должны заботиться о них, сохранять, реставрировать. Это наша позиция. Мы ведем диалог об этом с государством, в собственности которого находятся храмы.

Не вижу юридических препятствий к тому, чтобы наконец началась научная реставрация этих древних памятников христианского Кавказа. Также нет законов, которые препятствовали бы молитве в храме.

— Как вы оцениваете динамику количества прихожан Русской Православной Церкви в вашей епархии? Количество верующих увеличивается или уменьшается? Люди больше идут в храм или уходят из него?

— Количество верующих, безусловно, растет. Это я вижу своими глазами. Об этом свидетельствуют социологические исследования. Только за прошедший год мы в Пятигорской и Черкесской епархии создали более пятидесяти новых общин.

— С чем, по вашему мнению, связано динамичное распространение неоязычества на Ставрополье в последние годы (десятилетия)? Насколько далеко зашел данный процесс?

— Неоязычество появляется в позднесоветский период, как один из вариантов ответа на вызов подавлению этнической идентичности под лозунгом формирования единого «советского народа».

Беда неоязычников заключается в том, что реальные проблемы они пытаются решить выдуманными средствами. Это относится и к начальному периоду, и к современному дню. Отсюда постоянные попытки форсировать ситуацию, поиски врагов. Это тупиковый путь.

— Какими словами можно охарактеризовать современное положение православного населения Кавказа?

— Мы живем у себя дома, вот такая характеристика. Есть хорошее, есть плохое, но так ведь везде, не только на Кавказе.

Митрополит Гедеон (в миру Александр Николаевич Докукин; 18 декабря 1929, станица Новопокровская, Северо-Кавказский край — 21 марта 2003, Ставрополь) — епископ Русской православной церкви, с 1990 года — митрополит Ставропольский и Владикавказский.

Александр Докукин родился 18 декабря 1929 года в станице Новопокровской на Кубани, в казачьей семье. Детство было трудным, отец был репрессирован, братья и сёстры погибли во время голода. Юный Александр остался с матерью Матроной Григорьевной. Впоследствии он вспоминал свои детские годы и заботы матери:

«Все силы безбожного зла восстали на бедную мученицу. И только глубокая вера в Бога помогала ей и ободряла в страшных испытаниях. И она не озлобилась, за всех молилась, всех любила. Ногами месила глину с соломой (и из ног её струилась кровь), чтобы прокормить себя и ребенка. Я тоже помогал маме, а мне было всего шесть лет».

Священство

В 1952 году окончил Ставропольскую духовную семинарию. Был псаломщиком-регентом Успенской церкви города Махачкалы.

2 августа 1953 года рукоположен в диаконы, а 4 августа — во иерея. Служил в Пантелеимоновской церкви Кисловодска Ставропольской епархии.

С 1955 по 1960 годы заочно обучался в Ленинградской духовной академии, окончил её со степенью кандидата богословия за сочинение «Христианство на Северном Кавказе до и после его присоединения к России».

В 1961 году возведён в сан протоиерея и назначен настоятелем Пантелеимоновской церкви. После её закрытия во время антирелигиозной компании Хрущева в мае 1962 года переведён в Минеральные Воды, а затем в Петрозаводск. С 1 января 1966 года — настоятель Крестовоздвиженского собора Петрозаводска, благочинный церквей Олонецкой епархии.

23 марта 1966 году митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим (Ротов) постриг Александра в монашество с именем Гедеон и 8 мая возвёл в сан архимандрита.

Епископство

22 октября 1967 года хиротонисан в епископа Смоленского и Вяземского. Хиротонию совершали: митрополит Ленинградский Никодим (Ротов), архиепископы Таллинский Алексий (Ридигер), Новосибирский Павел (Голышев), епископ Симферопольский Антоний (Вакарик), епископ Дмитровский Филарет (Вахромеев), епископ Пермский Иоасаф (Овсянников), епископ Подольский Гермоген (Орехов).

Со 2 февраля 1972 года — епископ Новосибирский и Барнаульский.

С 24 октября по 26 декабря 1974 года временно управлял Омской епархией.

9 сентября 1977 года был возведён в сан архиепископа.

С 1977 года он являлся членом президиума Новосибирского областного комитета защиты мира, имел награды областного комитета защиты мира.

9 сентября 1987 года возведён в сан митрополита.

При архиепископе Гедеоне, с конца 1970-х годов, в обширной Новосибирской епархии начался рост числа приходов и строительство храмов. В большинстве приходов были сооружены крестильные храмы, «которые могут при необходимости заменить основной». С именем митрополита Гедеона связаны значительные перемены в общественно-церковной жизни Новосибирска: по его благословению проведена реконструкция Вознесенского кафедрального собора, здание собора Александра Невского возвращено Русской православной церкви, в новосибирском Академгородке создана православная община. По инициативе Гедеона прошли общегородские торжества, посвящённые 1000-летию крещения Руси.

С 25 января 1990 года владыка Гедеон являлся митрополитом Ставропольским и Бакинским.

В 1992 году, по благословению митрополита Ставропольского и Бакинского Гедеона при Свято-Никольском кафедральном соборе города-курорта Кисловодска открыта первая на Северном Кавказе Православная гимназия, имеющая государственную аккредитацию и конфесиональное представление Русской Православной Церкви. В число её первых учеников вошли воспитанники Свято-Никольской воскресной школы.

С 26 февраля 1994 года в связи с образованием Бакинского викариатства именовался Ставропольским и Владикавказским. В годы его правления на Северном Кавказе возвращено РПЦ и построено 100 храмов, в два с половиной раза увеличилось количество приходов. Митрополит Гедеон был известен своей миротворческой деятельностью. На Северном Кавказе стал инициатором многих конференций по проблемам мира.

Из воспоминаний протоиерея Иоанна Колодия: Владыка вообще был очень контактным человеком, много общался и со священнослужителями, и с прихожанами. Он принимал всех, кто бы ни приходил к нему. Бывало, приходили старушки не по делу, а просто так, чтобы посмотреть на него, поговорить с ним — он никому не отказывал во встрече. Немало делал он добрых дел, причем, чаще всего «тайнообразующе». Но я, как человек ему близкий, знал об этой его добродетели, о его частых пожертвованиях нуждающимся.

В период парламентских выборов 1999 года лидер КПРФ Геннадий Зюганов обратился к российским архиереям РПЦ, которым он разослал им свою программную брошюру «Вера и верность. Русское православие и проблемы возрождения России», где в очередной раз доказывал принципиальную близость советского коммунизма и православия. В ответ на это митрополит Гедеон написал статью «Просто вам нужны голоса верующих…». Был опубликован еще и ответ Зюганова на отповедь митрополита Гедеона.

Последние годы жизни тяжело болел. Последний раз служил 8 сентября 2002 года в Андреевском кафедральном соборе в Ставрополе.

С 18 сентября официально находился на больничном, вскоре был помещён в реанимационное отделение Ставропольской краевой больницы. Часть обязанностей митрополита временно исполнял секретарь епархии протоиерей Павел Самойленко. 26 декабря 2002 года временное управление его епархией было возложено на митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора (Кириченко).

Митрополит Гедеон скончался 21 марта 2003 года, 24 марта похоронен в ограде кафедрального собора Ставрополя.

Теги: Епархиальный календарь
НОВОСТИ БИБЛИОТЕКА КАРТА САЙТА
Атеизм Религия и современность Религиозные направления Мораль
Культ Религиозные книги Психология верующих Мистика

Глава 8. Религии народов Кавказа

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв. — ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов.

Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы.

Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага — материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горногрузинских групп.

Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы — кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент — сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов — у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел «свои доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде*. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычай устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

* (См. Ш. Инал-Ипа. Абхазы. Сухуми, 1960, стр. 361-367.)

Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев (см. ниже, гл. 18), связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов — на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. — и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров, сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.


Старый могильник в Чечено-Ингушетии. Семейные склепы

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место»*.

* (Е. Бинкевич. Верования осетин. В сб.: «Религиозные верования народов СССР», т. II. М.-Л., 1931, стр. 156.)

Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством ив большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах — покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других — сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной — в мае или начале июня, в воскресный день, — особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство. — С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»… При этом он отрезывал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда…»*.

* (Инал-Ипа, стр. 367-368.)

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю.

Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу и возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У последних отмечался также и магический ритуал «выпахивания» дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.

Божества

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа, связаны либо с земледелием, либо со скотоводством — прямо или косвенно. Есть и божества-покровители охотничьего промысла.

У осетин, например, наиболее почитались боги (на их образы наслоились христианские черты и даже христианские имена): Уацилла (то есть святой Илья) — покровитель земледелия и скотоводства, посылающий дождь и грозу; Фальвар — покровитель овец; Тутыр — пастух волков, позволяющий волкам резать овец; Авсати — божество диких животных, покровитель охотников.

У черкесов главными божествами считались: Шибле — божество молнии (смерть от молнии считалась почетной, убитого молнией человека не полагалось оплакивать, могила его считалась священной); Созереш — покровитель земледелия, бог плодородия; Емиш — покровитель овец; Ахин — покровитель рогатого скота; Мерием — покровительница пчеловодства (имя, видимо, от христианской девы Марии); Мезитх — покровитель охотников, лесное божество; Тлепш — покровитель кузнецов; Тхаш-хуо — верховный бог неба (довольно тусклая фигура, культа его почти не было).

У абхазов важнейшие места в религии занимали: богиня Даджа — покровительница земледелия; Айтар — создатель домашних животных, бог размножения; Айргь и Ажвейпшаа — охотничьи божества, покровители лесов и дичи; Афы — бог молнии, аналогичный черкесскому Шибле.

Конечно, образы этих божеств были обычно сложны, им приписывались зачастую разные и весьма неотчетливо разграниченные функции.

Эти наиболее известные божества были общенародными, хотя почитание их зачастую принимало форму того же общинного культа. Но помимо этих общенародных божеств были чисто местные божества-покровители, у каждой общины свои; их иногда трудно отграничить и от родовых патронов, ибо сельская община у некоторых народов Кавказа сама еще не вполне освободилась от родовой оболочки.

Святилища

Культ местных, общинных покровителей был обычно привязан к местным святилищам, где и совершались обряды. У осетин это были дзуары. Дзуар — это обычно старая постройка, иногда бывшая христианская церковь, а иногда просто группа священных деревьев. При каждом святилище состоял выборный или наследственный общинный жрец — дзуар-лаг, руководивший совершением обрядов. У ингушей были общинные святыни — эльгыц, как правило, специальные постройки; были и священные рощи.


Старинное общинное святилище святого Георгия (Даргавское ущелье, Северная Осетия)

О том, были ли такие культовые строения у черкесов и абхазов, ничего не известно, но каждая община имела прежде свою священную рощу; к началу XX в. сохранились только отдельные священные деревья. Особенно почитались священные места у хевсуров: это так называемые хати — святилища, построенные среди огромных вековых деревьев (эти деревья запрещалось срубать). Каждое хати имело свой земельный надел, свое имущество, скот. Весь доход с этой земли и скота шел на культовые нужды — устройство обрядов и праздников. Распоряжались имуществом и руководили обрядами выборные жрецы — хуци, или дастури и деканози. Они пользовались огромным общественным влиянием, их слушались и в делах, не касающихся религии.

Кузнечный культ

У кавказских горцев сохранились и следы профессиональных и ремесленных культов, особенно культа, связанного с кузнечным производством (как это известно у народов Сибири, в Африке и пр.). Черкесы почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнице, железу приписывались сверхъестественные свойства, и прежде всего способность магически исцелять больных и раненых. Кузница была местом совершения таких лечебных обрядов. С этим связан и особый варварский обычай «лечения» раненых у черкесов — так называемый чапш: раненого (особенно при переломе кости) старались развлекать днем и ночью, не давая ему заснуть; односельчане собирались к нему, устраивали игры, танцы; каждый входящий громко ударял по железу. Раненый должен был крепиться, не обнаруживать своих страданий. По рассказу очевидца, иногда, «измученный болезнью, шумом, пылью, больной засыпает. Но не тут-то было. Рядом сидящая с больным девица берет в руки медный таз или железный лемех и начинает из всех сил бить молотком по медному тазу (или лемеху) над головой больного. Больной со стоном просыпается…»*

* («Религиозные верования народов СССР», т. II, стр. 51.)

У абхазов был аналогичный культ кузнечного бога Шашвы. У них же сохранились и следы почитания богини Ерыш, покровительницы ткачества и других женских работ. О других культах, связанных с женскими домашними занятиями, на Кавказе мало известно.

Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.

Пережитки шаманства

Наряду с описанными семейно-родовыми и общинными земледельческо-скотоводческими культами в верованиях народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаических форм религии, в том числе шаманства. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов — дастури и др. — были еще прорицатели — кадаги. Это либо нервно-ненормальные люди, подверженные припадкам, либо люди, умеющие их искусно имитировать. Кадаги бывали мужчины и женщины. «Во время храмового праздника, преимущественно же утром в день нового года, какой-нибудь хевсур дрожит, теряет память, бредит, кричит и этим самым дает народу знать, что его избрал к себе на службу сам святой. Народ его признает за кадаги»*. Эта картина очень мало отличается от «призвания» шамана духом у народов Сибири. Кадаги давал разные советы, особенно в случае каких-либо несчастий, разъяснял, за что именно прогневался хати (святой). Он же определял, кто может быть дастури или деканози.

* («Религиозные верования народов СССР», т. II, стр. 119-120.)

Религиозный синкретизм

Все эти верования народов Кавказа, а также бытовавшие у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие разные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешались, как уже сказано выше, с религиями, принесенными на Кавказ извне, — христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство господствовало когда-то у большинства народов Кавказа, позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствовавшему патриархальным условиям их жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, части осетин и абхазов, небольшой части грузин (аджарцы, ингилойцы). У народов горной части Кавказа эти религии, как уже говорилось, господствовали во многих случаях лишь формально. Зато у тех народов, где сложились более прочные и развитые формы классовых отношений, — у армян, грузин, азербайджанцев — самобытные верования сохранились лишь в слабых пережитках (так же как это было, например, у народов Западной Европы), они были как бы переработаны христианством или исламом и слились с этими религиями.

Сейчас население Кавказа в основной своей массе уже освободилось от засилья религиозных представлении. Большая часть старых обрядов и религиозных обычаев оставлена и забыта.

Адыгейцы всегда считались законодателями мод: мужчин называли «аристократами гор», а девушек «француженками Кавказа», поскольку последние с юных лет начинали носить корсеты. Адыгейские женщины считались самыми красивыми и желанными женами, а мужчины — лучшими воинами. Кстати, и сегодня личная охрана короля Иордании состоит исключительно из представителей этой смелой и гордой нации.

Название

Вокруг названия «адыгейцы» ходит много мифов и споров, а все потому, что фактически это выдуманное в советские годы название, созданное для разделения кавказских народностей по территориальному признаку. С древности на территории современного проживания адыгов, черкесов и кабардинцев обитал единый народ, который сам себя называл «адыгэ». Происхождение этого слова до конца не установлено, хотя есть версия, что оно переводится, как «дети солнца».
После Октябрьской революции власти разделили территории адыгов на более мелкие области, чтобы ослабить мощь единого народа включением в состав новых областей разных субэтносов.

  1. В состав Адыгеи вошли народности, проживавшие на территории Кубани, а позже горные регионы и город Майкоп.
  2. Кабардино-Балкарию населяли преимущественно адыги-кабардинцы.
  3. В Карачаево-Черкесскую область вошли адыги-бесленеевцы, схожие по культурным и языковым особенностям с кабардинцами.

Где живут и численность

Начиная с советских времен, адыгейцы стали числиться отдельным народом, что послужило разделению с черкесами и кабардинцами. По результатам переписи 2010 года, адыгейцами на территории России себя считают порядка 123 000 человек. Из них 109,7 тысяч человек проживают в Республике Адыгея, 13,8 тысяч — в Краснодарском крае, преимущественно в прибрежных районах Сочи и Лазаревского.

Геноцид черкесов во время гражданской войны привел к значительной миграции представителей народности и образованию крупных адыгских диаспор за рубежом. Среди них:

  • в Турции — около 3 миллионов человек
  • в Сирии — 60 000 человек
  • в Иордании — 40 000 человек
  • в Германии — 30 000 человек
  • в США — 3 000 человек
  • в Югославии, Болгарии, Израиле — 2-3 национальных селения

Язык

Несмотря на наличие диалектов, все адыгейцы говорят на одном языке, принадлежащем к абхазо-адыгской языковой группе. Письменность у народности существовала еще с древних времен, о чем свидетельствуют сохранившиеся письменные памятники: Майкопская плита и петроглифы Махошкушха, относящиеся к IX-VIII столетиям до нашей эры. К XVI веку она была утрачена, начиная с XVIII века на смену приходили аналоги, основанные на арабском письме. Современный алфавит на основе кириллицы появился в 1937 году, но окончательно он утвердился лишь к 1989 году.

История

Предки адыгейцев составляли древнейшее население Кавказа, которое, взаимодействуя с соседними народностями, образовало племена ахеев, керкетов, зихов, меотов, торетов, синдов, занимавших черноморское побережье и Краснодарский край еще в конце первого тысячелетия до нашей эры.
В начале новой эры здесь располагалось одно из древнейших в регионе государств — Синдика. Проходить по его территории опасался даже знаменитый царь Митридат: был наслышан о бесстрашии и отваге здешних воинов. Несмотря на последовавшую за этим феодальную раздробленность, черкесы сумели сохранить независимость от Золотой Орды, хотя их территории и были впоследствии разграблены Тамерланом.
С русскими черкесы сохраняли дружественные и партнерские отношения, начиная с XIII столетия. Однако в период Кавказских войн власти начали политику захвата и подчинения всех проживающих здесь народов, что привело к многочисленным столкновениям и геноциду черкесского народа.

Внешность

Подавляющее большинство представителей народности относится к понтийскому антропологическому типу внешности. Некоторые представители обладают чертами кавкасионского типа. К отличительным особенностям внешности адыгейцев можно отнести:

  • средний или высокий рост;
  • крепкую атлетическую фигуру с широкими плечами у мужчин;
  • стройную фигуру с тонкой талией у женщин;
  • прямые и плотные волосы темно-русого или черного цвета;
  • темный цвет глаз;
  • значительный рост волос;
  • прямой нос с высоким переносьем;

Одежда

Национальный черкесский костюм стал символом народа. У мужчин от состоит из рубашки, просторных штанов и черкески: приталенного кафтана с ромбовидным горловым вырезом. На груди с обеих сторон нашивались газыри: специальные кармашки, в которых сначала хранили отмеренный по количеству порох для выстрела, а после только пули. Это позволяло быстро перезаряжать оружие даже во время верховой езды.

У старшего поколения рукава были длинными, а у молодых узкими, чтобы не мешали в бою. Важен был и цвет наряда: князья носили черкески белого цвета, дворяне — красного, крестьяне — серого, черного и коричневого. Заменой черкеске служил бешмет: похожий по крою кафтан, но без выреза и со стоячим воротником. В холодное время костюм дополнялся буркой — длинной шубой из овечьего меха.
Женские наряды были еще более красочны. Богатые черкешенки специально закупали для пошива платьев бархат и шелк, бедные довольствовались шерстяной материей. Крой платья подчеркивал талию: облегал верхнюю часть фигуры и сильно расширялся к низу благодаря использованию клиньев. Украшали наряд изысканным поясом из кожи с серебряными или золотыми украшениями. На голову надевали невысокую шапочку, а после замужества и рождения ребенка заменяли ее на платок.

Мужчины

Адыгский мужчина — это прежде всего храбрый и бесстрашный войн. С раннего детства мальчиков учили владеть ножом, кинжалом, луком и стрелами. Каждый юноша обязан был заниматься разведением коней и уметь отлично держаться в седле. Черкесские воины с древности считались лучшими, поэтому часто выступали в качестве наемников. Охрана короля и королевы Иордании до сих пор состоит исключительно из представителей этой нации и продолжает носить на службе национальные костюмы.

Мужчин с детства учили сдержанности, скромности в бытовых желаниях: они должны были уметь жить в любых условиях. Считалось, что лучшая подушка для них — седло, а лучшее одеяло — бурка. Поэтому мужчины не сидели дома: они всегда были в походах или занимались хозяйственными делами.
Среди других качеств адыгейцев стоит отметить упорство, целеустремленность, твердый характер, настойчивость. Они легко воодушевляются и делают все для достижения своих целей. Остро развито чувство собственного достоинства, почтение своей земли и традиций, поэтому в общении с ними стоит проявлять сдержанность, такт и уважение.

Женщины

О красоте черкесских женщин с древности слагали не только легенды, но и стихи. Например, в стихотворении «Черкешенке» поэт Константин Бальмонт сравнивает прекрасную девушку с «тонкой лилией», «нежной ивою плакучей», «юным тополем» и «Индусской баядерой», но в конце замечает:
«Я тебя сравнить хотел бы… Но игра сравнений тленна.
Ибо слишком очевидно: Ты средь женщин несравненна.»

С двенадцати лет девочка начинала носить корсет. Он обеспечивал правильную осанку, гибкий стан, тонкую талию и плоскую грудь: эти внешние качества высоко ценились не только соплеменниками, но и иностранцами. В первую брачную ночь жених срезал корсет ножом, замужней даме носить его не полагалось. Символом красоты были и роскошные длинные волосы: девушки заплетали их в косы или делали иные прически, а замужние обязаны были прятать под платок.
Все народы Евразии стремились иметь жену или наложницу черкешенку. В историю вошла княжна Кученей, дочь знаменитого князя из династии Темрюков: она стала женой Ивана Грозного и получила имя Мария Темрюковна. Во времена работорговли адыгейских женщин продавали в 2 раза дороже, чем других: их было престижно иметь в гареме за красоту, навыки рукоделия, приятные манеры общения и поведения.
Адыгских девочек с детства учили рукоделию, правилам этикета, скромности, внушали чувство собственного достоинства. Женщины играли важную роль в обществе, их уважали и почитали, несмотря на патриархальный уклад и исповедование ислама. При женщинах нельзя было курить, сквернословить, ссориться, драться. Мужчины любого возраста при виде них вставали, а всадники спешивались. Встретив даму в поле, в пути или просто на улице принято было предложить ей помощь, если она в ней нуждалась.
Существовал и обычай приношения даров: возвратившиеся после военного похода или удачной охоты мужчины собирались на пир в доме самой почитаемой или желанной женщины, где обязаны были принести ей в дар часть полученного в бою. Если такой женщины не было, дары могли вручить любой адыгейке, встреченной на пути.

Семейный уклад

У адыгейцев принят традиционный патриархальный уклад семьи. Вместе с тем роль женщины была значительно более важной, а положение более свободным, чем у других кавказских народов. Девушки, наравне с парнями, могли участвовать в народных гуляньях, принимать у себя юношей: для этого в богатых домах даже оборудовали отдельные комнаты.

Это позволяло присмотреться к противоположному полу и найти себе пару: мнение невесты при выборе жениха было определяющим, если не противоречило традициям и желанию родителей. Свадьбы редко осуществлялись по сговору или умыканием без согласия.
В древности были распространены большие семьи, численностью от 15 до 100 человек, в которой главой был старейшина, основатель рода или наиболее уважаемый мужчина. С XIX-XX веков приоритет перешел к малой двухпоколенной семье. Главным в решении социальных вопросов был муж, ему нельзя было перечить, спорить с ним, особенно при людях. Однако главной в доме была женщина: она решала все хозяйственно-бытовые вопросы, занималась воспитанием малышей и девочек.
В богатых, особенно княжеских семьях, широко было распространено аталычество. Одного или нескольких сыновей из богатого рода с раннего возраста отдавали на воспитание в менее знатную, но все же влиятельную семью. В ней мальчик рос до 16 лет, после чего возвращался в отчий дом. Этим укреплялись взаимосвязи между родами и соблюдалась традиция, согласно которой отцу запрещалось привязываться к детям и выражать прилюдно свои чувства к ним.

Жилище

Традиционное жилище небогатых адыгейцев — дом, собранный из прутьев, обмазанных глиной. Обычно состоял из одной комнаты, в центре которой размещался очаг. Согласно традиции, он никогда не должен был гаснуть, так как это сулило семье несчастья. Впоследствии к дому пристраивали дополнительные комнаты для сыновей, которые женились и решали оставаться с родителями.
Позже популярность получили обширные усадьбы, в центре которых стоял главный дом, а по бокам размещались хозяйственные постройки. В богатых семьях отдельные жилища на территории двора строили для гостей. Сегодня это встречается редко, однако каждая семья старается иметь специальную комнату для размещения путников, родственников и гостей.

Жизнь

Традиционные занятия адыгейцев — скотоводство и земледелие. Сажали в основном просо и ячмень, позже добавились кукуруза и пшеница. Скотоводство было выгонным, разводили коз и овец, реже коров и яков, в горных районах — ослов и мулов. В подсобном хозяйстве держали птиц: кур, идеек, гусей уток.

Широко было распространено виноградарство, садоводство, пчеловодство. Виноградники были расположены на побережье, в районах современных Сочи и Вардане. Существует версия, что название знаменитого «Абрау-Дюрсо» имеет черкесские корни и обозначает название озера и горной речки с чистой водой.
Ремесла у адыгейцев были развиты слабо, однако в одном из них они преуспели значительно лучше соседей. С древних времен адыгские племена умели обрабатывать металл: кузнечное ремесло и изготовление клинков процветало практически в каждом ауле.
Женщины владели искусством выделки ткани, славились как прекрасные рукодельницы. Особо ценился навык вышивки золотыми нитями национальными орнаментами, которые включали солярные, растительные и зооморфные мотивы, геометрические формы.

Религия

Адыгейцы прошли через три основных периода религиозного определения: язычества, христианства и ислама. В древности адыгские народности верили в единство человека и космоса, думали, что земля круглая, окруженная лесами, полями и озерами. Для них существовало три мира: верхний с божествами, средний, где жили люди, и нижний, куда уходили усопшие. Соединяло миры дерево, которое и поныне продолжает играть сакральную роль. Так, после рождения внука, в первый год его жизни дедушка обязан посадить дерево, за которым ребенок впоследствии будет ухаживать.

Верховным божеством адыгейцев был Тха, или Тхашо, создатель мира и его законов, управляющий течением жизни людей и всего сущего. В некоторых верованиях наблюдается ведущая роль бога молний, похожего на Перуна или Зевса. Верили и в существование душ предков — Псэ, которые следят за потомками. Именно поэтому на протяжении жизни важно было соблюдать все законы чести и совести. Существовали в обрядовой культуре и отдельные духи-покровители огня, воды, леса, охоты.
Христианская традиция указывает, что Симон Кананит и Андрей Первозванный проповедовали на территориях Черкесии и Абхазии. Однако христианство в черкесском регионе установилось лишь к VI столетию, господствовав здесь до падения Византии. Начиная с XVI века, под влиянием османских султанов распространение получает ислам. К XVIII столетию он сплотил под знаменами все население, став национальной идеей во время борьбы против колонизаторской политики Российской империи в период Кавказских войн. Сегодня большинство адыгейцев исповедует ислам суннитского толка.

Культура

Особую роль в традиции адыгов играл танец, существовавший с древнейших времен и считавшийся душой народа. Популярный парный танец — лирический исламей, в котором мужчина, словно гордый орел, парит по кругу, а скромная, но гордая девушка, отвечает на его ухаживания. Более ритмичный и простой — удж, который обычно танцуют группами на свадьбах и во время народных гуляний.

Свадебные традиции

Свадебные традиции адыгейцев во многом сохраняются до сих пор. Часто жениха выбирала девушка, намекая ему о своем желании создать семью небольшим подарком. Начинались переговоры о будущем союзе со сватовства: мужчины со стороны жениха приезжали к дому выбранной девушки и вставали в месте, где колют дрова. Таких визитов совершалось не менее трех: если во время последнего их приглашали к столу, это означало согласие невесты.
После родные девушки выезжали на осмотр дома жениха, чтобы оценить его материальное благополучие. Это было необходимо, поскольку создавать семью можно было только с людьми своего социального слоя. Если увиденное устраивало визитеров, обсуждался размер калыма: обычно он состоял минимум из одной лошади и скота, число голов которого определялось в зависимости от богатства семьи.

В день свадьбы за невестой приезжали мужчины-родственники мужа и одна девушка для сопровождения молодой. На пути свадебному поезду чинили препятствия, а в дом невесты можно было попасть лишь после шутливого сражения. Будущую жену осыпали сладостями, стелили перед ней дорожку из шелковой материи и обязательно переносили через порог, чтобы она не тревожила духов предков.
По приезде в дом жениха невесту вновь осыпали сладостями и монетами, будущий супруг же на весь день уходил, возвращаясь лишь к закату. В течение дня девушку развлекали родственницы мужа, существовал и шутливый обычай «ухода бабушки»: раз в дом пришла новая хозяйка, старой здесь не место. Невесте необходимо было бежать за ней со сладостями и уговаривать остаться. Затем они обнимались и вместе возвращались в дом.

Традиции рождения

Множество обычаев адыгейцев связано с рождением детей. Сразу после родов над домом вывешивался флаг: это означало, что и с матерью, и с ребенком все хорошо. Однотонный флаг возвещал о появлении на свет мальчика, пестрый — девочки.
До родов никакого приданого ребенку не готовили, это считалось дурной приметой. После родственники матери изготавливали колыбель из дерева боярышника и привозили постельные белье. Первой в люльку клали кошку, чтобы ребенок спал так же крепко, как и она. Затем малыша туда клала бабушка со стороны отца, которая до этого ребенка обычно не видела. Если во время рождения малыша в доме был гость, ему давали право выбрать для новорожденного имя. Такое почетное право он получал, поскольку адыгейцы считали, что любой гость — посланник бога.

Когда ребенок начинал ходить, проводили обряд «Первого шага». В доме родителей собирались все друзья и родственники, приносили малышу подарки и пировали. Виновнику торжества перевязывали ножки атласной лентой, которую затем разрезали. Назначение обряда — придать ребенку силу и прыткость, чтобы его дальнейшие шаги по жизни проходили свободно и без препятствий.

Похоронные традиции

В эпоху раннего и позднего Средневековья у некоторых этнических групп адыгейцев существовал обряд воздушного погребения. Тело усопшего помещали между выдолбленных колод, которые закрепляли на ветвях деревьев. Обычно через год мумифицировавшиеся останки предавали земле.
В древности применялись более обширные практики захоронений. Часто усопшим строили каменные склепы, наподобие сохранившихся в районе Сочи дольменов. Богатым людям устраивали насыпные могильники, где оставляли предметы обихода, которыми умерший пользовался при жизни.

Традиции гостеприимства

Традиция гостеприимства прошла через жизнь адыгейцев сквозь века. Любого путника, даже врага, попросившего приют, требовалось разместить в доме. Его селили в лучшей комнате, специально для него резали скот и готовили лучшие блюда, одаривали подарками. Первое время гостя не спрашивали о цели визита, не позволялось и выгонять его, если тот не нарушал традиций и правил дома.

Еда

Традиционная адыгейская кухня состоит из молочных, мучных и мясных продуктов. В повседневной жизни ели вареную баранину с бульоном. Национальное блюдо из мяса птицы либжэ обязательно подавали с пикантным соусом шъыпс, сделанным на основе чеснока и острого перца.

Из молока делали творог, в который добавляли фрукты или зелень, готовили твердые и мягкие сыры. После московской Олимпиады 1980 года на весь мир стал знаменит адыгейский сыр, который специально для иностранных гостей брендировали и разместили на прилавках. Согласно легенде, рецепт сыра рассказал черкесской девушке бог скотоводства Амыш за то, что она во время бури спасла заблудившееся стадо овец.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *