Религия и мораль: общее и особенное
Т.Ф. Сулейманов
Проанализированы общие и отличительные черты религии и морали. Показано, что религия и мораль представляют собой высшие достижения человеческого духа и мировой культуры. Они во многом предопределяют духовную жизнь как отдельно взятого человека, так и общества в целом. Подчеркнуто, что на данном историческом этапе развития российского общества значение как религии, так и морали возрастает, они становятся более востребованными в силу того, что решение задач духовного обновления, укрепления общественного согласия вне их немыслимо.
Ключевые слова: религия, мораль, нравственность, человеческий дух, религиозная этика, мировая культура.
«Мораль отнюдь не нуждается в религии, но неизбежно ведет к религии».
И. Кант
«От естественной религии получают свою разумную санкцию
все требования нравственности».
В. Соловьев
На протяжении всей человеческой истории взаимодействие и взаимосвязь различных сфер общественной жизни вносили коррективы в бытие общества. Поскольку и религия, и мораль являются одними из самых древних форм проявления общественной активности человека, то их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любом этапе развития человеческого общества.
Для того чтобы обстоятельно рассмотреть взаимоотношение религии и морали, необходимо определить, что подразумевается под понятиями «религия» и «мораль». «Религия (от лат. religio — набожность, святыня, предмет культа) — мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование Бога или богов, сверхъестественного» .
Религия «представляет собой один из наиболее важных социальных институтов, включающих систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов (культа), предписаний, стандартов поведения, организационных форм. На протяжении большей части человеческой истории она играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством легитимации (объяснения и оправдания) и поддержания социального порядка» .
Понятие «мораль» (от лат. moralis — нравственный) — это «1) нравственность, особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения); один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм. В отличие от простого обычая или традиции, нравственные нормы получают идейное обоснование в виде
идеалов добра и зла, должного, справедливости и т. п. В отличие от права, исполнение требований морали санкционируется лишь формами духовного воздействия (общественные оценки, одобрения или осуждения). Наряду с общечеловеческими элементами, мораль включает исторически приходящие нормы, принципы, идеалы…; 2) отдельное практическое нравственное наставление, нравоучения» .
Мораль «представляет собой известную совокупность исторически сложившихся и развивающихся жизненных принципов, взглядов, оценок, убеждений и основанных на них норм поведения, определяющих и регулирующих отношения людей друг к другу, к обществу, семье, коллективу)» .
Приведенные выше определения религии и морали отражают лишь наиболее общие черты. Фактически же содержание и структуры этих явлений гораздо глубже и богаче.
Рассматривая взаимоотношения религии и морали, необходимо отметить, что между ними возможны «три типа отношений:
• Автономия. Мораль автономна, если она основана исключительно на разуме и не ссылается на религиозные идеи. Даже если моральные ценности в этом случае совпадают с ценностями той или иной религии, это рассматривается как чистое совпадение.
• Гетерономия. По отношению к религии мораль считается гетерономной (то есть ее правила исходят из внешнего источника), если она непосредственно зависит от религиозной веры или набора ценностей, заданного религией.
• Теономия. Мораль считается теономной (то есть исходящей от Бога), если предполагается, что она исходит из того же источника вдохновения и знания, что и религия, то есть из источника, который религия называет Богом» .
Суть первого типа отношений — автономии — заключается в том, что «мораль будет опираться исключительно на разум и опыт». Гетерономия -это доводы в пользу того, что «этика неизбежно зависит от религии; эта связь позитивно влияет на мораль, поскольку религии присущ более широкий и реалистический взгляд на человеческую природу, нежели рационализму». Теономию же можно в самом общем виде представить так: «выкиньте из головы религию как обособленную часть жизни и просто сосредоточьтесь на тех фундаментальных идеях и ценностях, которые религия выражает. Эти идеи и ценности служат также основой морали» .
Рассмотрев три типа отношений между религией и моралью, мы исходим из того, что в основе морали лежит религия. Выдающийся русский мыслитель С.Н. Булгаков, рассматривая проблему соотношения религии и морали, писал: «Справедливо, что нравственность коренится в религии. Внутренний свет, в котором совершается различение добра и зла в человеке, исходит от Источника светов. В совести своей, необдуманной и нелицеприятной,
столь загадочно свободной от естественного человеческого себялюбия, человек ощущает, что Некто совесть соведает вместе с ним его дела, творит суд свой, всегда его видит». И далее утверждает: «Религия дает место этике и ее обосновывает, но сама не исчерпывается ею и даже не определяется ею (не «ориентируется» по ней)». «Мораль не автономна, а гетерономна, ибо транс-цендентна, т.е. религиозна, ее санкция. Она имеет корни в религиозном сознании».
Исходя из того, что религия изначально и в первую очередь оказывает влияние на становление и развитие духовно-нравственных ориентаций, ценностей и норм, «этика вырабатывается именно в сфере религии. Конечно, такое определение невольно упрощает и, следовательно, обедняет проблему, ведь религия создается во многом на базе существующей коллективной этической матрицы. В данном случае, как и в большинстве других, взаимодействие и взаимовлияние происходит не линейно метафизически, но циклично -диалектически. И, тем не менее, в конечном счете можно сказать, что этика формируется в сфере религиозного сознания, а осуществляется в сфере культурного действия» .
Видные современные российские ученые Г.В. Осипов и Ж. Т. Тощенко в части, касающейся соотношения религии и морали, достаточно определенно исходят из того, что в основе морали, ее норм, ценностей, принципов лежит религия. Они высказывают по этому поводу следующее мнение: «Многие достижения культуры вышли из недр религии или были опосредованы ею. Именно религиозными учениями обобщены мудрость и жизненный опыт людей по проблемам нравственности, и на этой основе сформулированы главные постулаты морали, без которой невозможны существования народов, организации их общественной и повседневной жизни». Иными словами, «без религиозной основы нравственность невозможна, точно так же, как без корня не может быть и настоящего растения».
О том, что религия — основа морали, много и убедительно писали Д.С. Милль, У. Джеймс, Г. Хеффдинг, П. Тиллих, Ж. Моритен и многие мыслители. Здесь отметим и то обстоятельство, что далеко не все согласны с этим и придерживаются автономной концепции, она (концепция независимой от религии этики) родилась из потребностей жизни: она дает программу нравственности тем людям, которые не верят в то, что Бог есть. Эти люди не приемлют религиозную этику, но не могут оставаться без этики. И, несмотря на это, нельзя не отметить того, что первое и самое главное отношение между религией и моралью есть отношения их неотъемлемого взаимодействия. Это обусловлено тем, что и религиозная, и нравственная сферы общественных отношений в конечном счете имеют отношение к человеку, они неизбежно пересекаются и взаимовлияют друг на друга. Реальность взаимовлияния религиозных представлений и нравственных вполне очевидна и выражается в соизмерении людьми результатов своих действий (и прежде всего
в сфере нравственных отношений) в соответствии с религиозными воззрениями.
Определившись с взаимоотношениями религии и морали, необходимо отметить то общее, что их объединяет. На наш взгляд, единство религии и морали состоит в том, что:
• они представляют собой фундаментальные общеисторические ценности;
• и религия и мораль, опираясь на свои функции и используя свои естественные методы и средства, выполняют одинаковые по конечным целям и задачам регулятивные, коммуникативные, аксиологические и воспитательные функции;
• являются неотъемлемыми составляющими духовной культуры общества, которая представляет «единство многообразия всех видов духовного освоения действительности, способ общественной жизнедеятельности, связанный с производством духовных ценностей и удовлетворением духовных потребностей людей» ;
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
• религия, как и мораль, представляет соответствующие формы индивидуального и общественного сознания;
• религия и мораль представлены соответствующей системой норм, а именно религиозных и нравственных (при этом следует иметь в виду, что ряд норм могут быть и религиозными, и нравственными одновременно, например: десять заповедей от Моисея. Исход. Гл. 20). Религиозные и нравственные нормы представляют собой разновидности социальных норм, образующих в совокупности целостную систему нормативного регулирования;
• религия и мораль имеют один и тот же объект воздействия — человека, они адресуются к одним и тем же людям, слоям, группам; их требования во многом совпадают (а именно — требования постоянного духовно-нравственного совершенствования);
• религия и мораль в философском плане представляют собой надстроечные категории, обусловленные политическими, экономическими, культурными детерминирующими факторами, что делает их социально однотипными в данном обществе или данной формации;
• религия как система всегда предполагает в качестве обязательной ее составляющей совокупность нравственных норм, которые образуют религиозную мораль. Религиозная мораль всегда представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения, поэтому имеют место быть буддийская мораль (в основе которой лежат основные нравственные постулаты буддизма), христианская, исламская мораль и т.д. Тут будет уместным привести в качестве примера основные положения христианской
морали, сущность которой сформулирована в известных ветхозаветных десяти заповедях от Моисея (Исход. Гл. 20) и Нагорной проповеди Иисуса Христа, в которой выражены новозаветные нравственные наставления (Евангелие от Матфея. Гл. 5). Из Нагорной проповеди следует, что все зависит от внутреннего достоинства человека, и это внутреннее достоинство определяется «блаженствами», т.е. качествами душевного настроя, и именно делает акцент на полном духовном смирении и самоуничижении в противоположность эгоизму и самовозношению. Каждая разновидность религиозной морали всегда тесно связана с догматами (основными положениями) того или иного вероучения;
• в религии и морали «значительное место занимает эмоционально-чувственная сфера. Без глубокого чувства не возможна полноценная религиозная жизнь. Точно так же и нравственные отношения трудно представить без разнообразных переживаний» ;
• общим для религии и морали является «явное стремление к устойчивости исходных постулатов (консерватизм), а также назидательность: верь в Бога! — вещает священнослужитель; будь справедливым, честным! — призывает моралист» ;
• религия и мораль предполагают наличие веровательного компонента, т.е. «не только религиозная, но и нравственная жизнь основывается на вере. В первом случае — вера в Бога, во втором — вера в торжество Добра, Справедливости и т.д.» ;
• религия и мораль исходят из того, что человек должен строго и неукоснительно соблюдать соответствующие как религиозные, так и нравственные нормы. И на это общее указывает русский философ В.С. Соловьев. В своей работе «Оправдание добра» он пишет: «Религиозная нравственность, как и нравственность, вообще не есть подтверждение всего бывающего, а предписание одного, должного. Независимо от каких бы то ни было положительных верований и какого бы то ни было неверия, всякий человек? как разумное существо, должен признавать, что жизнь мира вообще и его собственная в частности имеет смысл, что, следовательно, все зависит от высшего разумного начала, силою которого этот смысл держится и осуществляется, а признавая это, он должен себя ставить в сыновнее положение относительно высшего начала жизни, т.е. благодарно предаваться его проведению и подчинять все свои действия «воле отца», говорящей через разум и совесть».
Между религией и моралью имеется не только общее, объединяющее их, но и существенные различия, которые обусловлены спецификой как религии, так и морали, и их учет имеет, пожалуй, более важное значение, чем констатация их общности. В чем состоят эти различия?
1. Религия и мораль представляют различные формы общественных отношений, разные виды деятельности. Религия создает особый тип отношений, создающих религиозную жизнь общества, которая может быть определена как «социально-духовное образование, включающее в себя определенную систему догматов, культовых и обрядовых действий, религиозные институты (церковь и т.д.), конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозными организациями. Интегрирующим компонентом религиозной жизни является религиозное сознание». Мораль же представляет нравственную жизнь общества, определяемую так: «первооснова духовной жизни, обусловленная необходимостью формирования гуманных и разумных отношений между людьми, потребностью нравственного регулирования норм человеческого общежития» .
2. Религия и мораль различаются, прежде всего, по способам их установления и формирования. Как известно, нормы религии всегда выступают как воля Божия, формулируются на соответствующих соборах как откровения, которые даются избранным (определенному кругу служителей культа), и при неисполнении оных следует санкция — гнев и суд Божий над грешником и затем кара Божия. Нормы морали исходят из того, что они принимаются с учетом голоса совести, основываются на самостоятельном и свободном убеждении, и неисполнение которых влечет укор совести, чувство вины и общественное осуждение — порицание. Религиозные нормы, принятые служителями культа (высшими иерархами), становятся обязательными для приверженцев того или иного религиозного исповедания. Эти нормы, как правило, освящаются именем Бога и становятся сакральными. Нормы морали уже отчасти создаются как часть той или иной религиозной системы и получают распространение в первую очередь среди людей, исповедующих ту или иную религию, а затем признаются остальными участниками социального общения.
3. «Всякая религия представляет известное миросозерцание, то есть известное понятие о Боге и об отношениях его к миру… Эта философская сторона религии называется догмою» (12). А из этого следует, что главной особенностью религии является то, что религиозная мораль, как ее атрибутивный элемент, всегда становится в обязательную связь с догматами вероучения. Догма — это «(от греч. dogma — учение, мнение) основные формулы вероучения, истинность которых считается неоспоримой. Они объявляются богоустановленными, воспринятыми «отцами и учителями церкви» через божественное откровение и переданными церковью последующим поколениям верующих» . Ядро религиозной морали — учение греховности. Краткий свод главных догматов составляет так называемый «символ веры». В качестве примера можно привести основные догматы Западной Римско-католической христианской церкви:
• догмат об исхождении Святого Духа как от Бога-отца, так и Бога-сына;
• учение о чистилище, согласно которому грешники, горя в пламени, «очищают свои души»;
• учение о непорочном зачатии Девы Марии;
• догмат о непогрешимости папы в делах веры.
4. Нормы религии более статичны (и в первую очередь в силу их взаимосвязи с догматикой религии, которая, несмотря на изменившиеся исторические условия, остается неизменной), нежели нормы морали, которые наполняются новым содержанием в силу изменяющихся политических, экономических и социальных условий.
5. Религия всегда предполагает преданность высшим религиозно-духовным ценностям, связанным с Богом, как Творцом всего сущего, а следовательно, в первую очередь это требование почитания Бога, служение ему, а затем добродетель, полученная от Бога, распространяется на всех членов религиозной общины и других людей. Служение — это «понятие, выражающее онтологическое существо человека и высшее нормативное начало общественной жизни» . Смысл служения Богу «заключается в том, что человек, вступая в общение с Богом, должен отречься от себя; он должен отдать себя всецело тому Высшему Существу, которому он поклоняется» . Мораль же в отличие от религии на первое место ставит добродетельную жизнь и высоконравственные отношения в том обществе, в котором человек живет. Она не исчерпывается лишь только религиозной этикой (ее нормами, ценностями, установлениями) и вбирает в себя все возможные предписания, имеющие общечеловеческое значение, и это связано с такими ее признаками, как всеобщность, универсальность, альтернативность, добровольность.
6. Религия и мораль различны по своим структурным компонентам. Религия — это система, включающая в себя следующие составляющие компоненты: «религиозная община, обряд, этика, участие в жизни общества, писание (миф), концепции, эстетика и духовность» . Основанием «всякой религиозной веры является личный религиозный опыт человека, а источником — пережитое в этом опыте Откровение». Мораль же включает в себя: «1) моральное сознание, 2) нравственные отношения и 3) нравственную деятельность».
7. Религия предполагает, как было уже сказано выше, наличие религиозной общины, религиозного союза (церкви) как обязательного института и соответственно наличие особой религиозной группы — профессиональных служителей культа и присущую для священнослужителей иерархию. Мораль, как известно, не институализирована, она не имеет особых учреждений, специально обеспечивающих ее реализацию в жизни общества, организующих контроль за исполнением ее норм и правил. Она опирается лишь на совесть отдельно взятого человека и общественное мнение.
8. Мораль «представляет собой путь к Добру, к высшим нравственным ценностям, нравственному совершенствованию. А религия есть путь к Богу, почитание Бога. Эти два пути могут совпадать, а могут и разниться» .
9. Религия, как известно, всегда связана с определенным религиозным учением, в котором «имеются специфические понятия, которые отсутствуют в моральном сознании (во всяком случае — сознании светском): рай и ад, грех (как нарушение заповеди Бога), покаяние перед Богом, искупление вины перед Богом и др. Кроме того, верующие испытывают специфические чувства -любовь к Богу, страх пред Богом, пред муками ада. Религия включает в себя культ (молитва, таинство, обряды), что вызывает особые переживания» .
10. Религия и мораль различаются по уровню требований, предъявляемых к поведению человека. Этот уровень значительно выше у религии, которая во многих случаях требует от личности гораздо больше, чем просто соблюдение нравственных норм. Религиозная мораль побуждает к высшим образцам морального самоотвержения, какие показали всему миру последователь индуизма М. Ганди, баптистский пастырь М.Л. Кинг, лауреаты Нобелевской премии А. Швейцер (философ, музыкант, врач, теолог) и монахиня мать Тереза. Религия — это требование бесконечного нравственного совершенствования, и это ярко выражено в такой мировой религии, как христианство. Это основополагающее положение христианского вероучения, основная его аксиома. Как писал выдающийся русский философ И.А. Ильин: «Дух христианства есть совершенствование», христианин «не только созерцает Совершенство, но и себе вменяет в обязанность совершенствование: отсюда у него живой опыт греха и чувство собственной недостойности; он судит себя, обличает, кается и очищается; и в каждом деле, в каждом поступке своем вопрошает о совершенном и зовет себя к нему. Вот откуда в христианстве этот дух ответственности, самообвинения, покаяния; дух прилежания, добросовестности, труда, самообуздания, дисциплины, подвига».
11. Различие между религией и моралью также заключается и в том, что они представляют различные формы общественного сознания.
Таковы, на наш взгляд, общие и отличительные черты религии и морали. В заключение данной работы необходимо отметить, что религия и мораль, несомненно, образуют одни из высших достижений человеческого духа и мировой культуры. Они во многом предопределяют духовную жизнь как отдельно взятого человека, так и общества в целом. На данном историческом этапе развития российского общества значение как религии, так и морали возрастает, они становятся более востребованными в силу того, что решение задачи духовного обновления, укрепления общественного согласия немыслимо вне их.
Особая роль в деле духовно-нравственного возрождения конечно же отводится Русской православной церкви в силу того, что: «Церковь в истории, кроме прямых нравственно-воспитательных влияний на совесть каждого ее отдельного члена, известна и своим мощным преобразующим влиянием на нравственность общественную в связи с универсальным воздействием ее на всю жизнь человечества, на всю цивилизацию и культуру» .
Литература
1. Большой энциклопедический словарь / 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Большая российская энциклопедия; СПб.: Норинт, 1997.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
2. Российская социологическая энциклопедия / Под общ. ред. Г.В. Осипова. -М.: НОРМА-ИНФРА, 1998.
3. Егорышев С.В., Ротовский А.Н., Сулейманов Т.Ф. Профессиональная этика: Курс лекций. — М.: ЦОКР МВД России, 2005.
4. Томпсон М. Философия религии / Пер. с англ. Ю. Бушуевой. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001.
5. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. — М.: Республика, 1994.
7. Осипов Г.В., Тощенко Ж.Т. Современный мир и религия // Вопросы философии. — 2007. — № 6.
8. Гарин И.И. Что такое этика, культура, религия? — М.: ТЕРРА — Книжный клуб, 2002.
10.Попов Л.А. Десять лекций по этике. — М.: Ось-89, 2001.
11.Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия / Вступ. ст. А.Н. Голубева и Л.В. Коноваловой. — М.: Республика, 1996.
12. Чичерин Б.Н. Наука и религия / Вступ. ст. В.Н. Жукова. — М.: Республика, 1999.
13. Христианство: Словарь / Под общ. ред. Л.Н. Митрохина и др. — М.: Республика, 1994.
14. Современная философия: Словарь и хрестоматия. — Ростов н/Д.: Феникс, 1995.
15.Форвард М. Религия / Пер. с англ. Н. Григорьевой. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003.
16.Ильин И.А. Основы христианской культуры. — М.: ЭКСМО, 2011.
17.Карташев А. История русской церкви. — Т. 1. — М.: ЭКСМО, 2006.
В каждой религии вырабатываются этические правила, этические стандарты и ценности, которыми руководствуются верующие в обычных, мирских ситуациях, в повседневной, личной и общественной жизни. У Церкви Саентологии тоже есть система религиозной этики. Принципы поведения выражены в ряде этических кодексов: в Кодексе саентолога, где перечислены основные принципы этичного поведения; в Кодексе одитора, который является этическим уставом пастырской деятельности и регулирует поведение саентологических священников; в Кодексе чести, в котором изложены этические идеалы для всех саентологов. Эти кодексы не только регулируют поведение отдельных людей, но и являются основой для преображения общества, результатом которого станет мир без безумия, преступности и войны.
В основе этих этических кодексов лежит особый подход к религиозной этике, согласно которому этичное поведение считается неотъемлемой частью духовного роста. Этичное поведение рассматривается как непосредственный результат продвижения по Мосту к духовному освобождению. Таким образом, этика тесно связана со всеми религиозными верованиями и практиками Церкви Саентологии.
Считая, что все люди в основе своей хорошие, саентологи вместе с тем признают, что люди способны творить зло. Однако плохие поступки человека рассматриваются как отклонение от врождённой человеческой добродетели. Согласно такому подходу, главная функция саентологической этики — устранять отклонения от этичного поведения и восстанавливать исходную добродетель человеческого духа. По сути, религиозная этика необходима для восстановления изначального состояния этической гармонии.
Считая, что все люди в основе своей хорошие, саентологи вместе с тем признают, что люди способны творить зло. Однако плохие поступки человека рассматриваются как отклонение от врождённой человеческой добродетели. Согласно такому подходу, главная функция саентологической этики — устранять отклонения от этичного поведения и восстанавливать исходную добродетель человеческого духа.
Из истории религии известно, что различные системы религиозной этики касались не только отдельных действий человека. Они не просто налагали запрет на некоторые действия, например запрещали ложь, воровство или убийство, но и одновременно с этим поощряли другие. Религиозная этика скорее имела дело с тем, что можно назвать характером желаний или склонностями. Например, в Христианстве средневековые теологи сформулировали семь смертных грехов: гордыню, гнев, похоть, лень, алчность, чревоугодие и зависть. Однако эти грехи были не конкретными действиями, а склонностями, уводившими людей от Бога. Как сказал Данте Алигьери в своей «Божественной комедии», эти семь грехов есть семь различных форм «заблудшей любви».24 По словам Данте, заблудшие желания отворачивают людей от любви к Богу, управляющей великой гармонией небесных сфер. Таким образом, религиозная этика прежде всего рассчитывает на преобразование духовного диссонанса в духовную гармонию.
Подобным образом и этика Буддизма определяет три смертных греха: эмоции похоти, алчности и гнева, которые можно понимать и как формы желания. В данном случае заблудшее желание не гармонирует с чистотой и независимостью характера Будды. Следовательно, как в христианской, так и в буддистской традиции считается, что функцией религиозной этики является приведение человеческих желаний в гармонию с духовным идеалом.25
Саентологическая этика основывается на подобном же анализе соотношения между гармонией и диссонансом в характере человеческих желаний. Этот этический анализ яснее всего выражен на так называемой Шкале тонов. На Шкалу тонов в диапазоне значений от нуля до сорока нанесены различные духовные состояния, определяющие характер действий человека. В самом низу этой шкалы расположены низкие духовные состояния, например апатия и отчаяние. Они расположены так близко к смерти, что, находясь в них, человек неспособен на этичные поступки. Чуть выше по шкале такие качества, как страх, гнев и враждебность, подавляют свободу, необходимую для этичной жизни. В следующем диапазоне наблюдается подъём по Шкале тонов от консерватизма через состояние сильного интереса к жизни до состояния радости. Здесь этичное поведение становится возможным. Однако свобода действовать этично возрастает по экспоненте при подъёме ещё выше по шкале через состояния энтузиазма, эстетики и восторга вплоть до самых высоких уровней, представляющих собой источник всех действий и высшую безмятежность существования.
Таким образом, Шкала тонов является средством оценки относительного несоответствия человеческих склонностей духовным идеалам Саентологии или, наоборот, гармонии с ними. По словам Л. Рона Хаббарда: «Можно считать, что по мере понижения по Шкале тонов в тэту вносится всё больший и больший диссонанс… Если провести аналогию с музыкой, звук становится всё менее и менее похож на чистое, гармоничное колебание и становится всё более и более фальшивым».26 Таким образом, в религиозной этике Саентологии этичный характер действия зависит от восстановления исконного состояния духовной гармонии человеческого духа.
РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА — термин, использующийся для обозначения комплекса моральных представлений о поведении человека и содержания морального сознания, опирающихся на божественные заповеди как они изложены в священных писаниях мировых религий. В узком смысле слова Р.э. принято называть также теорию морали — «моральную теологию» или «нравственное богословие». Отличительные черты Р.э. заключаются в том, что, помимо отношений между людьми, она устанавливает также нормы отношений человека к богу и интерпретирует этические нормы как божественные установления, имеющие абсолютное значение.
Религиозное моральное сознание является результатом процесса этизации религии, который ведет от религий архаических культур, «религий без этики», к мировым религиям спасения, этическим религиям — буддизму, иудаизму, христианству, исламу. Гомеровские боги еще не ведают этических ограничений и не предъявляют людям нравственных требований. Лишь со временем боги-олимпийцы берут на себя эту функцию. Складываясь сначала вне религии (воинский кодекс чести и др.), этика затем проникает в религию, входит в круг ее представлений: боги, по словам Вилламовица, должны были учиться нравственности у людей. Другой путь этизации религии также был пройден в античной Греции и демонстрирует возникновение этоса в самой религиозной сфере. В элевсинских мистериях происходит переход от культового понимания «чистого» к понятию нравственной чистоты. Орфическое благочестие уже имеет отчетливо этический характер. Процесс перехода от ритуализма к этике запечатлен и в истории мировых религий. Внешне жестко фиксированные нормы и поступки, ритуальные предписания, жертвоприношения и т.д. теряют самостоятельное значение, они обретают смысл и оправдание только благодаря внутренней моральной цели.
Выполняя главную свою функцию объяснения мира с помощью идеи священного порядка, религия в конце концов втягивает в свою сферу и этический аспект взаимодействия между людьми. С возникновением этических религий, начиная с середины 1-го тысячелетия до н.э., религия не только устанавливает смысл бытия, делает мир понятным человеку, но и указывает, как должно человеку относиться к другим и к самому себе. Этическое наставление становится ядром религиозной веры. Но при этом ни религия не сводится к этике, ни этика не поглощается религией. Параллельно с Р.э. возникает также философская этика. Если Р.э. выводит этические предписания и запреты из божественного авторитета как последней инстанции, то философская этика, напротив, занята содержательным определением и обоснованием этих предписаний и запретов, выводя их из общего принципа данной этической системы.
Однако Р.э., хотя и основывается на однажды установленных принципах священных писаний, но ими не исчерпывается. Она обрастает комментариями и интерпретациями, сталкиваясь с изменяющимися обстоятельствами и необходимостью адаптации к ним исходных предписаний. В монотеистических религиях теология стремится привести в систему высказывания, содержащиеся в священных писаниях, интегрировать их в систематизированное вероучение. Исламское право (шариат) стремится свести указания Корана с помощью вспомогательных источников (сунна) к немногим общепризнанным принципам, из которых с помощью заключений по аналогии могут быть определены способы поведения в спорных ситуациях. Ислам, как другие «религии закона» (иудаизм, индуизм), включает этико-правовые предписания в качестве самостоятельной части религиозной системы, не нуждаясь в том, чтобы рассматривать эти предписания как результат дедуктивного вывода из предлагаемой данной религиозной системой объяснения мира. Что касается «религий спасения», таких, как буддизм и христианство, то здесь даже исторически может быть установлено, что этические наставления, и тем более «моральная теология», были привнесены в соответствующие религии извне. Стремление к систематизации всех областей жизни и поведения оказалось сильнее даже там, где первоначально Послание имело целью указать каждому его путь к обретению святости по ту сторону всего земного вообще. Как в буддизме, так и в христианстве наставления в правильном поведении человека во всех областях его жизни, не только личной, но и в семье, государстве, обществе, все более конкретную формулировку обретали уже у последователей, облекаясь в систематически упорядоченную и обоснованную форму, тогда как ни учение Будды, ни учение Христа не были на это нацелены. Религии пророков и спасителей, как показал М. Вебер, создали общины на чисто религиозной основе и долгое время враждовали с миром и его порядками. Действовавшая внутри этих общин этика братской любви первоначально распространялась только на собратьев по общине и лишь постепенно переросла в идею всеобщего братства. Чем последовательнее проводились принципы всеобщего религиозного братства, тем сильнее они сталкивались с порядками и ценностями мирской жизни (в области экономики, политики и т.д.). Чтобы выйти за пределы религиозной общины, Р.э. вынуждена была вступать на путь компромисса с мирской жизнью, выступать не только в качестве внемирской, но и мирской этики. Протестантская этика возникла на основе идеи мирского служения, мирского признания христианина в деле спасения. Она была развита реформаторами и теологами (Лютером, Кальвиным, Меланхтоном и др.). Реформацией закончилась эпоха, когда религия наполняла этику обязательными установками.
Хотя христианская этика как богословская дисциплина сформировалась в Новое время, истоки ее находятся в христианском благовестии и прослеживаются на всем пути развития христианской теологией в целом. Вопросы этики рассматриваются христианскими апологетами, отцами Церкви, в средневековых схоластических системах, в трудах протестантских реформаторов. Начиная с XVII в. христианская этика разрабатывается как конфессионально ориентированная самостоятельная дисциплина в рамках православного, католического и протестантского богословия. В Новое время, когда появляется автономная этика и получает развитие этическая теория в рамках светской философии, христианская этика становится делом не только теологии, но также религиозной философии, основывающей этику уже не только на заповедях священных писаний. Христианская жизнь, ее ценности становятся предметом философской рефлексии. В России этот тип христианской этики представлен в трудах, например, Вл. Соловьева, С.Л. Франка, Е.Н. Трубецкого. Главной ее проблемой в XX в. становится проблема духовного кризиса, утраты этикой былого безусловного значения вместе с утратой опоры на трансцендентный авторитет в секулярном мире.
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с.475-477.