О роли религии в развитии страны ученые спорят до сих пор. Но, каковы бы ни были результаты этих споров, в том, что институт церкви — один из самых влиятельных в современном мире, сомневаться не приходится. Об основной религии России—православии, о русской православной церкви, ее развитии, отношениях с государством и культурой, отличиях от католической церкви, путях и возможностях модернизации рассуждает кандидат исторических наук, доцент кафедры региональных исследований факультета иностранных языков и регионоведения МГУ им. М.В. Ломоносова Ирина Карацуба.

Все-таки влияет ли религия на развитие страны?

Я считаю, что здесь вопрос в том, насколько то, чему учит церковь, задерживается в головах людей и влияет на их мировоззрение. В этом смысле Россия представляет собой своеобразный мир. Одна из главных характеристик развития России, по моему мнению, — дикая неравномерность. Россия — европейская страна по языку, по религии, по многим параметрам, но это окраинная страна Европы. Она очень далека от основных очагов развития, поэтому она часто отстает и пытается преодолеть это отставание за одно поколение. Как у Карамзина: «сравняться, чтобы превзойти». Точно так же неравномерно развивалась и наша основная религия — православие. И соответственно, если говорить о влиянии церкви на экономику, здесь с самого начала наблюдались очень своеобразные черты. Как мне кажется, это связано с тем, что церковь все, что могла, отдала русской культуре — и осталась, грубо говоря, ни с чем.

Когда отдала?

На ранних этапах, еще в Киевской Руси. Когда христианство пришло на смену язычеству, оно принесло идею социального равенства: князь ты или смерд, перед Христом все равны. Оно сняло идею предопределенности судьбы: человек стал отвечать за себя, за свое поведение, а не за весь род. Оно принесло культуру, книжность, грамотность, мозаики, иконы. Когда возникла церковь, государственные структуры были очень слабы, и церкви сразу отдали очень многое: культуру, образование, всю сферу гражданскоправовых отношений. Церковь в некотором роде шла на шаг впереди государства и общества: она объясняла, что не надо убивать друг друга; во время голода, когда киевский князь спекулировал хлебом, монастыри нередко бесплатно раздавали хлеб. Кроме того, церковь просвещала князей. В самом ярком социальном документе Древней Руси, в «Поучении Владимира Мономаха», князь, воин, охотник открыто пишет, что самое главное в княжьем ремесле — не дать сильным погубить простого человека. Я не помню, чтобы в более поздние времена кто-то придерживался такой точки зрения.

Что же потом случилось с нашей церковью?

Киевская Русь, наше первое, самое древнее государство, базировалось на трех элементах: монархическом (власть князя), аристократическом (боярская дума), демократическом (вече). Вече было во всех древнерусских городах до XIII — XIV века, в Новгороде — до XV века, в Пскове — до начала XVI века. Когда Киевская Русь распалась (что было естественным и даже прогрессивным процессом), эти элементы разошлись по разным землям. Нам, Владимиро-Суздальской Руси, достался монархический принцип, невероятно усилившаяся власть князя. Андрея Боголюбского потому и убили, что с ним невозможно было договориться. Его брат Всеволод Большое Гнездо, однако, продолжил ту же политику, и северо-восток Руси, отсталая, экономически неразвитая окраина, стала колыбелью Московского государства. Здесь еще до монголов сложился достаточно авторитарный режим. Когда в 1453 году Византия — первое православное царство, где христианство стало религией, — пала от рук неверных, московское церковное сознание, потрясенное этой катастрофой, спешно сконструировало идею Москвы как нового града Константина. Возникло православное царство, в котором церковь поддерживала самодержавие, а самодержавие поддерживало церковь. Вступив в этот союз, церковь совершила огромную ошибку: сделала выгодный тактический ход при определенном стратегическом проигрыше. Она фактически благословила и изоляцию страны от окружающего мира, и усиление несвободы общественной жизни, и складывавшееся крепостное право. В итоге, как писал Андрей Курбский Ивану Грозному в середине XVI века, «затворил еси царство Русское, сиречь свободное естество человеческое, аки во аде твердыне». Все это привело к острому кризису начала XVII века, к гражданской войне, к полному развалу государства. И вот, когда пали государственные структуры, церковные сохранились. После Смуты началась консервативная реставрация, доопричная модель, которая всех еще раз завела в полный тупик к концу XVII века. В итоге проведенных Петром реформ церковь была огосударствлена и стала частью чиновничье-бюрократического аппарата. Как писал в конце XVIII в. Александр Николаевич Радищев, «власть царска веру охраняет, власть царску вера утверждает: союзно общество гнетут». Поэтому, что касается влияния церкви на экономику, нам, скорее, нужно вести речь о влиянии государства на экономику. Ведь церковь очень рано отождествила себя с государством. Если уже Достоевский за год до смерти писал в своем дневнике, что наше православие «в параличе», что же говорить нам?

Вы хотите сказать, что сейчас церковь еще в большем параличе?

Сегодня церковь, во-первых, в идейном параличе — она ничего не может предложить, кроме концепции так называемого русского мира, которая тянет нас на два века назад. Во-вторых, она очень активно и агрессивно выступает на поле, на котором ей выступать не следует, — на поле стяжания. Я говорю о так называемой церковной реституции, которая с юридической точки зрения представляется очень спорной. Как известно, церковь была лишена собственности еще в XVIII веке, поэтому, когда она требует вернуть ей то, что у нее отобрали большевики, она идет против исторической правды. В-третьих, — и это, наверное, главное — наша церковь в параличе морально-нравственном. Объясню, почему. До марта 1917 года она молилась за царя, через три дня после отречения Николая II Синод призывает молиться о «богохранимой державе российской и благоверном Временном правительстве. Проходит еще десять лет — и митрополит Сергей Страгородский выпускает знаменитую Декларацию 1927 года, в которой благодарит советскую власть за «участие» к делам и нуждам верующих. Это в 1927 году, когда все священники уже перестреляны или брошены в тюрьмы. Далее церковь солидаризируется с товарищем Сталиным — в сентябре 1943 года на даче Сталина при участии Берии, чекиста Карпова и трех уцелевших митрополитов. Так возникает Русская Православная Церковь Московского Патриархата, которая существует до сегодняшнего дня. РПЦ МП ни за что не покаялась, ни в чем не раскаялась (наверное, единственный, кто покаялся за сотрудничество с КГБ, — епископ Виленский Хризостом).

Каковы сегодня отношения церкви с государством?

Церковь продолжает активно сотрудничать с государством, и, учитывая суть нашего государства, это сотрудничество уже за гранью коллаборационизма. Обратите внимание на позицию церкви в крупных социальных делах последних десяти лет: Беслан, Дубровка, процесс над Ходорковским и т.д. Когда отец Сергей Таратухин в Краснокаменске отказался освящать административное здание в колонии, где содержался Ходорковский, его тут же лишили сана. И он ушел в Апостольскую церковь Глеба Якунина (правда, потом, к сожалению, вернулся назад: его сломали). Церковь во всем поддерживает государство, что бы то ни делало. В нашей политике сейчас звучат неоимпериалистические ноты: мы хотим собрать вокруг себя постсоветское пространство. И кого-то мы загоняем туда танками и пушками, кого-то заманиваем деньгами, а кого-то — проповедями. У меня такое ощущение, что после печально знаменитого раскола середины XVII века, когда две группы очень верующих и преданных церкви людей «съели» друг друга, во главе церкви у нас, за небольшим исключением, стоят циники и неверующие, которым что бы ни делать, лишь бы служить власти. Вроде патриарха Иоакима, который говорил: «Я не знаю ни старых книг, ни новых книг — то, что мне велят начальники, я готов делать и слушать их во всем». Это было еще в конце XVII века.

Предпринимались ли с тех пор попытки оздоровить церковь, отдалить ее от государства или ее руководители душили всякие реформы на корню?

Как я уже сказала, и среди иерархов были исключения. Например, митрополит московский Филарет (Дроздов) нередко спорил с Николаем I и по отношению к власти вел себя достаточно независимо. Учитель Филарета, митрополит Платон (Левшин), в свое время отказался стать орудием Екатерины II в деле преследования московских масонов. Проведя личное «собеседование» с известным просветителем и масоном Николаем Ивановичем Новиковым, он написал Екатерине, что со слезами молится, «дабы все христиане были таковы, каков Новиков». То есть вести себя можно по-разному. Но церковь — это не только иерархи. Когда у церкви отобрали собственность, начался расцвет монашества — люди вспомнили про душу: появились Паисий Величковский, потом Серафим Саровский, старцы Оптиной Пустыни. Со второй половины XIX века, когда общество немного либерализовалось, возникло и мирянское общинно-братское движение. Например, во время Крымской вой ны община княгини Наталии Шаховской «Утоли моя печали» действовала как центр милосердия и благотворительности. Таких общин во второй половине XIX — начале XX века было очень много, и венец этого движения — Марфо-Мариинская обитель великой княгини Елизаветы Федоровны. Расцвет низовой жизни церкви продолжался до конца 1920-х годов. И сейчас, после десятилетий упадка, вновь возобновились попытки обновить церковь снизу. Так называемая общинно-братская экклезиология, кочетковцы, меневцы — этими группами почти не занимаются, но они существуют. У отца Георгия Кочеткова вообще практически сетевые структуры от Мурманска до Волгодонска и от Калининграда до Владивостока. Но кто про это знает?

Какие шаги предпринимают эти группы, чтобы обновить церковь?

Например, они активно трудятся на ниве образования. У кочетковцев есть Свято-Филаретовский православно-христианский институт, у меневцев — Общедоступный православный университет отца Александра Меня; с меневцами же связан Библейско-богословский институт святого апостола Андрея. Если в церковь придут ответственные за нее европейски образованные люди, может быть, что-то и изменится.

Кроме низового движения, что еще может способствовать модернизации РПЦ?

Откровенно говоря, я не уверена, что серьезная модернизация сейчас возможна. В больном обществе церковь больнее всех. С реституцией церковной собственности, с этим, в сущности, авторитарным приходским уставом, который приняли не так давно и который остался почти без внимания общественности (в нем вся полнота власти в приходе фактически передается в руки епископа), с ОПК в школах (и в учебнике Бородинои, и в учебнике Кураева написаны страшные по сути вещи), с судебными решениями по выставке «Осторожно, религия!» — о какой модернизации может идти речь?! Раз я упомянула о выставке, замечу, что пути культуры и церкви у нас разошлись, и разошлись давно. Вспомните перебранку Пушкина с Филаретом в стихах, вспомните, сколько картин по требованию церкви было снято с выставок. Когда Наталья Гончарова выставила в 1912 году своих «Евангелистов», выставку тут же закрыли; Третьякову разрешили купить репинского «Протодьякона» только при условии, что его не будут выставлять. Ну а нынешняя церковь дошла до настоящей войны с культурой, фактически взяв на себя роль инквизиции. И все же, если обновлению церкви что-то и может способствовать, то, помимо низового дижения, это, во-первых, опыт зарубежных епархий русской православной церкви. Например, Сурожской епархии, которая для РПЦ МП всегда была бельмом на глазу. Владыка Антоний (Блум), который возглавлял ее с момента основания в 1962 году до своей смерти в 2003 году, не получал зарплаты, питался тем, что приносили ему прихожане, после вечерней воскреснои службы помогал прихожанам убирать храм — и я вам скажу, это было столь же необычное, сколь и душеспасительное зрелище. Во-вторых, модернизации может способствовать необходимость отвечать на вызовы со стороны активно действующих российских протестантов и католиков. На Дальнем Востоке протестантских общин больше, чем православных, — и у них свои практики, свои формы социальной организации. Например, у них есть понятие социального служения, они помогают друг другу, собирают одежду, деньги нуждающимся, многодетным матерям. У православных этого, по край ней мере, в таком масштабе, к сожалению, нет.

Есть ли смысл обращаться к опыту модернизации зарубежной католической церкви?

У католической церкви иной путь. Прежде всего, она менее зависима от государства — она сама себе государство. Потом, у католиков был Второй Ватиканский собор в 1960-х годах, целью которого была реорганизация церкви. Нам до Второго Ватикана еще очень далеко. Кроме того, внутри католической церкви существовали и существуют мощные общественные движения, которых в православии никогда не было: Corpus Dei, Opus Dei, Малые сестры Иисуса. И все потому, что в католических странах есть гражданское общество. Ну и конечно, католическая церковь действует преимущественно в государствах, скажем так, первого эшелона, а мы — в странах второго, если не третьего эшелона. И это очень важно.

Какая здесь взаимосвязь?

Прямая. На мой взгляд, православие не смогло найти своей экономической доктрины. И вообще оно действует в русле, скорее, небесного отечества, чем земного. Христианство считает: надо терпеть и смиряться, потому что «нет власти не от Бога». Если бы апостол Павел знал, как будут перетолкованы эти его слова, он бы их не написал. Получается, что и Гитлер от Бога, и Сталин от Бога, и Путин от Бога. И сами мы не отвечаем за то, что происходит у нас в стране. Попытки отдельных богословов вроде отца Александра Меня объяснить, что апостол Павел имел в виду совсем другое, у нас никогда не приветствовались. Еще один важный момент — отношение православия к богатству. Христианство в целом очень плохо относится к богатству и готово терпеть состоятельных людей, если они будут давать деньги церкви. В Евангелии недвусмысленно сказано: легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в царствие небесное. Католики и протестанты сумели это преодолеть и перетолковать, а православные — нет. У нас и времени-то на это не было. Когда русские приняли христианство, они были дикими язычниками, и они сразу получили все: Евангелие, Ветхий Завет, богословские труды, семь Вселенских соборов, крестово-купольный храм, икону, фреску, Псалтырь. У нас ушло шесть веков на то, чтобы всем этим овладеть и перевести на русский язык. Христианство приняли в конце IX века, а первый полный текст Библии на церковнославянском языке, Геннадиевская Библия, — это 1498 год. Потом язык очень быстро ушел вперед, и мы еще лет сто бились за перевод Библии с малопонятного церковнославянского на русский. А служба у нас до сих пор ведется на церковнославянском. И церковь наша живет по календарю, который на две недели отстает от мирового.

Какие реформы были приняты на втором ватиканском соборе?

На этом соборе четко оговорили отношения церкви с государством, перевели службу с латыни на современные языки, значительно оживили социальную деятельность церкви (малые братства, помощь нуждающимся и так далее), призвали к активному участию церкви в политике — безусловно, со своих позиций, то есть христианско-демократических, христианско-консервативных и пр. Сейчас, как я уже сказала, нам до этого собора очень далеко. Однако нельзя забывать, что в начале ХХ века православная церковь тоже выходила на уровень системных реформ. Поместный собор 1917—1918 годов — это лучшее, что происходило с нашей церковью. Его участники предлагали ограничить власть епископа, утвердить права прихода, позволить мирянам играть большую роль в жизни церкви, восстановить женские служения, перейти на новый календарь, перевести службу на современный язык, оживить миссионерство и социальное служение. Часть этих реформ собор успел принять. В частности, было принято постановление, запрещающее отлучать от церкви за политическую деятельность (были восстановлены в сане многие политические деятели, например, отец Григорий Петров, принимавший активное участие в революции 1905 года). Потом началась гражданская война, и Собор больше не собирался.

Но ведь на этом соборе были приняты какие-то важные решения. Действуют ли они до сих пор?

В православии с канонами творится нечто странное. У нас действуют все каноны, начиная с византийских. Никто ничего никогда не отменял (в том числе и решения Собора 1917— 1918 годов), просто сделали вид, что «неудобных» канонов не существует. И что характерно, многие каноны противоречат друг другу. Яркий пример: по византийским канонам воина, обагрившего руки кровью, полагается отлучать от причастия на несколько лет, чтобы он очистился. Потому что есть заповедь «не убий». Этот канон никто не отменял. И вот, пожалуйста: святая Варвара и Илья Муромец — покровители ракетных войск стратегического назначения, архангел Михаил — покровитель военных летчиков. В чем же дело? Ответ прост: наша церковь дружит с государством и «укрепляет» его обороноспособность. Кстати, к вопросу о модернизации православной церкви: выполнение программы собора 1917—1918 годов могло бы в значительной степени способствовать ее оздоровлению. Конечно, с тех пор прошло уже почти 100 лет, поэтому в эти положения необходимо внести коррективы, но в целом, на мой взгляд, это прекрасная основа для начала реформации.

17.07.2020

Храм Святой Софии в Стамбуле

В Синоде надеются на сохранение христианских мозаик в храме. РПЦ призвала турецкие власти обеспечить доступ христианских паломников в Святую Софию.

Священный Синод Русской православной церкви (РПЦ) в пятницу, 17 июля, призвал власти Турции сохранить христианские мозаикисобора Святой Софии в Стамбуле, а мировое сообщество — помочь в сохранении особого статуса этого храма. «Надеемся, что турецкие власти приложат необходимые усилия к сохранению чудом уцелевших бесценных христианских мозаик и будут обеспечивать доступ к ним христианских паломников», — говорится в заявлении Священного Синода.

Выражая надежду на дальнейшее сохранение и укрепление взаимного уважения и взаимопонимания между верующими различных мировых религий, обращаемся и к мировому сообществу с призывом оказать всемерное содействие в сохранении особого статуса храма Святой Софии, имеющего непреходящее значение для всех христиан, отмечается далее в документе руководства РПЦ.

Угроза подрыва взаимопонимания между христианами и мусульманами

Синод выразил глубокое сожаление в связи с решением властей Турции лишить храм Святой Софии музейного статуса и разрешить проведение в нем мусульманских богослужений, отметив, что данное решение было принято без учета позиции предстоятелей и иерархов Православных поместных церквей, представителей иностранных государств, различных общественных и правозащитных организаций, а также духовных лиц различных конфессий и религиозных традиций.

В заявлении указывается, что решение о проведении в Святой Софии мусульманских богослужений задевает религиозные чувства миллионов христиан во всем мире, что может привести к нарушению взаимопонимания между христианами и мусульманами. В документе также подчеркивается, что храм Святой Софии был построен в честь Христа Спасителя и имеет для Православной церкви особое историческое и духовное значение.

Государственный совет Турции (высший административный суд) разрешил использовать собор Святой Софии в Стамбуле в качестве мечети 10 июля, отменив тем самым постановление турецкого правительства от 1934 года о присвоении собору статуса музея. Через несколько часов после решения суда, президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган опубликовал указ, согласно которому собор Святой Софии будет передан в ведение Управления по делам религии и открыт для проведения в нем мусульманских богослужений.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Собор Святой Софии стал мечетью

Государственный совет Турции разрешил использовать собор Святой Софии в Стамбуле (Айя-София) в качестве мечети. 10 июля суд отменил постановление турецкого правительства от 1934 года о присвоении собору статуса музея. 24 июля здесь состоялся первый за 86 лет пятничный намаз. В нем принял участие президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган и тысячи верующих.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО

Собор Святой Софии — это не только символ Стамбула, но и самая популярная туристическая достопримечательность Турции. Храм с огромным куполом высотой 55 метров, 4 минаретами и интерьером, украшенным древними фресками и мозаикой, ежегодно привлекает миллионы туристов. С 1985 года собор Святой Софии является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Памятник византийского зодчества

В 532 году император Юстиниан велел построить в Константинополе собор Святой Софии. К его возведению было привлечено 10 000 рабочих. 15 лет спустя недостроенное окончательно здание собора было освящено. Он более тысячи лет был самым большим храмом в христианском мире.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Собор, в котором короновали императоров Византии

Почти 150 тонн золота отдал император Юстиниан для строительства собора Святой Софии. Но несовершенная конструкция здания нуждалась в доработке. Купол вначале был спроектирован с ошибками и рухнул во время землетрясения. С середины VII века в соборе Cвятой Софии короновали византийских императоров.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Как собор стал мечетью

Византийское правление в Константинополе окончилось в 1453 году. Город завоевал османский султан Мехмед II. Он распорядился, чтобы собор Святой Софии стал мечетью. К зданию пристроили 4 минарета. Крест заменили на полумесяц, колокола и алтарь были демонтированы или разрушены, мозаика и фрески замазаны штукатуркой.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Мечеть превратили в музей

После падения Османской империи основатель современного турецкого государства Мустафа Кемаль Ататюрк в 1934 году превратил собор Святой Софии в музей, получивший название Музей Айя-София. В здании начались реставрационные работы. Были вновь открыты фрески и мозаика, ранее замазанные штукатуркой. Много внимания было уделено тому, чтобы не повредить мусульманские символы в здании.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Византийские иконы

В ходе реставрационных работ на стенах внутри собора открылась роскошная византийская мозаика 14 века, замазанная штукатуркой, когда собор превратили в мечеть. Полностью мозаика не сохранилась, но лица все же хорошо видны. В середине изображен Христос как владыка мира. По левую сторону — Дева Мария, по правую — Иоанн Креститель.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Символы ислама и христианства

То, что в этом здании речь идет о двух крупных мировых религиях — исламе и христианстве, сразу понятно любому посетителю. Рядом с изображением Девы Марии с Иисусом Христом расположены священные для мусульман цитаты из Корана.

Собор Святой Софии в Стамбуле: православный храм, музей, мечеть Диалог культур и религий

Глава Константинопольской православной церкви патриарх Варфоломей решительно выступил против превращения Святой Софии в мечеть. С 1934 года собор был музеем и служил местом и символом диалога и мирного сосуществования народов и культур.

1 | 9 13:40 мин. Телепрограмма «DW Новости» | 08.07.2020

Как в Эгейском море бросают беженцев

Сергей Ромашенко

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Правовой статус Русской православной церкви в Советском государстве: 1917-1943 гг.»

Актуальность темы исследования. Взаимоотношения Русской православной церкви (РПЦ) и Российского государства имеют более чем тысячелетнюю историю, на протяжении которой государство, меняясь само, неоднократно изменяло правовой статус церкви. Исследование государственно-церковных отношений с 1917 по 1943 гг., ныне особенно актуально потому, что именно в этот период в России в условиях атеистического государства была юридически закреплена свобода совести и реализован принцип отделения церкви от государства и школы от церкви. Обращение к истории развития правовых отношений церкви и Советского государства позволяет вернуться к истокам современного правового статуса крупнейшего религиозного объединения российского общества — Русской православной церкви Московского патриархата, проследить эволюцию правового положения религиозных объединений в целях обобщения опыта правового регулирования их деятельности, который необходимо учитывать в совершенствовании современного законодательства о свободе совести и религиозных объединениях.

Цель и задачи исследования. Основной целью исследования является изучение становления и развития правового статуса РПЦ в Советском государстве в период с 1917 по 1943 годы. Поставленная цель конкретизирована следующими задачами:

— выявить сущностные черты правового статуса РПЦ накануне Великой Октябрьской социалистической революции;

— установить особенности формирования организационно-правовых основ взаимоотношений Советского государства и религиозных объединений в период отделения церкви от государства и школы от церкви;

— проследить эволюцию правового положения РПЦ в период НЭПа, а также до и после принятия Конституции СССР 1936 года;

— выявить причины изменения правового положения РПЦ в первые годы Великой Отечественной войны;

— провести сравнительно-правовой анализ положения РПЦ в разных советских социалистических республиках, рассмотреть основные аспекты становления и развития правового статуса РПЦ в Союзе ССР;

— проследить эволюцию правового положения духовенства в Советском государстве;

— изучить и обобщить опыт правового регулирования государственно-церковных отношений в Советском государстве.

Хронологические рамки исследования обусловлены объективными факторами и событиями в истории церкви, ее отношений с государством: с одной стороны, тема ограничена революционными изменениями, произошедшими в России в 1917-1918 гг., с другой — судьбоносными для церкви событиями 1943 г., ознаменовавшими крупный поворот в истории отношений Советского государства и религиозных объединений.

Объектом исследования является совокупность урегулированных правом отношений Советского государства и РПЦ, раскрывающих сущность и содержание правового статуса РПЦ в Советском государстве.

Предмет исследования составляют правовые нормы различных отраслей права, регулировавшие отношения Советского государства и религиозных объединений, акты правоприменительной практики, позволяющие показать фактическое положение РПЦ в Советском государстве.

Методологической основой диссертации являются общенаучные методы (анализ, синтез и др.), а также частнонаучные (формально-юридический, исторический, сравнительно-исторический, сравнительно-правовой, проблемно-хронологический) позволившие выявить закономерности и особенности становления и развития правового статуса РПЦ в Советском государстве. Указанные методы исследования применялись с учетом принципов историзма, системности и всесторонности.

Эмпирическую базу исследования составили 7 групп источников. Первая группа источников представлена законодательными актами Российской империи, СССР, а также РСФСР и других союзных республик. В частности, для написания диссертации использованы такие законодательные акты Российской империи как: Духовный регламент, Инструкция обер-прокурору Св. Синода, Устав духовных консисторий, Устав о наказаниях уголовных и исправительных, Основные государственные законы Российской империи ред. 1906 года и др. Вероисповедное законодательство Временного правительства анализируется не в полном объеме, а лишь в пределах необходимых для выявления особенностей правового положения РПЦ накануне Октября 1917 года. Особое внимание уделено советским Конституциям и конституционным актам — декрету СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г., декрету Временного Рабоче-крестьянского правительства УССР «Об отделении.» от 22 января 1919 г. и др., поскольку они определили содержание свободы совести и заложили основы частноправового статуса церкви в различных советских государствах. В диссертации анализируются необходимые акты текущего законодательства СССР и союзных республик.

Вторая группа источников представлена подзаконными актами: ведомственными инструкциями и циркулярами НКЮ и НКВД РСФСР, а также соответствующих наркоматов других советских республик, циркулярными письмами и инструкциями наркоматов Союза ССР. Значительная часть подзаконных актов, регулировавших деятельность религиозных объединений в Советском государстве, имела гриф «секретно» или «совершенно секретно» и не подлежала опубликованию. Несмотря на то, что многие из них ныне уже опубликованы, тем не менее, в исследовании введены в научный оборот такие подзаконные акты, как секретная директива Главного управления Госкредита и Госсберкасс СССР 1936 г. об отмене практики открытия текущих счетов на имя исполнительных органов религиозных объединений, циркулярное распоряжение Зампредседателя СНК СССР В.М. Молотова от 24 августа 1944 г. руководству Госбанка СССР об открытии текущих счетов в отделениях Госбанка СССР Московской Патриархии, ее епархиальным управлениям и приходским церковным советам.

Третью группу источников составляют акты правоприменительной практики. Это приговоры и постановления судов, протоколы административных правонарушений, договоры аренды культового имущества, договоры субаренды культовых зданий, хозяйственные договоры советских органов с епархиальными управлениями РПЦ и т. п. Большая часть указанных документов впервые введена в научный оборот из фондов центральных и местных архивов Российской Федерации.

Четвертая группа источников представлена партийными документами. На партийных съездах, конференциях, пленумах, заседаниях Политбюро РКП(б)\ ВКП(б) неоднократно обсуждались вопросы текущей религиозной политики Советского государства и партии и перспективы развития сферы государственно-церковных отношений. Резолюции партсъездов и конференций опубликовывались, но существовали и секретные документы Политбюро и Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б), с которых гриф «совершенно секретно» был снят только в 90-е гг. XX столетия. Такие документы в основном уже опубликованы историками церкви, однако, в диссертации наряду с широко известными партийными документами использованы еще не введенные в научный оборот материалы из фонда Политбюро Российского государственного архива социально-политической истории XX века. К партийным документам следует отнести и переписку между членами Политбюро по вопросам церковной политики и письма В.И.Ленина, Л.Б.Троцкого в Политбюро ЦК РКП(б).

Пятая группа источников — церковные документы. К ним относятся указы Патриарха Тихона, постановления Поместного Собора РПЦ 1917-1918 гг. и Обновленческого Собора 1923 г., официальные послания верующим митрополитов РПЦ и др. Эти источники привлечены для того, чтобы выявить причины конфликта церкви и Советского государства и показать стремление духовенства нормализовать отношения с советским руководством. В диссертации использованы неопубликованные архивные материалы из фонда Поместного собора РПЦ 19171918 гг. Государственного архива Российской Федерации, которые позволили установить неизвестные факты истории национализации церковного имущества в 1917 году, уточнить характер взаимоотношений советской власти и церкви в центре и на местах в период реализации декрета СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви».

Шестую группу источников составили публицистические материалы, позволившие показать реакцию духовенства и верующих на различные события государственно-церковной жизни, проследить эволюцию взглядов отдельных партийных и советских деятелей по различным проблемам развития государственно-церковных отношений и советского законодательства о культах, использовать официальную статистику о состоянии религиозных организаций в

СССР, материалы о проведении антицерковных кампаний и т.п. К этой группе источников относятся статьи В.И.Ленина, И.В.Сталина, П.А. Красикова, Е.Ярославского, В.Д. Бонч-Бруевича и др. В диссертации также привлечены материалы церковной печати, представленной публикациями журналов «Церковные ведомости», «Прибавления к церковным ведомостям», «Московские церковные ведомости».

Седьмая группа источников — документы личного характера, представленные мемуарами и письмами свидетелей и участников изучаемых исторических событий. Это воспоминания выдающихся церковных, общественных, партийных деятелей изучаемой эпохи: товарища обер-прокурора Св.Синода Н.Д. Жевахова, митрополита Евлогия (Георгиевского), протопресвитера Г.Шавельского, А.Э.Левитина, В.Д.Бонч-Бруевича, И.И.Скворцова-Степанова.

Степень научной разработанности темы диссертационного исследования. Исследование истории становления и развития правового статуса религиозных объединений в Советском государстве в целом и правового положения РПЦ в частности до сих пор не стало самостоятельной научной проблемой. Правоведы чаще всего обращались к исследованию различных проблем развития государственно-церковных отношений и правомочий свободы совести1, что обуславливалось недостаточной разработанностью в теории права и государства категории «правовой статус религиозного объединения» и классификации видов правого статуса религиозных объединений. Только в монографическом исследовании А.И.Куницина была сделана попытка раскрытия сущности и содержания государственно-церковных отношений посредством категории «правовой статус религиозного объединения»2. Вместе с тем автор предложил использовать для осмысления этой проблемы не виды правого статуса религиозных объединений, а «типы регулирования правового статуса религиозных

1 См.: Кислицын И.М. Российский закон о свободе вероисповеданий. Пермь, 1993; Варьяс М.Ю. Церковное право как корпоративная правовая система: опыт теоретико-правового исследования // Правоведение. 1995. № 6; Авакьян С.А. Свобода вероисповеданий как конституционно-правовой институт // Вестник МГУ. Серия 11. Право. 1999. № 1; Бурьянов С. А. Правовые основы, сущностное содержание и гарантии свободы совести // Государство и право. 2001. № 2; Куприянов А. Церковное право и его рецепция в российское законотворчество // Российская юстиция. 2001. № 2. Муравская Е.А. Правовое оформление религиозных отношений в Российской империи XVIII — начала XX вв. Армавир, 2001; Гревцова O.A. Конституционные принципы н правовое регулирование имущественных отношений государства и Русской православной церкви. М., 2003; Комкова Г.Н. Реализация принципа светскости государства в постсоветской России // Религиозный фактор в процессе становления гражданского общества в сворсменной России. Саратов, 2004.

2 Куницын И. А. Правовой статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы. М., 2000. объединений». Отдельная глава монографии была посвящена эволюции правового статуса религиозных объединений с конца X в. по 90-е гг. XX века. Однако автор не ставил задачу подробного исследования правового статуса РПЦ в Советском государстве, поэтому историко-правовой аспект проблемы был рассмотрен схематично.

Но, несмотря на отсутствие специализированных исследований, посвященных проблеме правового статуса церкви в Советском государстве, отдельные аспекты темы диссертации рассматривались в работах советских и современных российских правоведов. В исследованиях советских авторов 20-80-х гг. XX века — Н.М.Лукина, С. Урсыновича, Л. П. Дьяконова, П.В.Гидулянова, Н.С.Орлеанского, В.А.Куроедова, В.И.Клочкова, В.Н.Калинина, Ю.А.Розенбаума -на основе марксистко-ленинского учения была проанализирована законодательная и правоприменительная практика государственно-церковных отношений в о

Российской империи, Советской России и Союзе ССР . В работах указанных авторов была доказана закономерность и насущная необходимость установления в России свободы совести и отделения церкви от государства и школы от церкви, получили освящение такие аспекты правового положения церкви в государстве, как налоговый статус и гражданская правоспособность религиозных объединений, административно-правовые отношения государства и религиозных объединений, уголовно-правовая защита деятельности религиозных организаций, правовой статус духовенства (служителей культа).

Следует особо выделить монографию Ю.А.Розенбаума «Советское государство и церковь», в которой была сделана попытка целостного осмысления проблемы соотношения церкви и государства в советском обществе, разработана периодизация развития советского законодательства о свободе совести и религиозных объединениях. Однако и в этой работе изучение правового статуса

3 Лукин Н.М. Революция и церковь. Пг., 1918; Урсынович С. Отделение церкви от государства в связи с постановкой данного вопроса в современном русском законодательстве. Саратов, 1921; Дьяконов Л.П. Советские законы о церкви. Л., 1926; Гидулянов П.В. Отделение церкви от государства в СССР. Полный сборник действующих декретов, ведомственных распоряжений, инструкций Союза СССР и союзных республик. М., 1926; Орлеанский Н. Закон о религиозных объединениях в РСФСР и действующие законы, инструкции, циркуляры с отдельными комментариями по вопросам, связанным с отделением церкви от государства и школы от церкви в Союзе ССР. М, 1930; Клочков В.В.Религия, государство, право. М., 1978; Он же. Закон и религия: от государственной религии к свободе совести в СССР. М., 1982; Он же. Социалистическое государство, право и религиозные организации. М., 1984; Куроедов В.А Религия и церковь в Советском государстве. М., 1981; Он же. Религия и церковь в советском обществе. М., 1984; Розенбаум Ю. А. Советское государство и церковь. М., 1985; Калинин В.Н. Советское законодательство о свободе совести и религиозных организациях. М. 1989. религиозных объединений еще не было выделено в качестве самостоятельного предмета исследования, а период с 1917 по 1943 гг. был рассмотрен автором фрагментарно. Последними работами советского периода, посвященными истории правового регулирования отношений Советского государства и религиозных объединений, стали исследования И.М.Кислицына4, разработавшего периодизацию развития правовых отношений Советского государства и церкви, но изучение истории развития статуса религиозных объединений в качестве самостоятельной цели исследования автор тоже не ставил.

Историко-правовая наука обратилась к исследованию проблем истории взаимоотношений Советского государства и церкви сравнительно недавно, поэтому ныне располагает только диссертационными исследованиями на соискание степени кандидата юридических наук и научными статьями5. Исключение составляют работы Н.Ю.Титова, созданные в 80-90-е гг. XX столетия6. Существенный недостаток большинства современных диссертационных исследований, посвященных истории государственно-церковных отношений, заключаются в том, что авторы, называя свои исследования историко-правовыми, анализ историко-правового материала осуществляют только в качестве прелюдии, предшествующей рассмотрению проблем современного состояния и перспектив развития государственно-церковных отношений в Российской Федерации, что, несомненно, отражается на качестве данных работ.

Немалый вклад в изучение истории правового регулирования государственно-церковных отношений внесла историческая наука. И если значительную часть работ 20-40 гг. XX века сегодня можно рассматривать в

4 Кислицын И.М Советское законодательство о свободе совести и религиозных объединениях (1917-1975 гг.): учебное пособие по спецкурсу. Пермь, 1991; Он же. Российский закон о свободе вероисповеданий. Пермь, 1993.

5 Ахмедов P.M. Государство и церковь в российском обществе XX столетия: историко-правовое исследование. Дисс. кло.н. Казань, 2001; Муравская Е.А. Свобода совести в годы становления советской власти: теория и практика // Северный Кавказ в межцивилизационных конфликтах и диалогах: от древности к современности. Армавир, 2001; Она же. Правовое регулирование государственно-конфессиональных отношений в России в XVIII — XX вв. Дисс. к.ю.н. Ставрополь, 2002; Гревцова O.A. К вопросу о взаимоотношениях российского государства и Русской православной церкви в сфере образования // Вопросы гуманитарных наук. 2003. № 4; Она же. Регулирование отношений между государством и Русской православной церковью: историко-правовое исследование. Дисс. к.ю.н. М., 2004.

6 См., напр.: Титов НЛО. Трудным путем: 70 лет декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви // Наука и религия. 1988. № 2; Титов Н.Ю., Трофимчук H.A. Проблемы противодействия буржуазно-клерикальной пропаганде: вопросы и ответы. М, 1988. качестве источников по истории отношений государства и церкви7, то работы 5080-х гг. являются историческими исследованиями в полной мере. Для их создания авторами были привлечены архивные материалы, мемуарная литература и публицистика, но отсутствие доступа к ряду архивных материалов сделало эти работы односторонними и упрощенными, хотя именно они определили основные направления в исследовании истории государственно-церковных отношений, среди которых были и правовые аспекты8.

После получения в начале 90-х гг. XX века возможности изучения недоступных ранее архивных материалов, историки церкви начали активное исследование неизвестных ранее источников. Это возродило интерес к каноническому праву и истории отношений Советского государства и религиозных объединений. В 90-е гг. прошлого столетия и в начале нынешнего историками церкви были написаны десятки статей и несколько монографий, посвященных государственно-церковным отношениям в Советском государстве, опубликовано несколько сборников архивных документов9. Работы В.А.Алексеева, Е.В.Беляковой, О.Ю.Васильевой, М.И. Вострышева, Н.Е.Емельянова, А.Н.Кашеварова, М.Ю.Крапивина, Н.А.Кривовой, М.И.Одинцова, С.Г.Петрова,

1 Введенский А.И. Церковь и государство. Очерк взаимоотношений церкви и государства в России1918-1922 гг. М., 1923; Брихничев И. Патриарх Тихон и его церковь. М, 1923; Рожицын В. Тихоновцы, обновленцы и контрреволюция. M.-JL, 1926; Борис (Рукин), епископ. О современном положении Русской Православной патриаршей церкви. М., 1927; Кандидов Б. П. Церковно-белогвардейский собор в Ставрополе в мае 1919 г. Материалы по вопросу организации церковной контрреволюции годы гражданской войны. М. 1930; Он же.

Церковь и Октябрьская революция. М, 1930; Вайсборд I. Духовнщтва у контрреволюцьн. Менск, 1930;

М.В.Шкаровского и др., внесли большей вклад в развитие отечественной историографии истории Русской православной церкви и ее отношений с Советским государством10. В работах указанных авторов были разработаны такие проблемы, как противостояние церкви и Советского государства в 1917-1919 гг., проведение антицерковных кампаний периода Гражданской войны и НЭПа, функционирование механизма регулирования государственно-церковных отношений в 20-30-е гг., причины церковного раскола, история церковного суда, история отношений РПЦ и Советского государства в годы Великой Отечественной войны и др.

Среди исследований православных богословов можно выделить труды архиепископа Иоанна (Снычева), иеромонаха Дамаскина (Орловского), протоиерея В.Цыпина11 и др.

Проблемы истории взаимоотношений церкви и Советского государства привлекли внимание и зарубежных исследователей. В диссертации использованы работы зарубежной историографии, представленные трудами канадского историка

В.Д.Поспеловского и немецких авторов П.Соколова, К.И.Смолича .

В качестве теоретической базы в диссертации были использованы труды отечественных дореволюционных13, советских и современных российских

13 Айвазов И.Г. Новая вероисповедная система русского государства. М, 1908; Барсов Т.В. Святейший Синод в его прошлом. СПб., 1896; Всрховской П.В.Учреждение Духовной коллегии и Духовный регламент. Ростов-на-Дону, 1916. Т.1; Градовский А. Д. Собрание сочинений. СПб., 1907. Т. VIII; Коркунов Н.М. Русское государственное право. СПБ., 1914. Т. 1; Лазаревский Н.И. Русское государственное право. СПб., правоведов14 в области теории права и государства, конституционного, административного, гражданского и канонического права, а также работы, созданные историками государства и права15, позволившие выявить специфику правового положения РПЦ накануне и после Октября 1917 года.

Научная новизна диссертационного исследования определяется особенностями избранного предмета исследования и заключается в том, что данная работа представляет собой первую в историко-правовой науке попытку комплексного исследования правового статуса РПЦ в Советском государстве в период с 1917 по 1943 гг.

Апробация исследования. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории государства и права юридического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, ее основные положения отражены в публикациях, результаты исследования были изложены автором в докладах на всероссийских и международных научно-практических конференциях: «Церковное право и государственное законодательство в истории России: к 75-летию член-корреспондента РАН Я.Н.Щапова» ( всероссийская научная конференция, г. Москва, РАН, май 2003 г.), «Экономические и правовые проблемы гармонизации в области защиты прав и обеспечения интересов личности в условиях глобализации: теория и практика

Практическая значимость исследования. Материалы диссертации могут быть использованы в преподавании общих курсов истории отечественного государства и права, конституционного, финансового, административного, трудового, гражданского права, истории Отечества, истории Русской православной церкви, а также спецкурсов, посвященных проблемам истории государственно-церковных отношений. Выводы диссертационного исследования могут быть учтены в совершенствовании действующего законодательства о свободе совести и религиозных объединениях.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. К концу синодального периода процесс инкорпорации РПЦ в государственный механизм Российской империи был завершен: она принимала участие в осуществлении исполнительной, законодательной и судебной власти. Вместе с тем, до Октября 1917 г. сохранились такие особенности положения РПЦ в государственном механизме, как наличие независимых источников финансирования; частичная, а не полная подконтрольность ведомства православного исповедания Государственному казначейству; Духовное ведомство являлось собственником церковного имущества и выступало в имущественном обороте как юридическое лицо публичного права; Св. Синод сохранил за собой ряд властных полномочий, отличавшихся от полномочий совещательного органа при министре, а полномочия обер-прокурора Св.Синода в Духовном ведомстве не были тождественны полномочиям министров Российской империи.

2. Накануне Октября 1917 г. государственно-церковные отношения находились в кризисном состоянии, связанном с углублением в ходе развития Февральской буржуазно-демократической революции 1917 года социально-экономических, политических, национальных, классовых противоречий российского общества. Выход из создавшейся ситуации и Временному правительству, и церкви виделся в отказе от синодальной системы отношений и изменении правового положения РПЦ. Предполагалось предоставить ей статус государственной церкви буржуазной Российской республики, согласно которому она получила бы право на самоуправление, оставаясь при этом публично-правовым учреждением, продолжавшим осуществлять некоторые государственные функции без включения церковной организации в государственный аппарат управления.

2. С объявлением II Всероссийским съездом Советов буржуазного Временного правительства низложенным РПЦ фактически перестала являться частью государственного механизма, юридически это событие было оформлено декретом СНК РСФСР «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» от 20 января 1918 года. Этот акт не только изменил правовой принцип соотношения церкви и государства, но и определил РПЦ новый статус -частноправовой, сущность которого заключалась в признании церкви частным объединением верующих граждан, лишенным права собственности на церковное имущество и прав юридического лица.

3. Реализация принципа отделения церкви от государства и школы от церкви в Советской России была процессом длительным и проводилась в отношении разных религиозных объединений неодновременно. Отделение РПЦ от государства было фактически начато только осенью 1918 года после издания инструкции НКЮ РСФСР о проведении в жизнь декрета СНК РСФСР «Об отделении.», а завершилось в конце 1920 года передачей функции распределения продуктов, необходимых для проведения религиозных обрядов, из ведения епархиальных советов РПЦ в руки государственных органов.

4. Принятие в мае 1929 года новой редакции ст. 4 Конституции РСФСР 1925 г., и внесение аналогичных изменений в Конституции других союзных республик, согласно которым право граждан на проведение религиозной пропаганды было исключено из текста этих нормативных актов, послужило юридической базой, на которой осуществлялось наступление Советского государства на права религиозных объединений.

5. Отказ Советского государства и ВКП(б) в середине 30-х годов от политической доктрины скорой победы «мировой революции» и утверждение концепции построения социализма в отдельно взятой стране, находящейся во враждебном окружении, способствовали формированию новой религиозной политики Советского государства. Начало формирования политики терпимости атеистического государства в отношении религии и церкви юридически было положено принятием Конституции СССР 1936 года, изменившей правовой статус духовенства, получившего избирательные права.

6. Частноправовой статус религиозных объединений в течение 20-30-х гг. подвергался некоторым изменениям, которые не затронули его основы — принципа отделения церкви от государства и школы от церкви. Эволюция правового статуса РПЦ в Советском государстве с 1917 по 1943 гг. заключалась в том, что церковь, лишенная с 20 января 1918 г. прав юридического лица, стала церковью, за которой были юридически признаны и фактически реализованы такие правомочия юридического лица, как организационное единство, имущественная обособленность, владение имуществом на праве собственности.

7. С образованием нескольких советских социалистических республик, объединившихся в 1922 г. в союзное государство, возникла проблема определения единого правового статуса религиозных организаций на территории СССР, которая была решена путем использования опыта РСФСР. Конституции союзных республик предоставили религиозным объединениям частноправовой статус на основе принципа отделения церкви от государства и школы от церкви и признали за всеми гражданами независимо от классовой принадлежности свободу совести. В 20-е гг. в связи с тем, что Конституция СССР 1924 г. оставила сферу регулирования государственно-конфессиональных отношений в ведении республик, некоторые особенности в содержании норм, регулировавших деятельность религиозных организаций, еще сохранялись. К середине 30-х гг. вследствие процесса централизации управления в масштабах Союза ССР и благодаря деятельности Постоянной комиссии по рассмотрению религиозных вопросов при Президиуме ЦИК СССР, даже в условиях отсутствия общесоюзного закона о свободе совести и религиозных организациях, исчезли различия в правовом положении религиозных объединений в союзных республиках.