читайте на нашем сайте и полный текст работы Н. А. Бердяева «Новое средневековье»
Бердяев – основные идеи
Мысль Бердяева принадлежит к вершинам христианского экзистенциализма. В ней также отражается влияние Якоба Бёме.
Первоосновой мира Бердяев считает не бытие, а свободу. Из этой свободы Бог и создает человека – свободное существо. Свобода, будучи иррациональной по своей природе, может поэтому вести как к добру, так и к злу. Согласно Бердяеву, зло – это свобода, которая оборачивается против самой себя, это порабощение человека идолами искусства, науки и религии. Они порождают отношения рабства и подчинения, из которых возникла человеческая история.
Николай Александрович Бердяев (1874-1948)
Бердяев восставал против концепций рационализма, детерминизма и телеологии, которые разрушают царство свободы. Проблема человеческого существования состоит в его освобождении. Эта идея Бердяева легла в основу «философии личности», которая повлияла на течение персонализма и, в частности, на Эммануэля Мунье, а также на уругвайского иезуита Хуана Луиса Сегундо, теолога освобождения.
Человек определяется прежде всего своей личностью. Бердяев противопоставляет понятие личности – категорию этическую и духовную – индивидууму, категории социологической и природной. Личность относится не к сфере природы, а к миру свободы. В отличие от индивидуума (части космоса и общества), личность не принадлежит вообще ни к какой целостности. Она выступает против ложных целостностей: природного мира, общества, государства, нации, церкви и т. д. Эти ложные целостности являются основными источниками объективации, которые отчуждают свободу человека в своих созданиях – и он кончает их обоготворением, подчинением их тирании.
Средством для освобождения от всех форм отчуждающей объективации, Бердяев считает творческий акт. Его суть – борьба против внешних ограничений, познание, любовь – освободительные силы, восстающие против окостенения, холода и всего антигуманного.
Обращаясь к христианскому мессианизму (напоминавшему учение Иоахима Флорского), живший в эпоху утверждения тоталитарных режимов Бердяев одним из первых осудил мессианизмы «избранной расы» и «избранного класса».
Ратуя против всех форм социального, политического и религиозного угнетения, против обезличивания и дегуманизация, труды Бердяева действовали как вакцина против всех форм кровавых утопий прошлого и будущего. В отличие от создателей этих утопий, Бердяев подчеркивал реальные потребности и реальное назначение человека. Человек есть создание сверхприродной свободы, которое вышло из божественной тайны и окончит историю провозглашением Царства Божьего. Личность должна подготовить это Царство в свободе и любви.
В общих чертах мысль Бердяева лежит в традиции русского мессианизма – очищенного и прояснённого радикальной критикой противостоящих ему сил.
Николай Бердяев в 1912
Бердяев – цитаты
Свобода в глубоком своем смысле не есть право, а есть долг, не то, что требует человек, а то, что требуется от человека, чтобы он стал вполне человеком. Свобода совсем не означает легкую жизнь, свобода есть трудная жизнь, требующая героических усилий. (Бердяев. «О двусмысленности свободы»)
Наиболее неприемлемо для меня чувство Бога как силы, как всемогущества и власти. Бог никакой власти не имеет. Он имеет меньше власти, чем полицейский. (Бердяев. «Самопознание»)
Аристократическая идея требует реального господства лучших, демократия – формального господства всех. Аристократия, как управление и господство лучших, как требование качественного подбора, остается на веки веков высшим принципом общественной жизни, единственной достойной человека утопией. И все ваши демократические крики, которыми вы оглашаете площади и базары, не вытравят из благородного человеческого сердца мечты о господстве и управлении лучших, избранных, не заглушат этого из глубины идущего призыва, чтобы лучшие и избранные явились, чтобы аристократия вступила в свои вечные права. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Всякий жизненный строй — иерархичен и имеет свою аристократию, не иерархична лишь куча мусора и лишь в ней не выделяются никакие аристократические качества. Если нарушена истинная иерархия и истреблена истинная аристократия, то являются ложные иерархии и образуется ложная аристократия. Кучка мошенников и убийц из отбросов общества может образовать новую лжеаристократию и представить иерархическое начало в строе общества. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Аристократия сотворена Богом и от Бога получила свои качества. Свержение исторической аристократии ведет к установлению другой аристократии. Аристократией претендует быть буржуазия, представители капитала, и пролетариат, представители труда. Аристократические претензии пролетариата даже превосходят претензии всех других классов. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Вы берете всё, что есть самого худшего у рабочих, у крестьян, у интеллигентной богемы, и из этого худшего хотите создать грядущую жизнь. Вы взываете к мстительным инстинктам человеческой природы. Из злого рождается ваше добро, из темного загорается ваш свет. Ваш Маркс учил, что в зле и от зла должно родиться новое общество, и восстание самых темных и уродливых человеческих чувств считал путем к нему. Душевный тип пролетария противопоставил он душевному типу аристократа. Пролетарий и есть тот, который не хочет знать своего происхождения и не почитает своих предков, для которого не существует рода и родины. Пролетарское сознание возводит обиду, зависть и месть в добродетели нового грядущего человека. (Бердяев. «Философия неравенства»)
Демократия безразлична к направлению и содержанию народной воли и не имеет в себе никаких критериев для определения истинности или ложности направления, в котором изъявляется народная воля… Народовластие — беспредметно… Демократия остается равнодушной к добру и злу. (Бердяев. «Новое средневековье»)
Достоинство человека предполагает существование Бога. В этом сущность всей жизненной диалектики гуманизма. Человек есть личность только в том случае, если он есть свободный дух, отображающий Высшее Бытие философски. Эта точка зрения должна быть названа персонализмом. Этот персонализм ни в коем случае не должно смешивать с индивидуализмом, который губит европейского человека. (Бердяев. «Пути гуманизма»)
Чтобы человек был подлинной реальностью, а не случайной комбинацией элементов низшей природы, нужно, чтобы были реальности высшие, чем человек (Бердяев. «Ложь гуманизма»).
Природный мир, «мир сей» и его массивная среда, совсем не тождествен с тем, что называют космосом и космической жизнью, наполненной существами. «Мир» есть порабощенность, закованность существ, не только людей, но и животных, растений, даже минералов, звезд. Вот этот «мир» должен быть разрушен личностью, освобожден от своего порабощенного и порабощающего состояния. (Бердяев. «О рабстве и свободе человека»)
Николай Александрович Бердяев
Николай Александрович Бердяев (1874-1948) — крупнейший русский философ первой половины XX в. Он родился в Киевской губернии. Поступил на юридический факультет Киевского университета, но в 1898 г. был арестован как участник социалистического движения. В молодости — марксист, но вскоре разочаровался в Марксе и заинтересовался философией Вл. Соловьева, а затем разработал свое собственное миросозерцание. В 1922 г. по идеологическим причинам был выслан из Советской России за границу, вместе с другими представителями русской интеллигенции. После этого жил в Берлине, затем переехал в Париж. В 1926 г. основал журнал «Путь» и был его главным редактором до 1939 г. Бердяев написал огромное количество книг и статей. Библиография его произведений сама составляет целый том объемом в 10 печатных листов. Наиболее значительные философские произведения Бердяева следующие: «Субъективизм и идеализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском» (1900), «С точки зрения вечности» (1907), «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства» (1923), «Смысл истории» (1923), «Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика» (1929), «Судьба человека (опыт парадоксальной этики)» (1931), «Русская мысль: главные проблемы русской мысли в девятнадцатом я начале двадцатого столетия» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики» (1947). Его произведения переведены на многие языки мира.
Основная тема трудов Бердяева — духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Его учению противоположны концепции теизма и пантеизма, являющиеся выражением натуралистической религиозной философии. В основе определенного мировоззрения, по мысли Бердяева, лежит соотношение духа и природы. Дух — это название для таких понятий, как жизнь, свобода, творческая деятельность, природа — это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же — нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика. Бог выступает как духовное начало. Божественное иррационально и сверх рационально, оно не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически. Бог сотворил мир из ничто. Ничто — это не пустота, а некий первичный принцип, который предшествует Богу и миру и не содержит никакой дифференциации, первичный хаос (Ungrund). Это понятие Бердяев заимствовал у Якоба Беме, отождествляя его с божественным ничто. Порождение мира у Бердяева тесно связано с его решением проблемы свободы.
Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу. Иррациональная свобода содержится в «ничто», из которого Бог создал мир. Бог-творец возникает из божественного ничто, а уже потом Бог-творец создает мир. Поэтому свобода не создается Богом, так как она коренится уже в божественном ничто. Бог-творец не ответственен за ту свободу, которая порождает зло. «Бог- создатель, — пишет Бердяев, -является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой». Во власти свободы создавать и добро и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Бог не оказывает никакого влияния на волю человеческих существ, поэтому не обладает всемогуществом и всеведением, а лишь помогает человеку в том, чтобы его воля становилась добром. Если бы дело обстояло не таким образом, то Бог был бы ответственным за зло, совершаемое на земле и тогда бы теодицея не была бы возможна. Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступает личность и ее проблемы. Поэтому в своих произведениях Бердяев много внимания уделяет рассмотрению места личности в обществе и теоретическому анализу всего того, что связано с личностью. Для Бердяева личность не является частью общества, наоборот, общество — часть личности. Личность — это такой творческий акт, в котором целое предшествует частям. Основа человеческой личности — бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному.
В человеке постоянно существует божеское, а в Божестве — человеческое. Творческая деятельность человека — это дополнение к божественной жизни. Человек представляет собой «двойственное существо, живущее как в мире феноменов, так и в мире ноуменов» . Поэтому и возможно проникновение ноуменов в феномены, «мира невидимого — в мир видимый, мир свободы — в мир необходимости» . Это означает победу духа над природой; освобождение человека от природы — это победа его над рабством и смертью. Человек — прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Бердяев рассматривает существующую в обществе этику как узаконенные нравственные правила, которым подчиняется повседневная жизнь человека. Но эта узаконенная этика, «этика закона», этика узаконенного христианства наполнена условностями и лицемерием.
В этике он видит садистские наклонности и нечистые подсознательные мотивы своих требований. Поэтому не отменяя и не отбрасывая эту повседневную этику, Бердяев предлагает более высокую стадию нравственной жизни, которая основывается на искуплении и любви к Богу. Эта этика связана с появлением Богочеловека в мире и проявлением любви к грешникам. В мире существует иррациональная свобода, которая коренится в Ungrund, а не в Боге. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать и обожествить мир. «Бог сам стремится к тому, чтобы страдать с миром» . По Бердяеву, исторический процесс развития общества — это борьба добра и иррациональной свободы, это — «драма любви и свободы, развертывающаяся между Богом и Его другим Я, которое он любит и для которого Он жаждет взаимной любви» . «Три силы действуют во всемирной истории: Бог, судьба и человеческая свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба превращает человеческую личность в арену иррациональных сил истории… Христианство признает, что судьба может быть преодолена только через Христа» . Победа иррациональной свободы приводит к распаду действительности и возвращению к первоначальному хаосу. Выражение победы иррациональной свободы — революции, которые представляют собой крайнюю степень проявления хаоса. Революции не создают ничего нового, они лишь разрушают уже созданное. Только после совершения революции, в период реакции происходит процесс творческого преобразования жизни, но любые проекты, основанные на принуждении, терпят провал.
В современную эпоху, стремящуюся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как мертвый механизм, который следует подчинить себе. Для этого используются все достижения науки и техники. Машинное производство поставлено на службу человеку с целью борьбы с природой, но эта машинная техника разрушает также и самого человека, потому что он утрачивает свой индивидуальный образ. Человек, руководствуясь нерелигиозным гуманизмом, начинает терять свою человечность. Если человек отвергает более высокий нравственный идеал и не стремится к осуществлению в себе образа Бога, то становится рабом всего низменного, превращается в раба новых форм жизни, основанных на принудительном служении личности обществу для удовлетворения своих материальных нужд, что достигается при социализме.
В принципе Бердяев не против социализма, но он за такой социализм, при котором «будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни» . Но это всего лишь социалистический идеал, отличающийся от реальных проектов построения социализма, которые при их осуществлении порождают новые противоречия в общественной жизни. Тот реальный социализм, который стремятся претворить в жизнь, по мнению Бердяева, никогда не приведет к установлению прокламируемого им равенства, наоборот, породит новую вражду между людьми и новые формы угнетения. При социализме, даже если он устранит голод и нищету, никогда не будет решена духовная проблема. Человек все равно будет «лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества. Действительно, можно сказать, что более рационально устроенная общественная жизнь, трагический элемент жизни — трагический конфликт между личностью и смертью, временем и вечностью — будет возрастать по своей напряженности» . Много внимания в своих произведениях Бердяев уделял России. Он писал что «самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада, но по своему действительному эмпирическому положению она представляет собой неудачную смесь Востока и Запада».
Для Бердяева беды России коренятся в неправильном соотношении в ней мужского и женского начал. Если у западных народов мужское начало возобладало в основных силах народа, чему способствовал католицизм, который воспитал дисциплину духа, то «русская душа оставалась неосвобожденной, она не осознавала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, ее настроение бывает либо апокалипсическим, либо нигилистическим, и она поэтому неспособна воздвигать половинчатое «царство культуры». В книге «Русская мысль» Бердяев описывает эти черты национальной русской мысли, которые направлены на «эсхатологическую проблему конца», на апокалипсическое чувство надвигающейся катастрофы. Философия Бердяева представляет собой наиболее яркое выражение русской философии, в которой сделана очередная попытка выразить христианское мировоззрение в своей оригинальной форме.
Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002.
Вернуться на главную страницу Бердяева.
УДК 87.3
Н.А. БЕРДЯЕВ О СМЫСЛЕ ИСТОРИИ © 2010 г. Л.Г. Зимовец
Сочинский филиал Российского государственного Sochi Branch of Russian State
социального университета, Social University,
ул. Пластунская, 151, г. Сочи, 354003, Plastunskaya St., 151, Sochi, 354003,
rgsu-s@rambler.ru rgsu-s@rambler.ru
Анализируются историософские взгляды Н.А. Бердяева. Раскрываются противоречивость и антиномичность философии истории Н.А. Бердяева, его двойственное отношение к истории и обществу, неоднозначное совмещение крайнего религиозного дуализма с крайним религиозным монизмом.
Ключевые слова: историзм, историческое, эсхатологизм, дуализм, монизм.
Keywords: historism, historical, eschatologism, dualism, monism.
Начинается какая-то новая историческая эпоха. Весь темп исторического развития существенно меняется. И темп этот не может быть назван иначе, как катастрофическим.
В такие периоды особенно актуальны те авторы, которые занимались постижением фундаментальных вопросов философии истории, пытались обнаружить и постичь сокровенный смысл истории. К числу их принадлежит и Н.А. Бердяев. Его часто называют ис-ториософом и в этом смысле он остается в традиции русской мысли.
Возможность философии истории всегда вызывала сомнения и возражения. И, бесспорно, чисто научной философии истории построить нельзя. Мы живем внутри исторического времени. История еще не кончилась, и мы не знаем, какая история предстоит в будущем. Какая новизна еще возможна в человеческой и мировой истории? Как познать при этом условии смысл истории? Может ли история открыться до ее окончания? С точки зрения Бердяева, философия истории была возможна и существовала именно потому, что заключала в себе профетический элемент, выходящий за пределы научного познания. Никакой другой философии истории кроме профетической быть не может. Профетична и мессианистична философия истории, заключенная в книгах не только Библии или
у Августина Блаженного, но и Гегеля, Сен-Симона, Конта, Маркса.
Центральной темой историософических исследований Н.А.Бердяева является постижение смысла истории. Но прежде чем перейти к самому существу данной проблемы, Бердяев останавливается на анализе понятия «историческое». Следует отметить, что у него между «историческим» и «историзмом» существует не только тождество, а огромная разница и даже противоположность. Историзм, свойственный исторической науке, очень далек от тайны «исторического», он не только не познает, не понимает — мало того, он отрицает «историческое». С точки зрения Бердяева построить настоящую философию истории можно лишь вернувшись к тайникам исторической жизни, к внутреннему ее смыслу, внутренней душе истории. Бердяев считает, что существует не только священное предание церковной истории, но и священное предание истории, культуры, существуют священные внутренние традиции. И только в том случае, когда познающий субъект не разрывает с этой внутренней жизнью, он может приобщиться к ее внутреннему существу, в обратном случае — получают лишь клочья истории, происходит какое-то сплошное разоблачение исторических святынь, окончательный процесс обез-душивания истории, умерщвление ее внутренней тай-
ны. Далее Н.А. Бердяев предостерегает от попыток «смотреть на «историческое» как на реальность материального порядка, физиологического, географического или какого-нибудь другого» . «»Историческое» есть некоторый спецификум, совершенно особая ступень бытия, в нем раскрывается духовная сущность мира. «Историческое» глубоко онтологично по своему существу, а не феноменально… Подход к ноуменально «историческому» возможен через глубочайшую конкретную связь между человеком и историей, судьбой человека и метафизикой исторических сил. Для того чтобы проникнуть в эту тайну «исторического», я должен прежде всего постигнуть это историческое и историю, как до глубины мое, как до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную историю, в свою собственную глубину» . Бердяев утверждает, что нельзя понять ни одной из великих исторических эпох, будь то эпоха ренессанса или эпоха расцвета средневековой культуры, нельзя понять их иначе как путем исторической памяти. В откровениях самой исторической памяти мы узнаем свое духовное прошлое, свою духовную культуру, свою родину. Мы должны переносить свою духовную судьбу во все великие эпохи для того, чтобы постигнуть их. Сама же историческая память неразрывно связана с историческим преданием.
Н.А. Бердяев выделяет три основных типа истолкования истории, из которых, по его мнению, только третий, его собственный, постигает «тайну» истории. Первый, самый древний способ рассмотрения истории характерен для индусского сознания и для греков. Греки, утверждает Бердяев, не могли воспринять исторического процесса, исторического свершения, -«он не имел исхода, не имел конца, не имел начала, в нем все повторяется, все находится в вечном круговороте, вечном возвращении» . По мнению Бердяева, эта цикличность процесса характерна для греческого миросозерцания, которое представляло себе движение истории как круговорот. Этому периоду свойствен период органического пребывания в обществе и природе, не отделение себя от них, а осознание себя в неразрывной связи с ними.
Второй тип истолкования истории связан по становлением принципа историзма. Начало возникновения соответствующего типа сознания падает на период ярко выраженного секуляризма, на эпоху Возрождения и следующего за ним гуманистического века Просвещения. Этот «ложный» и «роковой» период человеческой истории является таковым уже потому, что происходит разобщение с самой этой внутренней жизнью, с самим «историческим». Вера в мощь человеческого разума, которая так показательна для этого периода, не устраивает Бердяева потому, что разум якобы подчинил себе не только все человеческое, но и сверхчеловеческое. Этот оторванный от Бога и откровения разум свое окончательное выражение находит, согласно Бердяеву, в «экономическом материализме» Маркса.
Н.А. Бердяев не без основания считает, что марксистское понимание истории «до конца и последовательно разлагает и умерщвляет все исторические святыни и исторические предания» . Однако Бердяев в подобных случаях рассуждает по принципу «чем хуже, тем лучше», поэтому заслугу Маркса философ-мистик видит в том, что после его критической работы возможно заново построить… подлинную религиозную историософию.
Главное обвинение, выдвигаемое Бердяевым против марксизма, сводится к тому, что марксизм лишает историю «тайны», «смысла», сводя ее к внечеловече-ской смене одних общественно-экономических формаций другими. По Бердяеву, марксистское понимание истории является «историческим эволюционизмом и релятивизмом», который приводит к «деонтологиза-ции» истории как духовного феномена. Очевидно, что сама критика историзма, которая становится общим местом подавляющего большинства возникающих после марксизма идеалистических учений (от неокантианства до экзистенциализма), является попыткой либо обнаружить «источник» истории за ее пределами, или же отыскать ее окончательный «смысл» в человеке, противостоящем обществу, т. е. эта критика материализма и историзма содержит в себе явно или неявно выраженное стремление к метафизике.
Указанные тенденции находят все более отчетливое выражение по мере распространения иррационализма, в скрытой форме содержащегося уже в неокантианстве (особенно в его баденской школе). Это философия жизни, философия культуры, экзистенциализм. Все эти течения объединяет оппозиция к историзму.
Для современного иррационализма одновременно характерен поиск различного рода «исторических инвариантов» — смысла, цели истории и т. п., и в этом он не одинок. Показательно, что даже такой сторонник «строгой науки», как Э. Гуссерль, отрицательно относившийся к философии жизни и тем более к религиозно-мистической философии, подходил к объяснению истории с точки зрения интуитивного постижения ее «смысла и мотиваций».
Обращает на себя внимание аналогичность подхода в данном случае к пониманию истории Гуссерля и Бердяева. Здесь обнаруживается стремление (у последнего явное, у первого — неявное) найти некоторые в сущности внеисторические основания истории.
Так, в борьбе против историзма и материалистического понимания истории Н.А. Бердяев создает свой (третий) тип истолкования истории.
Согласно Бердяеву, вся человеческая история имеет смысл и ценность постольку, поскольку она вторична по отношению к внедрениям Бога в историю, и только благодаря этим внедрениям как толчкам происходит исторический процесс: «В небесной истории, в глубинах внутренней жизни духа предопределяется та история, которая раскрывается и развертывается в земной жизни, в земной исторической судьбе человечества, в том, что мы называем земной историей» . Итак, пролог земной истории — на небе. И этим
прологом на небе предопределилась земная судьба человечества.
Для Бердяева существует (как и для Гегеля) историческая судьба человечества, всемирной истории. Поддержав и продолжив критику европоцентризма и согласившись со многими идеями концепции локальных цивилизаций, Бердяев вместе с тем стремился, подобно Гегелю и Гуссерлю, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Каждый тип культуры является у Бердяева лишь моментом всемирной истории. В то время как у Шпенглера, который первым на Западе выступил против классической историографии, не существует не только исторической дали, перспективы мирового исторического развития, но у него отсутствует также и смысл истории. Речь идет о первичной абберации всей конструкции Шпенглера, которую можно было бы назвать смещенным хронотопом. Мировая история у Шпенглера — это совокупность восьми отдельных культур, непроницаемых друг для друга и не имеющих между собой ничего общего. Как объяснить эту бесцельность и бессмысленность восьми культурных планет, вращающихся в пустоте? Отчего на отдельные осмысленные прасимволы и ландшафты не нашлось у Шпенглера единого прасимвола и ландшафта? Очевидно одно: схема Шпенглера покоится на негативном фундаменте: ее исходная интуиция странным образом связана с моментом какого-то отсутствия, хотя и замолчанного, но предопределяющего всю дальнейшую концепцию. «Шпенглер просмотрел роль христианства в судьбе европейской культуры», — отметит Н. А. Бердяев в «Предсмертных мыслях Фауста» . Уже в потоке первых критических откликов на «Закат Европы» упоминалось христианство, которому-де не нашлось места в книге. Но это фактически неверно; достаточно обратить внимание на целую главу 2-го тома «Проблемы арабской культуры», чтобы увидеть необоснованность этого упрека. «Христианству-то место как раз и нашлось; его исторические судьбы в каком-то смысле даже отвечали шпенглеровскому плюрализму, так что он мог не без удовлетворения говорить о христианствах арабском, готическом, русском и т. д. Не нашлось места Христу — не Иисусу, занимающему во втором томе весьма даже значительное место, а именно Христу. Это имя не фигурирует в «Закате Европы» вообще. Но Иисус без Христа — гностический нонсенс. Шпенглеровский мир как история оттого и являет нам картину бессмысленного распада и бесцельного кружения культур в мировом пространстве, что из мира этого выдернута ось, изъят протонный очаг тепла, точка тотального излучения, без которой круг неизбежно оборачивается фигурой нуля. В мире Шпенглера не совершается Мистерия Голгофы; он устранил ее и показал, чем сделался мир без нее. Сплошной неудержимой энтропией» .
Бердяев признает единый субъект истории и смысл истории. Для него, как и для Шеллинга, между христианством и историей существует связь, какой не существует ни в одной религии, ни в одной духовной силе мира. Именно христианство внесло исторический ди-
намизм, исключительную силу исторического движения, идею однократности, неповторимости событий, создало возможность самой философии истории. Для христианского сознания в центре мирового процесса стоит некоторый факт, «единичный, неповторяемый, единственный, ни с чем не сравнимый, ни на что не похожий, однажды бывший и не могущий повториться, факт исторический и вместе с тем и метафизический, т. е. раскрывающий глубины жизни, — факт явления Христа» . С точки зрения Н.А. Бердяева, откровение истории постижимо для нас лишь через Христа, который стоит в центре и небесной, и земной истории, является внутренней духовной связью этих двух судеб. Для Бердяева история только потому и есть, что в сердцевине ее Христос. Он и есть глубочайшая мистическая и метафизическая основа и источник истории. Для Бердяева история есть «свершение, имеющее внутренний смысл, некая мистерия, имеющая свое начало и конец, свой центр, свое связанное одно с другим действие, история идет к факту — явлению Христа и идет от факта — явления Христа» .
История предполагает взаимодействие и столкновение Божества и человека, Божественного Промысла, Божественного фатума, Божественной необходимости и неизъяснимой человеческой свободы. Если бы действовало только одно из этих начал, то не было бы драмы истории, не было бы трагедии истории. Поэтому всякая монистическая философия, чистый монизм, признающий существование одного только начала, является для Бердяева неприемлемым для построения философии истории. Свобода, которой наделен человек, явилась источником трагизма его судьбы, трагизма истории, ибо свобода по самому существу своему предполагает свободу не только добра, но и зла. Если бы существовала только свобода добра и Божественное предопределение, то не существовало бы мирового процесса. Мировой и исторический процесс существуют потому, что в основе заложена свобода добра и зла, свобода отпадения от Бога и свобода возвращения и прихожде-ния к Богу. Для Бердяева эта свобода зла и есть настоящая основа истории. Таким образом, конструируя свою неохристианскую утопию, он кладет в основу своеобразную схему «возвратно-поступательного» развития истории. По своей форме и содержанию эта утопия — не научное, а «символико-мифологическое» построение, пронизанное духом мессианского ожидания и профетизмом. История, по Бердяеву, предстает как цикличный процесс отпадения и возвращения человека и человечества к Богу, как процесс преодоления своеобразного богочеловеческого параллелизма. Все, что происходит с Богом, человеком и человечеством, происходит с некоторым единым богочеловечеством. Итак, философ признает единый субъект истории и смысл истории. Если у Шпенглера преемственность духовной культуры прерывается (она как будто целиком переходит в цивилизацию и умирает), то Бердяев верит в пребывающий смысл мировой жизни, в вечность духовной жизни. Духовная культура если и погибает в количествах, то сохраняется и пребывает в качествах. Она была пронесена через варварство и ночь
старого средневековья. Он полагает, что она будет пронесена и через варварство и ночь нового средневековья до зари нового дня, до грядущего христианского возрождения, когда появятся Святой Франциск и Данте новой эпохи.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
Но эта вера Бердяева в пребывающий смысл мировой истории, вера в вечность духовной жизни ничего общего не имеет с верой в прогресс. Учение о прогрессе предполагает, что задачи всемирной истории будут разрешены в будущем, что наступит когда-нибудь высшее совершенное состояние и разрешатся все противоречия. Для Бердяева учение о прогрессе есть прежде всего «совершенно ложное, не оправданное ни с научной, ни с философской, ни с моральной точки зрения обоготворение будущего за счет настоящего и прошлого» . Он подчеркивает, что учение о прогрессе не может иметь научно-позитивного обоснования, учение о прогрессе может быть только предметом веры, упования. Следовательно, учение о прогрессе — это своего рода религиозное исповедание, верование, «обличение невидимой вещи — грядущего» . Для Бердяева внутренне неприемлема, религиозно и морально недопустима идея прогресса, ибо последний «превращает каждое человеческое поколение, каждое лицо человеческое, каждую эпоху истории в средство и орудие для окончательной цели — совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас не будет иметь удела» . То есть для религии прогресса все человеческие поколения, все человеческие эпохи не имеют ценности и цели в себе, они лишь орудия и средства для грядущего.
Бесконечный прогресс, бесконечный процесс означает торжество смерти. Только воскресение всего жившего может сообщить смысл мировому историческому процессу — смысл, соизмеряемый с судьбой личности. Смысл, несоизмеряемый с судьбой личности, с моей судьбой и ничего для нее не значащий, есть бессмыслица. Если универсальный смысл не есть вместе с тем и персональный смысл, то он бессмыслен.
Бердяев отмечает тесную связь учения о прогрессе с утопией земного рая. Сама утопия земного рая предполагает наступление совершенного состояния во времени, в пределах самой истории. История есть -в этом ее религиозное содержание — путь к иному миру. Но внутри истории он считает невозможным наступление какого-либо абсолютного состояния, задача истории разрешима лишь за ее пределами.
Основная идея, к которой приходит ученый в своей метафизике истории, есть идея конца истории. Анализируя исторический процесс с точки зрения имманентного разрешения задач, которые в нем ставились, Бердяев приходит к самым пессимистическим выводам. Он считает, что все попытки разрешения всех задач во все периоды должны быть признаны сплошной неудачей. В исторической судьбе человека не удался ни один замысел, все не удалось, и есть основание думать, что никогда и не будет удаваться. Человек вкладывает в историю свою творческую силу и делает это с энтузиазмом. История же не хочет
знать человека, пользуется им как материалом для нечеловеческого строительства, имеет свою нечеловеческую и античеловеческую мораль. И история есть жестокая борьба людей, классов, наций, государств, вероисповеданий и идеологий. Она движется ненавистью, и с остротой ненависти связаны наиболее динамичные ее моменты. Эта безумная борьба ведется людьми во имя исторических целей, она жестоко ранит человеческую личность, причиняя ей непомерные страдания.
В сущности, история делалась как преступление. Образование и разрушение царств — одна из главных целей истории. Об этом говорится в первой философии истории — в книге Даниила — и там прозревается судьба царств. Все могущественные и великие царства, во имя создания которых принесены неисчислимые жертвы, обречены на гибель. Погибли все древние восточные империи, империя Александра Македонского, Римская и Византийская империи, рухнули все теократии. И так же погибнут все империи, которые будут созданы. Бердяев убежден, что Царство кесаря и слава его быстро проходят. История предполагает свободу человека. Детерминизм природы не может быть перенесен на историю, предполагающую свободу человека, и в то же время отрицающую и попирающую свободу человека. Трагедия и мука истории суть прежде всего трагедия и мука времени. История имеет смысл только потому, что она кончится: «В истории есть преступность, лежащая в основании ее «великих» событий, и преступность эта, истязающая человека, указывает на то, что должен наступить конец истории» . Смысл истории не может быть имманентным, он лежит за пределами истории.
Н. Бердяеву очень свойственно было эсхатологическое чувство, чувство приближающейся катастрофы и конца света. И его понимание истории и христианства всегда было эсхатологическим. Это совпадало со взглядами многих научных историков христианства. С конца XIX в., начиная с Вейсса из школы Ричля, возобладало эсхатологическое истолкование благой вести о Царстве Божьем. Луази в качестве историка защищал эсхатологическое понимание христианства. Но эсхато-логизм Бердяева был иным, он имел метафизический, а не исторический характер. В этом близок ему был А. Швейцер, а также отчасти Блумгарт и Рогац. Историю Бердяев видел в эсхатологической перспективе и всегда философствовал так, как будто наступает конец мира и нет перспективы времени. В этом он очень русский мыслитель и «дитя» Достоевского. Его всегда отталкивала мстительная эсхатология. Та, к которой пришел Бердяев, совсем особенная, она мало общего имеет с монашеско-аскетической эсхатологией и даже во многом ей противоположна. Монашеский аскетизм был соглашательством с миром и его эсхатологизм пасссивно-послушный. Бердяев исповедовал активно-творческий эсхатологизм, призывающий к преображению мира. «Прогрессисты» и «культурники» не любят эсхатологического сознания на том основании, что оно ведет к пассивности и к отрицанию великих исторических задач. Бердяеву совершенно чужда была та на-
строенность, которой поддался в конце жизни В. Соловьев, и он считал нужным с ней бороться. Для него апокалиптические пророчества условны, а не фатальны. Конец истории, конец мира — не фатален. Переход от исторического христианства к христианству эсхатологическому для Бердяева означает не возрастание пассивности, а возрастание активности, не возрастание страха, а возрастание дерзновения. Пассивные и подавленные апокалиптические настроения принадлежат старому историческому христианству, а не новому эсхатологическому. Для эсхатологии Бердяева неудача истории менее всего означает бессмысленность истории, внутреннюю ее ненужность и пустоту. Действительно история и все историческое по своей природе таково, что никакие совершенные осуществления в временном их потоке невозможны: «История есть неудача духа…» . Но тот великий опыт, который наследует человечество в истории, имеет глубочайший смысл и вне осуществления и реализации; он раскрывается за пределами истории. Посюсторонняя неудача истории не означает какой-то предельной потусторонней неудачи, а указывает лишь на то, что человечество призвано к высшей реализации своих потенций.
Итак, история только в том случае имеет положительный смысл, если она кончится. Проблема индивидуальной судьбы неразрешима в пределах истории, неразрешим и трагический конфликт судьбы индивидуальной с судьбой мировой, судьбой всего человечества. Судьба человека, которая лежит в основе истории «предполагает сверхисторическую цель, сверхисторический процесс, сверхисторическое разрешение судьбы истории в ином, вечном времени» . Земная история должна будет вновь войти в небесную историю, мир вступит в такую высокую действительность, в такое время, в которых разрешится трагедия индивидуальной судьбы человеческой и трагедия судьбы мировой. История для Бердяева прежде всего судьба, ибо не имеет бесконечного развития в нашем времени, не имеет закономерностей природных явлений, причем судьба трагическая. А «трагическая судьба, как и всякая трагедия, должна иметь последний, всеразрешающий акт. В трагедии неизбежен катарсис» . Таков последний вывод и последний результат метафизики истории Н.А. Бердяева.
Экзистенциальная философия Н.А. Бердяева крайне противоречива. Не менее антиномична и его философия истории. Порой он сознательно избегает дискурсивных построений, логической связности, монизма, он скорее провозглашает, а не развивает свои мысли логически, исходит, а не приходит к каким-то идеям, и эти идеи всегда носят характер интуиций, а не выводов. Особое значение имеет для него сознательно принятый им «афористически-символический» способ философствовать, его иррационализм и мистицизм. Он заведомо отводит опровержение своих идей с помощью логики, постоянно утверждая, что логические законы вторичны по отношению к вере, сверхразумному, экзистенциальному. Бердяев заранее ставит условие — принять позицию верующего, точнее говоря, его собственную позицию, и всякий анализ
производить в рамках этой позиции, не задаваясь (ибо это «неправомерно») вопросом об истинности или ложности такой позиции.
История во времени есть путь человека к вечности. Но все, что касается «трансцендентных сфер», в том числе и «экзистенциального времени», остается у Бердяева на уровне бездоказательных констатаций, т. е. иного «доказательства», кроме констатации необходимости связывать временное и вечное, мы у него не находим. Это следует из принципиальных положений его «мистического реализма», согласно которому доказательством того или иного положения служит «созерцание смысла» и соответствующее свидетельство об этом «созерцающего».
Избрание «лучшего из миров» завершается тем, что человек «трансцендирует» в потустороннее, в «Царство Божие», единственно «определенными» чертами которого являются «невыразимость», «неопределенность», «непередаваемость». Основными категориями, в которых описываются эти «реальности», становятся категории возможности (но не действительности), потенциальности (но не актуальности), или субстанции. Таким образом, Бердяев гипертрофирует момент перехода, движения, а не покоя, свершившегося акта или качественной определенности. Поэтому специфика категорий и понятий, которыми он оперирует, состоит в их процедурном и процессуальном характере, а не в их субстанциональности.
Внутри миросозерцания Н.А. Бердяева идет напряженная борьба между христианским «мир во зле лежит» и его надо спасать и романтически-гностическим «мир есть зло» и его надо упразднить.
Прежде всего поражает противоречивое совмещение крайнего религиозного дуализма с крайним религиозным монизмом. Бердяев исповедует почти мани-хейский дуализм; мир безбожен, он «аримановой природы». И он же исповедует почти пантеистический монизм; мир божествен по своей природе. Бог имманентен миру и человеку. Эта антиномия дуализма и монизма у него до конца сознательна. И Бердяев принимает ее как непреодолимую в сознании и неизбежную в религиозной жизни. Двойственное отношение к истории и обществу: скепсис относительно успешности истории и вера в обожение и освящение общества, государства и культуры, породило у него далеко не монистическую теорию нейтральных сфер общественного развития и идею теократии. И, наконец, примешавшаяся к теургии авангардистская устремленность в беспредельное будущее заменяет у философа традиционную для русских мыслителей, в том числе и для теургии В. Соловьева, задачу спасения — преображения мира на его уничтожение.
«Бердяев, — писал Ф. Степун, — не держится ни за какие социальные, экономические или политические привилегии своего класса и даже своего исторического дня. Он весь в далях прошлого и будущего. Весь недостаток его мировоззрения в том, что вечность, которой он живет, имеет у него только два измерения: прошлое и будущее, но не имеет третьего измерения -измерения настоящего» .
Итак, для Бердяева существует историческая судьба человечества, всемирной истории. Он стремился, подобно Гегелю и Гуссерлю, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Каждый тип культуры является у него лишь моментом всемирной истории. Бердяев признает единый субъект и смысл истории.
Литература
1. БердяевН.А. Смысл истории. М., 1990.
2. Бердяев Н.А. Предсмертные мысли Фауста // Философия творчества, культуры и искусства. М., 1994. Т. I. С. 390.
4. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Творчество и объективация. Минск, 2000.
5. Степун Ф. По поводу письма Н.А. Бердяева // Современные записки. Т. 24. Париж, 1925. С. 308.