1. История

Русская Катакомбная Церковь истинно-православных христиан (сокращённо РКЦ ИПХ) — малочисленная неканоническая незарегистрированная религиозная группа, декларирующая своё преемство (в части «андреевской» иерархии) от архиепископа Уфимского Андрея. Русская Катакомбная Церковь истинно-православных христиан заявляет, что в её состав входят также группы старообрядцев-«климентовцев» (в Сибири), «беловодцев», «иосифлян», «даниловцев», хотя фактических подтверждений этому нет. Активную миссионерскую работу истинно-православные христиане проводят среди общин «альтернативного православия». Некоторые исследователи определяют её как псевдоправославную.

Первое документально зафиксированное появление термина «истинно православные» относится к 1923 г. и связано с реакцией верующих на возникновение обновленчества. В письмах в защиту Патриарха свт. Тихона, которые направлялись в Комиссию по делам религиозных культов при ВЦИК СССР из православных приходов Северного Кавказа, Средней Азии и Центрального Черноземья, верующие называли себя «истинно православными», противопоставляя, т. о., свои сохранившие верность Патриарху общины обновленческим. Однако затем «истинно православными» стали именоваться преимущественно религиозные группы, которые не признавали канонической высшей церковной власти и выступали за переход к тайным (катакомбным) формам религ. жизни.

Впервые термин «истинно православные христиане» в этом значении стал употреблять епископ Андрей (Ухтомский). Став одним из основателей катакомбного движения, с нач. 20-х гг. XX в. он практиковал тайные хиротонии викарных епископов для разных епархий. После кончины свт. Тихона (Ɨ 1925) еп. Андрей не согласился с передачей управления Церковью Патриаршему Местоблюстителю митр. сщмч. Петру (Полянскому) и впоследствии не признавал канонических прав Заместителя Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), обвиняя обоих в компромиссах с советскими властями. По некоторым сведениям, еп. Андрей, порвав с Патриаршей Церковью, перешел в старообрядчество (по другим данным, речь шла о попытке присоединения старообрядцев к Православию). Именно от старообрядцев, по мнению современных исследователей, еп. Андреем был заимствован и термин «истинно православные христиане», встречавшийся в старообрядческой литературе. Так, одно из самоназваний существующего с XVIII в. беспоповского согласия бегунов — истинные православные христиане странники (ИПХС; см. в ст. Странники).

Последователи еп. Андрея (Ухтомского), т. н. андреевское движение как часть истинно-православных христиан, наиболее активно проявили себя на Урале и в Среднем Поволжье. Первоначально андреевские общины в обрядовом отношении не отличались от правосл. приходов, их окормлял значительный епископат, ведущий преемство от еп. Андрея (Ухтомского); особенностью андреевских архиереев был отказ от поминовения за богослужением Местоблюстителя митр. Петра, которого признавали главой Церкви другой оппозиционные митр. Сергию церковные течения. В кон. 20-х гг. практически все епископы-андреевцы были репрессированы. В 1931 г. был арестован последний остававшийся на свободе Староуфимский еп. Аввакум (Боровков), руководитель движения аввакумовцев в Чувашии («Союз православной Церкви Чувашии»). В 1937 г. андреевский епископат был почти полностью уничтожен в ходе массовых репрессий. Последними известными архиереями андреевцев были Симон (Андреев; Ɨ 1942) и Петр (Ладыгин; Ɨ 1957). Др. лица, приписывавшие себе епископское преемство от еп. Андрея (Ухтомского), по всей видимости, были самозванцами, как, напр., умерший в 1938 г. «епископ Томский» Климент Логинов, считающийся основателем «Древнеправославной Церкви истинно православных христиан-климентовцев».

На рубеже 20-х и 30-х гг. появляется термин «Истинно православная Церковь» (в документах ИПЦ), который использовался по отношению к иосифлянству. Митр. Иосиф (Петровых), возглавивший это движение, выступал против изложенного в «Декларации» 1927 г. митр. Сергия (Страгородского) курса на легализацию РПЦ в Советском Союзе. В февр. 1928 г. митр. Иосиф писал архим. сщмч. Льву (Егорову), что он и его сторонники не выходили, не выходят и никогда не выйдут «из недр истинной православной Церкви». Следовательно, митр. Иосиф под «истинной православной Церковью» имел в виду всю Православную Церковь, а не какую-то новую церковную структуру, альтернативную Московскому Патриархату. Сторонники митр. Иосифа не признавали Временный Патриарший Синод РПЦ во главе с митр. Сергием, но в отличие от андреевцев продолжали поминать за богослужениями Местоблюстителя митр. Петра. Таким образом, иосифляне не считали себя некой отдельной «Истинно православной Церковью», хотя при арестах на допросах подтверждали, что являются истинно православными христианами.

Совершенно по-другому к группам истинно-православных христиан относилась РПЦЗ, воспринимавшая тайные «истинно православные» общины как некую серьезную силу, альтернативную Московскому Патриархату. В посланиях Архиерейских Соборов РПЦЗ 50-60-х гг. ХХ в. звучали уверения о «духовном единстве с Катакомбной Церковью на родине». Архиерейский Собор РПЦЗ 1971 г. в определении «О Катакомбной Церкви» заявлял, что «свободная часть Русской Церкви, находящаяся за рубежом СССР, душой и сердцем с исповедниками веры, которых в антирелигиозных руководствах называют «истинными православными христианами», а в общежитии нередко именуют «Катакомбной Церковью», ибо им приходится скрываться от гражданской власти, подобно тому как в первые века Христианства скрывались верующие в катакомбах». Наивную веру представителей РПЦЗ в многочисленность и влиятельность истинно-православных христиан поколебал писатель А. И. Солженицын, высланный из СССР в 1974 г. Он обратился с письмом к членам состоявшегося в том же году в Джорданвилле (шт. Нью-Йорк) 3-го Всезарубежного Собора РПЦЗ, где фактически назвал якобы тайно существующую в СССР Истинно Православную Церковь мифом, благочестивой мечтой о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе». В ответ на это заявление публицист А. Левитин-Краснов в сер. 70-х гг. распространял статьи о многочисленной единой Истинно православной Церкви, будто бы существующей в ряде районов СССР, во главе которой стоит катакомбный «епископ» Феодосий (неясно, кто из лидеров истинно-православных христиан того времени с таким именем имелся в виду — Бахметьев или Гуменников).

В 1976 г. «истинно православная» община из Лужского района Ленинградской обл. под руководством свящ. Михаила Рождественского, передала за границу письмо с просьбой о присоединении к РПЦЗ. Письмо было рассмотрено Предстоятелем РПЦЗ митр. Филаретом (Вознесенским), после чего община М. Рождественского была официально принята в состав РПЦЗ. В том же году Архиерейский Собор РПЦЗ издал «Послание к русскому народу», в котором говорилось: «Мы благоговеем перед подвигом вашим, пастыри современных российских катакомб, пастыри, не искавшие легализации, совершающие свое служение втайне от князя мира сего, по благословению ваших мужественных иерархов». В 1978 г. прибывший из СССР во Францию «истинно православный» мон. Антоний (А. А. Чернов) был принят в РПЦЗ архиеп. Антонием (Бартошевичем). Однако уже в 1980 г. Чернов покинул РПЦЗ и перешел в одну из греко-старостильных юрисдикций. Он выступал против РПЦЗ со статьями, в которых обвинял ее иерархов в связях с ЦРУ и масонстве. Также Чернов писал, что известные в СССР катакомбные деятели Лазарь (Журбенко) и Антоний Голынский-Михайловский являлись специально внедренными в «истинно православное движение» агентами КГБ. В свою очередь Архиерейский Синод РПЦЗ в 1981 г. выдвинул аналогичное обвинение против Чернова.

После распада СССР и фактической утраты контроля за деятельностью деструктивных сект в государствах, образовавшихся на территории СССР, произошел бурный рост раскольнических псевдоправославных сообществ. Тенденция к отождествлению себя с различными направлениями катакомбного движения истинно-православных христиан. в частности с иосифлянами, андреевцами, секачевцами и др., была общей для них. Они отождествляли себя с этими движениями даже в том случае, если новые группы по своему происхождению не были связаны с катакомбными общинами. Использование в названии терминов Истинно Православные Христиане и Истинно Православная Церковь давало лидерам этих групп возможность заявлять о преемственности и связях с авторитетными деятелями церковного сопротивления советскому режиму. В отличие от предшественников, объединявшихся ради тайного церковного служения, группы истинно-православных христиан новой формации не скрывали свою деятельность, регистрировали общины в офиц. порядке, активно участвовали в политических акциях. Как правило, такие группы основывались бывшими клириками РПЦ и РПЦЗ, уходившими в раскол из-за конфликтов с священноначалием. Эти неокатакомбные общины стали объединять в сводках Министерствава юстиции России под общим условным названием «Истинно православная Церковь».

2. Основные догматические положения

Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан признает себя частью Вселенской Православной Восточной Церкви. Со времени апостола Андрея она существовала как Церковь Скифская, с III века как Церковь Готфская (имеется в виду Крымская Готия, где христианство фиксируется с IV века), с IX века как Русская митрополия Константинопольской патриархии, с 1448 года автокефальная, с 1593 — Московский Патриархат. Далее признаются все русские церковные соборы за исключением Большого Московского. С 1928 года на катакомбном положении. Признаются «тайные» соборы 1948 (Чирчикский) и 1961 (Никольский) года. Категорически отвергается сергианство. Истинно православные христиане отмечают те же праздники, что и Русская православная церковь.

В Катакомбной церкви высшим иерархом считается епископ, избираемый паствой. В условиях гонений вводится институт «странствующих священников», могущих путешествовать в мирской одежде. Возрождается чин диаконисс. Главой общины может быть мирянин наставник (мирской игумен).

Из-за отсутствия священников истинно православные христиане отказались от большинства таинств, а сохранённые ими таинства крещения, причащения и покаяния совершаются в упрощённом виде. Часто их выполняют пожилые женщины, которых называют монахинями или черничками.

Истинно православные христиане проповедуют безбрачие и аскетизм. Для них в ещё большей степени, чем для других групп Истинно православной церкви, характерны эсхатологические настроения.

Истинно православным христианам категорически запрещается состоять в компартии, комсомоле, пионерских, исламских, еврейских организациях и участвовать в выборах власти, учиться и быть учителями, заниматься в спортивных секциях или художественных студиях, ходить в театр, служить в армии, курить. Также мужчинам запрещено брить бороды, а женщинам стричь волосы. Богослужение может совершаться по минимуму, то есть сводиться к молитве и чтению Псалтыри. Для совершения Евхаристии необходимо красное виноградное вино и квасной хлеб. Вступление в общину совершается через обряд оглашения и отречения от предшествующих заблуждений. Крещение осуществляется через трехкратное погружение или полное обливание.

В отношении брака возраст брачующихся в ИПХ снижен до 13 (для мужчин) и 11 (для женщин) лет, тем не менее запрещены браки с инорасовыми элементами (жидами и хамитами негроидного типа).

Впоследствии Амвросий Сиверс отверг иконопочитание и авторитет Вселенских Соборов:

Отношение к язычеству у ИПХ неоднозначное, с одной стороны есть отвратительное суеверие, а с другой — «древняя первоначальная религия праотца Ноя».

В РКЦ ИПХ отвергается учение о Троице.

Богослужение. Богослужение помимо традиционного включает в себя молебны с зажженными крестами. Особо почитается 22 июня как день Собора Русских Святых и начало Крестового похода против большевизма и Второй Гражданской войны. 8 января — день гибели Константина Воскобойника и 19 августа — день смерти Бронислава Каминского (святого новомученика Бориса-Стратилата).

Появление первых катакомбных общин произошло после опубликования 19 января 1918 г. святейшим патриархом Всероссийским Тихоном (Белавиным) воззвания, анафематствовавшего гонителей русского Православия1. В дальнейшем, побуждающими факторами к образованию законспирированных церковных структур, имеющих священническое или даже епископское возглавление, послужили ужесточения антирелигиозных гонений, сопротивление кампании по изъятию церковных ценностей, нежелание вступления в открытый конфликт с поддерживаемой большевистской властью обновленческой лжецерковью, а также резкая критика политики компромисса с коммунистическим правительством, допускавшихся со стороны патриарха Тихона и митрополита Сергия (Страгородского).

Возникновение первой организованной и разветвленной катакомбной группировки («даниловской»), претендовавшей на обладание альтернативным Синодом, включавшим в себя значительную группу архиереев (более десяти), произошло в 1923 г. под влиянием архиепископа Волоколамского Феодора (Поздеевского), бывшего ректора Московской Духовной Академии2. Помимо него к возникновению многочисленных катакомбных структур причастны такие видные иерархи Русской Православной Церкви, как митрополиты Кирилл (Смирнов), Иосиф (Петровых), архиепископ Андрей (Ухтомский), епископы Арсений (Жадановский), Алексий (Буй), Варфоломей (Ремов), Серафим (Звездинский), Афанасий (Сахаров)3.

Изначальное возникновение тайных православных общин не всегда носило раскольнический характер, а достаточно часто являлось лишь временным средством церковной самозащиты в условиях целенаправленного уничтожения религии в советском государстве. При потеплении советской религиозной политики такие группы сразу же официально присоединялись к канонической Церкви. Многие катакомбные общины и священнослужители, в основном последователи митрополита Кирилла (Смирнова), считавшие неканоничным приход к управлению Русской Церковью митрополита Сергия (Страгородского), встали на путь легализации после кончины последнего и избрания в 1945 г. патриарха Алексия I (Симанского).

Практически для всех многочисленных катакомбных группировок («ветвей»), не пожелавших воссоединения с Русской Православной Церковью Московского Патриархата (РПЦ МП) и вставших на путь раскола, было усвоено собирательное название Российской Православной Катакомбной Церкви (РПКЦ). Общая экклезиологическая позиция РПКЦ характеризовалась как резким неприятием принципов взаимоотношения Церкви с государством, высказанных митрополитом Сергием (Страгородским) в его Декларации 1927 г. («сергианство»), так и последовательным отрицанием полноты благодатной жизни в РПЦ МП. В условиях же религиозной свободы, сложившихся после падения в 1991 г. коммунистического режима и образования ряда независимых государств, весьма неоднородное катакомбное движение не только отказалось от идеи интеграции в уже независимую от внешних условий Русскую Православную Церковь, но и продолжило свое изолированное существование, движимое пафосом создания альтернативы канонической Церкви.

Фото 1. Епифаний (Каминский), «митрополит Минский и Светлогорский»

На территории Беларуси к настоящему времени получила наибольшее распространение так называемая «серафимо-геннадиевская» («тихоновская») ветвь Российской Катакомбной Церкви. Данная околоцерковная юрисдикция представляет собой относительно многочисленную структуру в многоликой среде русских катакомбных группировок. Возникновение «серафимо-геннадиевской» ветви ее последователи возводят к таинственной личности «епископа» Серафима (Поздеева), который якобы был тайно рукоположен самим патриархом Всероссийским Тихоном (Белавиным) в 1925 г. Однако никаких документальных подтверждений этому не существует. С 1925 по 1946 гг. «епископ» Серафим находился в заключении, а с 1946 г. пребывал в ссылке в Оренбургской области, где, по имеющимся данным, познакомился с митрополитом Оренбургским Мануилом (Лемешевским) и был признан последним в качестве иеромонаха4. Примечательно то обстоятельство, что владыка Мануил, собиравший на протяжении многих лет материал к своему многотомному справочному сборнику «Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 годы (включительно)», не признал за Серафимом (Поздеевым) епископского достоинства. Об этом можно судить уже по тому обстоятельству, что имя епископа Серафима не было внесено в указанный каталог русских архиереев5. Скончался «епископ» Серафим (Поздеев) в 1971 г. и был погребен в городе Бузулуке Оренбургской области6.

Образование вполне самостоятельной «серафимо-геннадиевской» («секачевской») ветви Российской Катакомбной Церкви является плодом деятельности «схимитрополита» Геннадия (Секача) (1897-1987 гг.), последователя и преемника «епископа» Серафима (Поздеева). Будучи уроженцем Белоруссии, будущий «схимитрополит» Геннадий до 1958 г. являлся священником РПЦ МП, однако по причине лишения регистрации со стороны комитета по делам религий вынужден был выйти за штат. Присоединившись к нелегальной общине последователей «епископа» Серафима (Поздеева), он принял монашеское пострижение и развернул активную деятельность по организации тайных монастырей. С 1962 по 1987 гг. усилиями иеромонаха Геннадия (Секача) были основаны 9 нелегальных монашеских общин на территории Белоруссии, Украины, Кубани и несколько скитов в районе Нового Афона (Абхазия)7. В сер. 1970-х гг. Геннадий (Секач) принял «архиерейское» «поставление» от «епископа» Серафима (Поздеева) и иерархов Грузинской Катакомбной Церкви. Впоследствии, он был возведен в достоинство «митрополита» и принял постриг в великую схиму. Вплоть до своей смерти, последовавшей в 1987 г., «схимитрополит» Геннадий, проживая в Белоруссии, пребывал на нелегальном положении, духовно окормляя подчинявшиеся ему тайные монашеские и приходские общины, а также проводил священнические и архиерейские «рукоположения», формируя хорошо организованную и достаточно разветвленную псевдоцерковную структуру. Общее число «рукоположенных» им «архиереев» равно двенадцати8. Следует отметить, что наибольшего распространения в Белоруссии данная группировка получила в Гомельской области, что не исключает существования ее представительств и в других регионах республики.

В 1991 г. первенствующее положение в описываемой группировке занял «митрополит Минский и Светлогорский» Епифаний (Каминский), проживающий и поныне в г. Светлогорске Гомельской области.

В катакомбной среде «серафимо-геннадиевская» юрисдикция подвергается острой критике за сомнительный характер ее архиерейского преемства, не имеющего документального подтверждения в виде ставленнических грамот. В 1990 г. данная структура, в ответ на свой запрос, получила официальное уведомление Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей о невозможности признания канонического характера ее иерархии9. Кроме того, «серафимо-геннадиевская» юрисдикция отличается своей либеральной для катакомбной среды экклезиологией, допускающей наличие благодати и спасительности таинств в РПЦ МП. Последнее обстоятельство, впрочем, нисколько ни сдерживает «катакомбников» в их резкой критике священноначалия и духовенства канонической Церкви, которым инкриминируется впадение в мифические ереси «сергианства» и «экуменизма». В силу вышеозначенных особенностей мировоззрения последователи «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ ведут двойную церковную и евхаристическую жизнь, периодически участвуя в богослужениях и принимая таинства как в храмах канонической Русской Православной Церкви, так и в домовых катакомбных «храмах». Катакомбные «храмы» размещающихся, как правило, в частных домах и квартирах. Духовное окормление катакомбной паствы совершают тайные «архиереи» и «священники», никак не обнаруживающие внешне свое «священство» (за исключением ношения бороды) и работающие на светских работах. Известен целый ряд примеров, когда катакомбные священнослужители повторно принимали священный сан в канонической Церкви и совершали параллельное служение в двух церковных юрисдикциях. Наиболее показателен пример «епископа Гомельского» Антония (Пилецкого) (†2005), который на протяжении ряда лет проживал под видом иеромонаха в Почаевской Лавре, откуда и осуществлял тайное руководство своими последователями10. Помимо священнослужителей с двойной юрисдикционной принадлежностью имеется достаточно большое число православных клириков, тайно или даже открыто симпатизирующих катакомбной Церкви.

В «серафимо-геннадиевской» ветви Российской Катакомбной Церкви отсутствует церковно-административное деление на епархии. Каждый «архиерей» окормляет те тайные приходы, которые ему удалось основать. В силу этого обстоятельства в настоящее время только на территории Белоруссии функционируют тайные «приходы» и тайные «священники», подчиненные следующим катакомбным «иерархам»: 1. Епифанию (Каминскому), «митрополиту Минскому и Светологорскому», Первоиерарху «серафимо-геннадиевской» ветви Российской Катакомбной Церкви; 2. Серафиму, «епископу Гомельскому, викарию Светлогорской митрополии»; 3. «епископу» Андриану (Лапину), проживающему в Минске; 4. Херувиму (Дегтярю), «схиархиепископу Черниговскому». На территории Российской Федерации к данной юрисдикции принадлежит «одиннадцать» иерархов11.

Следует отметить, что в Гомеле в непосредственном подчинении только «схиархиепископу» Херувиму находится семь тайных «священников». В общинах, возглавляемых каждым из этих «священнослужителей», состоит от 10 до 15 человек. Таким образом, по самым скромным подсчетам, общее число последователей «схиархиепископа» только в Гомеле колеблется в пределах 70-100 человек. Некоторые из последовательниц Катакомбной Церкви преклонного и даже среднего возраста прошли тайный иноческий, монашеский или даже схимнический постриг от рук «схиархиепископа» Херувима12. Все они, параллельно с посещением тайных собраний, являются прихожанами городских православных храмов и отличаются активностью в распространении идей, присущих катакомбной среде. По имеющимся данным общее количество священнослужителей «архиепископа Черниговского», поживающих в Гомеле, Чернигове, Санкт-Петербурге и Москве исчисляется несколькими десятками13.

Фото 2. Рафаил (Прокофьев), «Митрополит Московский и Всероссийский, Председатель Священного Синода Истинно-Православной Церкви, Местоблюститель Патриаршего престола»

Оценивая последствия присутствия в православных приходских общинах представителей «серафимо-геннадиевской» ветви Российской Катакомбной Церкви, можно отметить, что данное явление оказывает крайне негативное и даже деструктивное влияние на приходскую жизнь. Тайные последователи РПКЦ, сознательно или неосознанно, играют роль «пятой колонны», поскольку именно благодаря их влиянию пропагандируются крайне радикальные псевдоправославные воззрения («монархическое сектантство»), разрушающие духовное здоровье прихожан и вносящие смущение в жизнь приходских общин15. К числу наиболее распространенных идей, пропагандируемых активистами Катакомбной Церкви, можно отнести почитание Григория Распутина и Ивана Грозного как великих российских святых, нагнетание страха относительно близости конца света и скорого прихода антихриста. Прямым следствием культивируемого «катакомбниками» эсхатологического страха являются призывы не принимать паспорта нового образца, резкая критика ИНН и т.д. Кроме того, «катакомбное» учение о духовной поврежденности священнослужителей канонической Церкви приводит к резкому подрыву авторитета церковной иерархии и священства. Для характеристики мировоззрения данной псевдоцерковной юрисдикции весьма примечательно то обстоятельство, что основателем печально известной тоталитарной секты «Богородичный центр» является Иоанн Береславский, «иеромонах» «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ16. Процесс распространения идеологии «серафимо-геннадиевской» ветви РПКЦ приводит к выделению в церковном народе достаточно представительных и агрессивно настроенных групп, которые, не порывая с Церковью, способствуют маргинализации сознания церковного народа. Главная опасность описываемых тенденций видится в том, что дальнейшее расширение деятельности «серафимо-геннадиевской» ветви Российской Катакомбной Церкви может поставить духовенство отдельных приходов перед абсолютно неуправляемой паствой, а священноначалие перед проблемой неподдающегося контролю духовенства, готового подчиняться не каноническим, а тайным катакомбным «архиереям».В 2003 г. произошло событие, крайне знаменательное в истории Российской Катакомбной Церкви. По инициативе «митрополита» Рафаила (Прокофьева), возводящего линию своего «архиерейского преемства» к раскольнической Украинской Автокефальной Православной Церкви, в Москве состоялся «Объединительный Собор Российской Истинно-Православной Церкви». Проведение данного мероприятия способствовало объединению и консолидации множества маргинальных псевдоправославных образований, в том числе и катакомбных. Основным итогом «Объединительного Собора» стало провозглашение новой раскольнической юрисдикции, получившей наименование «Российской Истинно-Православной Церкви» (РИПЦ). Во главе новообразованной структуры стал «Митрополит Московский и Всероссийский, Председатель Священного Синода Истинно-Православной Церкви, Местоблюститель Патриаршего престола» Рафаил (Прокофьев). В состав «епископата» РИПЦ вошло около двадцати «архиереев» различных схизматических образований, в том числе и белорусские «иерархи» «серафимо-геннадиевской» ветви Российской Катакомбной Церкви во главе с митрополитом Епифанием14. Подписание митрополитом Епифанием акта об объединении с РИПЦ раскололо «серафимо-геннадиевскую» ветвь Российской Катакомбной Церкви, поскольку практически все российские и украинские «иерархи» данной катакомбной юрисдикции, в том числе и «схиархиепископ» Херувим (Дегтярь), не признали решений «Объединительного Собора».

Примечания:

1. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве.- М., 2005.- С. 15, 242.

2. Поспеловский Д. В. Православная Церковь в ХХ веке.- М.: Республика, 1995.- С. 150; Шкаровский М. В. Указ. соч.- С. 243.

4. Однорал А. А. История церковных разделений. Россия — ХХ век.- Пятигорск, 2003.- С. 70.

6. Однорал А. А. Указ. соч.- С. 70.

7. Там же.- С. 70-71.

8. Там же.

9. Мосс Владимир. Православная Церковь на перепутье (1917-1999).- СПб.: Алетейя, 2001.- С. 327.

11. Однорал А.А. Указ. соч.- С. 72.

12. Данная информация предоставлена автору тайным священнослужителем, принадлежащим к «серафимо-геннадиевской» ветви Российской Катакомбной Церкви и получившим «рукоположение» от «схиархиепископа» Херувима.

13. Иона (Яшунский), иеродиакон. Указ. соч.- С. 247.

16. Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник / Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви. Информационно-аналитический вестник № 1.- Белгород, 2002.- С. 331.

Слесарев Александр Валерьевич, кандидат богословия

Катакомбная Церковь первых веков христианства

Как-то раз рабочие ремонтировали одну из дорог Рима. Что-то они там долбили, ломали, копали, – выравнивали проезжий путь. И вдруг один рабочий куда-то провалился. Можно представить, как испугался бедняга! Когда же стали рассматривать помещение, куда он попал, увидели, что оно сплошь расписано непонятными изображениями. Это были христианские катакомбы.

Благодаря этой истории, случившейся в XVI веке, был обнаружен давно забытый вход в римские катакомбы. Что они из себя представляли?

Само слово «катакомбы» в переводе на русский означает: «лежать внизу». Действительно, это был настоящий подземный город. Катакомбы могли быть многоэтажными – иметь до пяти этажей вглубь земли! Согласно одной из версий, вначале это были обыкновенные каменоломни, из которых каменотёсы добывали камень для строительства Рима. Камня нужно было много. Поэтому постепенно каменоломни углублялись и расширялись, и, наконец, стали представлять собой сложную разветвленную систему многочисленных коридоров, комнат, переходов, люминариев – световых колодцев, через которые вниз поступал свет и воздух. Позже катакомбы стали служить некрополями (кладбищами). Существовали языческие, иудейские катакомбы. А потом появились и христианские.

В катакомбах христиане не жили. Там, в коридорах и в кубикулах – комнатах по сторонам коридоров, они хоронили собратьев по вере. Для этого выкапывали четырехугольные ниши (локулы). Усопшего заворачивали в саван и клали в нишу. Отверстие закрывалось плитой и замуровывалось цементом. На плите писали имя усопшего, дату смерти и количество прожитых им лет, месяцев, дней и даже часов. Плита расписывалась рисунками христианского содержания: птичка с масличною веткою в клюве, монограмма имени Иисуса Христа, пальмовая ветка.

Там же, в криптах и капеллах – храмах внутри катакомб, проходили христианские богослужения. Службы, и прежде всего Литургия, совершалась на гробах (саркофагах) мучеников. Престолом служила крышка саркофага. Традиция совершать Богослужение на мощах мучеников, сохранена и поныне. Все христианские храмы имеют в своём основании частичку мощей святого.

Почему богослужения совершались в катакомбах? Согласно римскому законодательству, места захоронений пользовались неприкосновенностью. Существовали специальные погребальные ассоциации, которые «пользовались правом собраний в местах погребения своих сочленов и даже могли иметь свои алтари для отправления их культов… Пользуясь этим правом наряду со всеми гражданами Римской империи, христиане могли собираться в местах погребения или катакомбах. Здесь, вдали от злобы и ненависти людской, христиане находили нравственный отдых; здесь росла и крепла христианская вера, развивалась христианская обрядность; здесь же положены были и первые начала христианского искусства».

Таким образом, в катакомбах первые христиане хоронили умерших, поминали их, совершали богослужения. Это совмещение функций, как пишет один из исследователей византийского искусства Г. С. Колпакова, «определило тематику катакомбной живописи, где главными стали темы воскресения мёртвых, евхаристические изображения и образы молитвы».

Рассмотрим росписи катакомб согласно выделенным темам.

Живя во времена постоянно вспыхивавших гонений, в окружении враждебного языческого мира, первые христиане должны были постоянно пребывать в памяти смертной, готовыми в любой момент предстать перед Христом. Это было время, когда основным подвигом, которым христиане прославляли Христа, был подвиг мученичества. Но радость о Воскресшем Господе была так велика, что картин страданий и казни мучеников в катакомбах почти не было. А образов, говорящих о грядущем воскресении, было много.

Начнём с сюжетов, заимствованных из греко-римских мифов. Неудивительно, что они присутствовали в христианских катакомбах, поскольку многие из христиан были вчерашними язычниками. Образы и сюжеты античного мира окружали их с детства, были привычны и понятны. Но «язык» этих образов использовался ими уже иначе: не как прямая иллюстрация к тому или иному мифологическому сюжету, а – метафорически. С их помощью христиане говорили о совершенно иной, открывшейся им реальности: о Христе, о христианской жизни, смерти и последующим за ней воскресении.

К примеру, есть в христианских катакомбах изображение Психеи (земной женщины) и Амура (бога). Психея, согласно мифу, нарушила клятву, данную своему возлюбленному, и он покинул её. После долгих скитаний и мук она вновь обретает его, а из рук Зевса получает особый напиток – амброзию, который делает её бессмертной. Психея обретает бессмертную жизнь и душевное успокоение. Так человек, нарушивший заповедь Божию и тем самым удалившийся от Господа, должен был долгое время пребывать в богооставленности, прежде нежели он вновь обрёл через Христа вечную жизнь и успокоение.

А вот образы братьев Диоскуров, вырезанные на саркофагах мучеников. Эти образы также взяты из греческого мифа, согласно которому братья Полидевк и Кастор были дружны и неразлучны. Только Полидевк обладал бессмертием, а Кастор был смертным. И вот когда Кастор был повержен в схватке, Полидевк горячо молит Зевса не разлучать их и после смерти Кастора. Зевс исполняет его просьбу. Как видим, и здесь присутствуют мотивы преодоления смерти и обретения бессмертия.

Другое популярное изображение – птицы феникса. Её изображали на саркофагах, на сосудах, других предметах. Древние верили, что феникс, сгорая, вновь восстаёт из пепла. Вечное обновление феникса символизировало бессмертие. Интересно, что и святой Григорий Богослов использовал образ феникса для выражения своей мысли: «Как умирающий феникс расцветает для новой юности, после многих лет рождаясь в огне, и из ветхого пепла возникает бессмертное тело, так должны жить вечно и умирающие, которые сгорают пламенным стремлением к Царю Христу».

Ещё одним символом языческого происхождения, с помощью которого христиане выражали идею воскресения тел после смерти, был павлин: считалось, что его мясо никогда не портится. Интересно, что образ павлина упоминает в своём произведении «О граде Божием» другой святой отец – блаженный Августин. Он пишет: «Кто как не Бог, Творец всего, сообщил мясу мертвого павлина свойство не портиться”! Хотя рассказ мой и покажется, пожалуй, невероятным, однако с нами был такой случай. В Карфагене нам предложили эту птицу сваренную; мы приказали из её груди вырезать кусок мякоти достаточной на наш взгляд величины и спрятать; этот кусок, спустя такое количество дней, после которого всякое другое мясо испортилось бы, когда его нам предложили, не имел для нашего обоняния ни малейшего неприятного запаха. Спрятав его снова, мы нашли его таким же по истечении более чем тридцати дней, и таким же по истечении года, с той только разницей, что мясо сделалось несколько суше и жестче».

Языческие образы, своим символическим языком повествовавшие о грядущем восстании человека от смерти, соседствовали со сценами из Священного Писания, также посвящёнными будущему воскресению мёртвых.

Обратимся к образам ветхозаветным.

Часто встречается изображение Ноя в ковчеге, спасающегося в водах потопа. Можно отметить, что в первое время «изображение Ноя весьма просто и характеристично. Он пред­ставляется обыкновенно бородатым, иногда, впрочем, и безбородым юношей, стоящим в четырехугольном ящике, изображающем ковчег. Руки его подняты по направлению к голубю, несущему ему оливко­вую ветвь – знак мира… Внутренность ковчега с его содержанием, сцена впуска и выпуска животных, изображение семейства Ноева – всё это уже принадлежит позднейшему искусству, а в древних памятниках встречается лишь одно характерное дополнение в виде фигуры, стоящей около ковчега с поднятыми руками и означающей погребённое на этом месте лицо».

А вот образ пророка Ионы, уцелевшем во чреве китовом. Чудесное спасение Ионы было прообразом трехдневной смерти и воскресения Христа Спасителя. Как Христос воскрес, так воскреснут все верующие в Него для жизни вечной. Какая волнительная, прекрасная перспектива! Не удивительно, что изображение пророка Ионы было одним из излюбленным изображений. Он изображался или в момент, когда морское чудище выбрасывает его не берег, или когда корабельщики сбрасывают его в море. «Без сомнения, – пишет профессор Голубцов, – в первой сцене хотели изобразить момент воскре­сения, а в последней – момент смерти, разрешающейся оживлением».

Не менее распространённым было изображение пророка Даниила, который также служит символом воскресения: брошенный в ров со львами, он остался невредим. Даниил изображается посреди двух львов. Руки пророка воздеты в молитве к Богу. Первоначально и Даниил, и пророк Иоанна пишутся обнажёнными – это следы античной традиции. Потом у пророков появляется одежда. Например, Даниил «на памятниках сравнительно позднего времени (от IV в.)… является уже в поясе, затем – в тунике, наконец – в полной финикийской одежде».

О спасении от смерти говорят и фрески, на которых изображены друзья пророка Даниила: иудейские юноши Анания, Азария и Мисаил. Они были брошены в огонь царём Навуходоносором за отказ поклониться идолу, но чудесным образом остались невредимы в пламени огня. Киприан Карфагенский писал, что «отроки верили, что могут избегнуть смерти по вере своей». Также верили первые христиане, что Христос-Спаситель избавил всех верующих от вечной смерти.

Такую же смысловую нагрузку несли другие ветхозаветные образы: жертвоприношение Авраама, видение пророком Иезекиилем поля, усеянного сухими костями и оживающими по слову Божию. Образ Иова напоминал, что, потеряв всё, Иов вновь всё обретает в умноженном количестве. Изображение пророка Моисея, который во время сорокалетнего странствия, по повелению Господа, сотворил чудо: ударом жезла вывел из скалы водный источник, чтобы напоить людей (и другие сцены из жизни Моисея). Все эти образы свидетельствуют об ожидаемом воскресении человека для вечной жизни с Богом, в Царстве Его.

А теперь рассмотрим новозаветные образы. Пожалуй, самый излюбленный среди них – воскрешение Лазаря четверодневного. Этот сюжет очень часто встречается в катакомбах, настолько ярко он передаёт бесконечное могущество Господа восставить мёртвого к жизни и несомненную веру христиан в грядущее воскресение. «Изображение это, несмотря на схематичность рисунка, в лучших образцах поражает своею грандиозностью и величавой фигурой Христа, Который или с повелительным жестом обращается к пещере, где лежит Лазарь, или жезлом касается выходящего из нее мертвеца. Лазарь изображается обыкновенно в виде спеленатой мумии, стоящей или, лучше сказать, прислоненной к порталу небольшого античного монумента, представляющего со­бою пещеру. В рельефах саркофагов сцена эта дополняется изоб­ражением плачущей у ног Христовых Марии, присутствием апо­столов и других свидетелей этого чудесного события».

О спасении через Христа всех народов, каждого уверовавшего в Него, говорят сцены поклонения волхвов, разговор Христа с Самарянкой, притча о десяти девах. Как образец мысли первых христиан, запечатлённой через образы, можно привести слова из Апостольских Постановлений – памятника церковной литературы III-IV веков: «Воскресивший четверодневного Лазаря, и дочь Иаира, и сына вдовы, и Самого Себя воздвигнувший по воле Отца, давший нам залог воскресения в лице Ионы, изведенного после трёх дней пребывания во чреве китовом, освободивший трёх отроков из печи и Даниила из уст Львовых, не бессилен будет и нас воскресить из мертвых».

Следующей важной темой, наряду с воскресением мёртвых, были евхаристические изображения. Они также весьма разнообразны.

Рассмотрим один из важнейших христианских символов – изображение рыбы. Для начала приведём слова святого Аверкия, епископа Иерапольского: «Вера вела меня повсюду и повсюду предлагала мне в пищу рыбу от источника жизни, ту большую и чистую рыбу, которую держала в своих недрах Непорочная Дева и которую Она давала друзьям для ядения во все времена, предлагая еще прекрасное вино, которое Она дает смешанным с водой и хлебом». Рыба, о которой говорит епископ Аверкий – это Христос. Хлеб и вино, смешанное с водой, – Евхаристия. Вероятно, сейчас это известно не только христианам. В те далёкие времена эти символы были понятны только им.

Сохранились самые разные изображения рыбы. Нарисованную рыбу можно было встретить и на стенах катакомб, и на отдельных предметах. Почему эти изображения были так распространены? Во-первых, образ рыбы часто употребляется в евангельском повествовании. Вот, например, будущие апостолы, – они ведь были простыми рыбаками. Или, как говорит Евангелие – рыболовами. Обращаясь к ним, Христос употреблял близкие и понятные им образы, связанные с морем, с рыбной ловлей, называл их «ловцами человеков». Говоря о Царствии Божием, Господь сравнивал его с неводом, закинутом в море и захватившим множество рыб всякого рода. Ещё можно вспомнить о том, как Господь чудесным образом напитал пять тысяч человек пятью хлебами и двумя маленькими рыбками.

Рыба была символом Самого Христа. Дело вот в чём. Слово «рыба», произносимое по-русски, имеет четыре буквы. А в греческом языке оно состоит из пяти букв. И вот эти пять букв, составляющих греческое слово «рыба», являются первыми буквами пяти самых важных слов, говорящих о Христе: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. Если эти пять слов написать на греческом языке, и не в строчку, а в столбик, одно под другим, то из первых букв этих слов получится слово РЫБА. Вот потому, что это слово как бы заключало внутри себя самые важные слова, говорящие о Господе, рыба и была Его символом.

Изображение рыбы обозначало не только Спасителя, но и христиан. Христос посреди христиан изображался как большая рыба, окруженная маленькими рыбками. До наших дней археологи находят в катакомбах маленьких рыбок из металла, перламутра, из стекла и камня. Их первые христиане носили на шее, подобно тому, как мы носим нательные крестики. На этих рыбках встречаются слова «спаси» или «да спасёшь», как и на наших крестах присутствует надпись: «Спаси и сохрани». Есть такое изображение Евхаристии: рыба, на спине которой корзина с хлебами и кувшин красного вина.

А вот изображение виноградной лозы. «В Ветхом Завете виноградная лоза, принесенная посланцами Моисея из земли Ханаанской, была символом Земли Обетованной. В Новом Завете она поэтому также служит символом рая, земли, обетованной тем, кто причащается Телу и Крови Христовым, – членам Церкви. Виноградная лоза, в качестве декоративного сюжета, продолжает существовать в Церкви и по сей день с тем же символическим значением». Сам Господь говорит о Себе: «Я есть истинная виноградная лоза… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15, 1, 4). Поэтому изображение виноградной лозы и её ветвей указывает на Христа и Его Церковь.

Часто встречается изображение лозы с гроздьями спелого винограда. Это может быть сцена сбора винограда, или изображение птиц, которые клюют виноградные ягоды. Все эти рисунки прикровенно указывают на главное таинство нашей Церкви: Евхаристию. Люди, собирающие виноград, или птицы, клюющие виноградные гроздья, представляют христиан, питающихся Телом и Кровью Христовыми.

И, наконец, третья тема, которая выделяется профессором кафедры всеобщей истории искусств Российской академии живописи, ваяния и зодчества Г.С. Колпаковой – это образы молитвы. В катакомбах мы встречаем изображения фигур, руки которых воздеты в характерной молитвенной позе – оранте. Эта молитвенная поза (обе руки, воздетые к Богу) была известна и в ветхозаветные времена, использовалась и в языческих религиях (Древнего Египта и Месопотамии). Слово «оранта», в переводе означает «молящая». В катакомбах изображение молящейся женской фигуры с характерно воздетыми вверх руками, помещали рядом с захоронениями.

Возможно, первоначально такие образы молящихся были реальными лицами. Пример такого изображения приводит Голубцов: «на одном древнем саркофаге представлена стоящая в ковчеге женщина с поднятыми молитвенно руками и, как видно из надписи, эта фигура есть не что иное, как просто изображение или в своём роде портрет положенной в этом саркофаге покойницы».

Поза оранты становится символом христианской молитвы. Она приобретает «вполне определенное значение человеческой души, со своей личной судьбой и индивидуальным путем ко Спасителю». Тип «оранты» будет воспринят в иконографии Божией Матери, Которая молится Своему Господу и Сыну за весь род человеческий. Можно вспомнить икону праздника Вознесения Господня, а также отдельный тип изображения Богородицы, который так и называется «Оранта» – Молящаяся.

Не только «оранта», но и некоторые иные сюжеты катакомбной живописи будут восприняты последующими поколениями христиан. А что-то останется достоянием тех прекрасных времён. Мы же, друзья, продолжим наш разговор и поговорим о том, каким образом в катакомбах изображался Иисус Христос.

Юлия БЕЛКИНА

Крипта отличается от капеллы своими большими размерами. Что касается росписей, то и в крипте, и в капелле их было гораздо больше, чем в кубикулах (погребальных комнатах).

Покровский Н. Памятники искусства и иконографии в древнехристианский период (электронный вариант)

Колпакова Г. С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. С-П., 2005. С. 39

Цитируется по: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. (электронный вариант).

Цитируется по: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. (электронный вариант).

Голубцов А. П. Указ. соч.

Голубцов А. П. Там же.

Покровский Н.В. Живопись катакомб. Памятники искусства и иконографии в древнехристианский период.(электронный вариант).

Киприан Карфагенский. Письмо к фиваретянам, с увещанием к мученичеству.

Голубцов. Из чтений по церковной археологии и литургике.

Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. (электронный вариант).

Голубцов. Из чтений по церковной археологии и литургике.

Джованна Парравичини. Живопись римских катакомб. (электронный вариант).