Еще в конце XVIII в. униатами себя считали около 75% жителей современной территории Беларуси. Теперь осталось менее 20 мелких приходов на всю страну. Почему единая уния, которая на практике объединяла христиан, оказалась для «неудобной» для всех?
Греко-католический священник в Гродно начал собирать экспонаты для первого и единственного в Беларуси музея Белорусской Униатской церкви. Пастор гродненского греко-католического прихода Андрей Крот говорит, что идея создания музея была естественной в связи с непрерывными просьбами желающих увидеть, где молятся греко-католики. В приход регулярно приходят посетители. Совсем недавно приходила молодежь одного из костелов в Гродно, вскоре появится экскурсия для людей старшего возраста. Такой уголок истории очень нужен, – считает священник.
«Мы и музей создаем для того, чтобы сохранить и популяризировать наше наследие. Чтобы люди знали, что такая церковь существовала. Чтобы знали, какой вклад она внесла в культуру белорусов, что это – не какая-то секта, появившаяся здесь после распада Советского Союза, а церковь, которая имеет свою традицию и эта традиция никогда не прерывалась, даже когда она была запрещена официально».
Еще в конце 18-го века на территории современной Беларуси униатами себя считали около 75% жителей. Другие конфессии составляли определенный процент, но это было меньшинство. Сегодня по всей Беларуси действуют около 20-ти сообществ, в каждом от нескольких десятков до нескольких тысяч человек. Как получилось, что самая распространенная в свое время церковь в Беларуси почти полностью исчезла?
Содержание
Неудобная «сельская вера»
«Греко-католическая церковь никогда не была любима. С самого начала она была неудобной для всех, начиная со времен подписания унии. Часто говорят, что это было политическое дело, которое власти Речи Посполитой организовали для того, чтобы обратить всех православных в католицизм и сделать из них поляков. Нет. Мы видим, что с самого начала власти Речи Посполитой были против нее. Канцлер Лев Сапега не любил униатскую церковь. Даже католические епископы к ней относились очень осторожно. До этого православные были гражданами второго сорта в Речи Посполитой, а с подписанием унии, они становились католиками и могли претендовать на те же права, которые имели католики. Униатские епископы также могли претендовать на то, чтобы войти в сенат», – рассказывает отец Андрей.
Идея унии не всем нравилась с самого начала и даже во времена расцвета в XVIII веке случались не очень приятные моменты в самом существовании униатов. Где-то в первой половине XVIII в. было принято «Постановление о Поповичах», которое провозглашало о том, что дети греко-католических священников, при условии, если они не становились священниками, автоматически переходили в разряд крепостных крестьян. Это стало большим ударом по церкви, по ее имиджу и, конечно, по конкретным людям. Если многодетная семья и священник имели 10 детей, то только старший мог перенять приход. Остальные становились крепостными. Это постановление существовало несколько десятков лет.
«Всегда были какие-то политические течения, которые старались принизить унию. О ней говорили, что «то есть крестьянская вера», – говорит Андрей Крот.
Упразднение и возрождение
Униатская Церковь в Беларуси была полностью упразднена во времена Российской Империи в 1839-м году и присоединена к Русской Православной Церкви. Настоящее возрождение унии началось в 1920-ых годах в Западной Беларуси, которая попала в состав Польши. Однако и польские власти не способствовали униатам. Отец Андрей вспоминает случай, когда одну из часовен в Гродно опечатали, а там внутри были Святые Дары. «Вот так арестовали Иисуса Христа, – шутит священник. – Также высылали священников. В 30-е годы вместо того, чтобы работать в Беларуси, наших священников путем интриг отправляли в Маньчжурию, чтобы они там работали с русскими, которые вообще никакой унии не хотели».
В будущем музее будут представлены несколько периодов существования Греко-католической Церкви в Беларуси, начиная от подписания Брестской унии, период подполья и эмиграции в ХХ в., а также период возрождения церкви в 90-е годы прошлого века.
«Идея такая появилась, потому что появилось несколько вещей и мы подумали, что будет важно подчеркнуть что уния не исчерпывается двумя сотнями лет существования униатской церкви. Она всегда волновала умы белорусов.
Белорусы, как народ, живущий на границе, на стыке нескольких вероисповеданий, всегда стремились к тому, чтобы каким-то образом объединиться. Ведь все наши предки и современники понимают, что разделение между христианами – это не нормально. И пока что больше никакой такой жизнеспособной модели кроме униатской церкви не придумано.
Уже начиная с 50-60-х годов говорится о необходимости единства между христианами, однако дальше слов и некоторых незначительных действий это не продвинулось. А уния была реальным единством. Можно ее критиковать за какие упущения и недостатки, но на сегодняшний момент лучшей идеи объединения не найдено».
Изюминка нового музея
«Изюминкой» всех экспонатов станет недавно пожертвованная церкви уникальная книга полемических рассуждений владыки Ипатия Патея, изданная отцами-базилианами в Супрасле в 1768-м году. «Ипатий Потей был одним из основателей униатской церкви и долгое время руководил в Беларуси. Однако древние вещи пока еще собираются, – говорит отец Андрей. – Большинство экспонатов пока представляют в основном более современный период».
Например, печатные на машинке проповеди отца Виктора Данилова, который в советские времена подпольно служил в Гродно. Есть его книги, которые он сам печатал. К вере священник пришел, когда сидел в сталинских лагерях. Что интересно, сидел он за критику Сталина с точки зрения Ленина. После освобождения из лагерей он хотел стать католическим священником, но возможностей для этого тогда не было. В Советском союзе все было очень ограничено, также существовал контроль за количеством семинаристов. Поэтому будущему отцу посоветовали жениться и стать греко-католическим священником, что и произошло в 1976-м году. Парах гродненской греко-католического прихода отец Виктор Данилов оставался до 2005-го года. Сейчас он живет в Ярославле с дочерью и внуками.
Еще одним уникальным экспонатом музея будут священнические Облачения владыки Чеслава Осиповича, которые после его смерти хранились в Лондоне. Если в 90-е годы в Беларусь приехал отец Александр Надсон, то именно в этом Облачении он отслужил первую литургию после возрождения греко-католической церкви в Беларуси. В них он молился также и в Гродно во францисканском костёле.
Первый в Беларуси музей Греко-католической церкви откроется в следующем году. Отец Андрей Крот также просит людей, которые в своих домашних архивах имеют вещи, связанные с греко-католиками, присоединиться к созданию музея. Финансовая поддержка также искренне приветствуется.
Павлина Валиш, ГВ, belsat.eu
Уния (церк.; лат. unio — соединение), слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына (filioque), с другой допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов.
В середине XI в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.
Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.
Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.
Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.
Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:
- Лионская уния (1274)
- Флорентийская уния (1439)
- Брестская уния (1596)
Уния и униатская церковь в пределах Польши и России
См. Брестская уния
Уния в Австро-Венгрии
Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они — почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.
До 1772, т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции — территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в унию во второй половине XVII и начале XIII вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве.
Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии перемышльскую, львовскую (без части Подолии) и значительную часть холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий.
После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к перемышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска, хотя львовские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого.
Кроме политических мотивов на эти перемены имела влияние и судьба униатской церкви в России. Когда в России в 1795 была уничтожена униатская митрополия, австрийское правительство восстановило прежний сан галицкого митрополита и дало его львовскому архиепископу (1808).
Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.
Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину (1777).
Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного (1782) фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.
Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (1784). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В 1774 Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии.
Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.
В 1784 при Львовском университете была учреждена такая же генеральная семинария для греко-католиков из Галиции и Венгрии и вместе с тем были закрыты прежние епископские семинарии во Львове и Перемышле. И здесь преподавание шло в духе реформ Иосифа II, и языком преподавания был главным образом украинский. Эта семинария просуществовала до закрытия Львовского университета в 1806. В 1817 ее восстановили, но только для галичан.
Австрийское правительство выступило и в роли судьи между белым и черным духовенством в Галиции. Еще в польские времена между ними происходила борьба из-за преобладания. Базилиане (монахи ордена св. Василия) овладели управлением епархий. Львовский епископ Лев Шептицкий, с целью избавиться от их преобладания, задумал восстановить прежние «крилошанские соборы» в форме латинских капитулов. Против этого восстали не только базилиане, но и латинское духовенство. Правительство стало на сторону белого духовенства и учредило капитулы во Львове (1786, 1813) и Перемышле (1787, 1816). В 1779 было дозволено выбирать в епископы священников, не бывших монахами.
Дальнейшим шагом в этой противомонашеской политике было закрытие в 1783 более 40 униатских базилианских монастырей и последнего православного в Маняве; имущество их было отдано в религиозный фонд. Этим надолго было сломлено значение базилиан.
Тот же реформационный дух правительства выразился в закрытии всех братств (1782); знаменитое львовское ставропигийское братство должно было изменить название и организацию и превратиться в общество под именем «Львовского ставропигиального института».
Все эти реформы значительно подняли материальный и духовный уровень греко-католического украинского духовенства, а назначение особого галицийского митрополита возвысило и престиж униатской церкви.
В XIX в. судьба последней в России заставила римскую курию также позаботиться о галицийских греко-католиках. Митрополиту Михаилу Левицкому был дан титул кардинала (1856); подтверждено было запрещение перехода униатов в латинский обряд (1863). Эта зашита греко-католического обряда не давала ему, однако, равноправия с латинским; латинское духовенство не переставало смотреть на русинов как на полуневерных схизматиков и продолжало свою пропаганду между ними в пользу латинства.
Все это обостряло вероисповедный антагонизм. При всем том вследствие недостатка между русинами первой половины XIX в. национального самосознания высшее образование приводило их духовенство к ополячению. В 1772 бедное и невежественное белое духовенство имело еще национальный украинский характер, но высшее образованное духовенство из базилиан было почти целиком денационализировано. Позже та же участь постигла почти все духовенство.
Реакция против такой аномалии началась среди духовенства перемышльской епархии, находившейся под управлением епископа Ивана Снигурского (1818-1847), самого знаменитого деятеля в среде греко-католического духовенства за все австрийское время. Его деятельность не ограничилась одним развитием национального самосознания среда духовенства, но распространилась на все сельское население.
Литературное возрождение русинов имело первых своих представителей только в среде духовенства (М. Шапшевич, Я. Головацкий, И. Вагилевич, М. Устянович и др.). В 1848 русины в первый раз ясно заявили свои национально-политические требования (Гр. Яхимович, Мих. Куземский и др.). С подавлением революции началась в Австрии политическая и религиозная реакция. Благодаря конкордату австрийского правительства с Римом католическое духовенство приобрело небывалые со времен Иосифа II привилегии в областях политики и народного образования (1855-1867).
И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине.
В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в 1854). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар (1882) побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.
Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (1882). Митрополит Иосиф Сембратович, бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче, получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.
Собор галицкого духовенства 1894 возвратился к постановлению Замойского собора, по которому ставиться в епископы должны прежде всего монахи и неженатые. Из монахов вышел митрополит граф Андрей (Шептицкий) (с 1900).
Однако требование Рима касательно общего безбрачия духовенства упомянутый собор решительно отверг. В 1893 был закрыт «Барбареум», вместо которого была учреждена в Риме коллегия св. Афанасия. Антагонизм между обоими обрядами еще более обострился. Правительство и курия по-прежнему смотрели на унию как на нечто низшее сравнительно с латинством.
В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в 1649 и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.
«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве, но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.
В 1821 ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До 1873 некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (1867), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.
Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны, преимущественно в Трансильвании. Половина венгерских румын приняла унию с Римом в 1699. Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).
Литература
Русский : Российская греко-католическая церковь
Собор Непорочного Зачатия
Восточно-католический
Епископальный
Фрэнсис
Джозеф Верт
Часть серии по
о Католической Церкви
Латинский крест и византийский патриархальный крест
Отдельные церкви сгруппированы по обряду.
- Коптский
- Эфиопский
- Эритрейский
- Армянский
- албанский
- Белорусский
- болгарский
- Хорватский и сербский
- Греческий
- венгерский язык
- Итало-албанский
- македонский
- Мелкит
- румынский
- русский
- Русинский
- словацкий
- украинец
- Халдейский
- Сыро-Малабар
- латинский
- Маронит
- Сирийский
- Сиро-Маланкара
Портал католицизма портал христианства
России греко — католическая церковь ( Русский : Российская греко-католическая церковь , Российская греко-Католическая Церковь ), католическая церковь России византийская или просто русская католическая церковь , является Sui Iuris Византийский Обряд Восточной католическая юрисдикция всемирной католической церкви . Исторически он представляет собой первое воссоединение членов Русской православной церкви с Римско-католической церковью . Сейчас в полном общении и при соблюдении авторитета Папы в Риме , как это определено законом Восточного канона .
У русских католиков исторически была своя епископская иерархия в Русском Католическом Апостольском Экзархате России и Русском Католическом Апостольском Экзархате в Харбине , Китай . Однако в настоящее время эти офисы пустуют. Их немногочисленные приходы обслуживаются священниками, рукоположенными в других восточно-католических церквях, бывшими православными священниками и римско-католическими священниками с двуритуальными способностями. Русскую Греко-Католическую Церковь в настоящее время возглавляет епископ Иосиф Верт как ординарный.