Школа мусульман

В одном из красивых изречений его светлости Али (да будет мир с ним!) мы читаем: «Тот, кто научит меня хотя бы одному слову, сделает меня своим рабом».

Учитель посредством обучения и распространения науки и знаний направляет людей к развитию и совершенству. В действительности человечество обязано своим развитием и прогрессом учителям. Наука и знания являются благами дарованными Всемогущим Богом человеку, которые были дарованы сначала пророкам и приближенным к Богу людям, а затем и простым людям. В знак благодарности за этот дар пророки и приближенные к Богу люди обучали этим знаниям других. Во втором аяте суры «Джумъа» (Собрание) Всевышний повелевает: «Он — тот, кто направил к неграмотным посланника из их числа. Он возвещает им Его аяты, очищает их , учит их Писанию и мудрости, хотя прежде они, несомненно, пребывали в явном заблуждении», (Коран 62:2).

Самый великий и подлинный учитель человечества Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) гордился этой своей особенностью и говорил: «Я отправлен к людям с миссией обучать». Поэтому в Исламе место учителя связано с духовностью и предводители Ислама всегда с особым уважением относятся к этой миссии и придают этому большое значение. Это место является настолько высоким, что Имам Хасан Асгари (да будет мир с ним!) в этой связи повелевает: «Тот, кто направить незнающего на правильный путь и обучит его Исламу, тот предстанет перед Богом вместе с нами, семейством Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!)».

Профессия учителя согласно культуре Ислама является весьма и весьма значимой и важной. Ведь сфера влияния его профессии учителя охватывает общество, целый народ и можно даже сказать весь мир. В 32 аяье суры «Маэде» (Трапеза) Всевышний повелевает: «… Если кто-либо убьет человека не в отместку за другого человека и за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех людей. А тот, кто спасет человека от смерти, тот словно оживил всех людей …», (Коран 5:32). Хотя дословно в Коране подразумевается материальные жизнь и смерть, толкователи Священного Корана видят в данном божественном откровении более глубинный смысл и отмечают, что в нем говорится и о духовной жизни и смерти. Вывести человека из мрака невежества и заблуждения все равно что вернуть человека к жизни. Поэтому воспитание и направление человека на путь Истины приравнивается к спасению и оживлению всего человечества. В свою очередь, если кто-либо введет в заблуждение человека или собьет его с пути это приравнивается к уничтожению всего человечества. Рассказывают, что некто пришел к Имаму Саджаду (да будет мир с ним!) и пожаловался на убийцу своего отца и намеревался отомстить ему по принципу кровь за кровь. Его светлость Имам Саджад (да будет мир с ним!) спросил: «Разве этот человек не служит тебе, почему бы тебе не взять вместо мести полагающуюся компенсацию (дия)?» Мужчина ответил: «Он несколько дней был моим учителем, но это не может помешать мне отказаться от мести». Его светлость сказал: «Что ты говоришь? Цена обучения и образования превыше крови (мести)». Тот мужчина послушал его светлость и простил убийцу.

Профессия учителя является благородной и заслуживает высокого места, причем выше этого места в Исламе нет, поэтому учителя считаются наследниками пророков. Как сказал его светлость Имам Джафар Садык (да будет мир с ним!): «Улемы являются наследниками пророков».

Место учителя и преподавателя является настолько высоким, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!) обращаясь к его светлости Имаму Али (да будет мир с ним!) сказал: «О, Али! Если ты при помощи Бога наставишь на путь Истины одного человека это намного лучше и ценнее, чем если ты станешь обладателем красношерстных верблюдов». (В те времена красношерстные верблюды считались самыми дорогими в арабском мире). В другом хадисе со слов Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) говорится: «Сказать ли вам, кто является самым щедрым из щедрых?»

Согласно другому хадису Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) сказал: «Рассказать ли вам, кто является самым щедрым из щедрых? Самым щедрым из щедрых является Бог, а я самый щедрый из сынов Адамовых, а после меня самым щедрым является тот из вас, кто обретет знания и науку и распространит их и обучит других этим знаниям. В День Суда такой человек будет воскрешен как целая община!» Использованное слово общество в данном хадисе наглядно демонстрирует, что материальное и духовное развитие учителей происходит наряду с распространением их знаний среди человеческого сообщества, а его духовная и социальная личность будет распространяться тем больше, чем больше учеников он воспитает и обучит, и порой это распространяется до масштабов целого общества.

Его светлость Али (да будет мир с ним!) признает уважение учителя необходимым для любого слоя общества и в назидание мусульманам рекомендует им уважать учителей как своих родителей за заслуги этого важного и ценного общества и в этой связи повелевает: «В знак уважения отца и учителя вставай когда они входят, даже если ты падишах».

Его светлость Имам Саджад (да будет мир с ним!), перечисляя права различных слоев общества, признает учителей высшим слоем общества и в назидание своим друзьям и последователям советовал достойным образом соблюдать права учителей и преподавателей. В трактате по правам его светлость говорит: «Твой учитель заслуживает, чтобы ты проявлял ему знаки уважения, уважал на собрании и подобающе слушал его речи».

В описаниях жизни его светлости Имама Хусейна рассказывается, что в Медине учитель по имени Абдурахман Салами обучил одного из сыновей Имама Хусейна (да будет мир с ним!) суре «Фатиха» (Открывающая). Когда он прочитал перед отцом суру, Имам очень обрадовался и пригласил учителя к себе и подарил ему в качестве подарка 1000 динаров. Встретив критику в свой адрес за такой щедрый дар, Имам Хусейн (да будет мир с ним!) сказал: «Разве можно сравнить то что дал он моему сыну обучив суре «Фатиха» с тем, что дал ему я?!»

Кроме обучения религии частные мусульманские школы должны обеспечить преподавание общеобразовательных предметов. Фото со страницы Мусульманской школы в Москве в «ВКонтакте»

Накануне Дня знаний в России стало на одну частную мусульманскую школу меньше. По сообщению из Татарстана, за многочисленные нарушения судом закрыт частный образовательный центр «Золотая середина», действовавший начиная с 2015 года при медресе «Нурутдин» в мечети «Абузар» в Набережных Челнах. Школу открыл предприниматель из Ижевска Марат Ялилов. При регистрации «Золотой середины» как юридического лица в штате школы якобы были только два педагога, бухгалтерия оформлялась по схеме упрощенной системы налогообложения, с минимумом административно‑финансового и хозяйственного персонала. Обучение платное – 4 тыс. руб. в месяц. При этом, как гласят материалы суда, оплата за обучение проводилась как благотворительный взнос, сообщает татарстанский ресурс Chelny‑biz.ru. Между родителями и педагогами якобы заключались договоры на безвозмездное обслуживание, а зарплату учителям директор школы выдавал как благотворительные пожертвования – лично в руки, без указания в бухгалтерских документах. Судом якобы также установлено, что у «Золотой середины» не было лицензии на образовательную деятельность. Однако на сайте городского суда обнаружить соответствующую информацию не удалось.

На момент закрытия в школе обучались 102 ребенка, из них 82 были на домашнем обучении и параллельно посещали «Золотую середину». Занятия проводились каждый день, а предписанное федеральным законом регулярное питание отсутствовало.

Однако сам Марат Ялилов в разговоре с «НГР» представляет ситуацию совершенно по-другому. «Школа закрыта. Но не по нашей вине, а потому что здание мечети «Нурутдин» признано не соответствующим нормам противопожарной безопасности. Мы не собственники здания, мы только арендаторы», — сказал директор учебного заведения.

В Духовном управлении мусульман Татарстана (ДУМ РТ) заявили «НГР», что полнотой информации о «Золотой середине» и подобных школах в республике не обладают, поэтому давать комментарии не имеют права.

Хотя ситуация с конкретным учебным заведением не совсем ясна, в экспертной среде обсуждается сложная ситуация с частными мусульманскими школами в России.

В подобные заведения отдают своих детей те родители, которые считают порядки в государственных образовательных учреждениях в той или степени несовместимыми с исламскими канонами. В частности, в Татарстане, кроме закрытой «Золотой середины», действуют другие, более благополучные мусульманские школы. В Казани работает «Усмания», в ноябре 2018 года открыли школу для девочек «Музаффария». Эти школы находятся под патронажем ДУМ РТ, но обеспечивают прохождение учащимися также общеобразовательной программы и контролируются Рособрнадзором.

«Уровень взаимоинтеграции между светским и исламским в Татарстане давний и глубокий, – сказал «НГР» исламский деятель Рустам Батров. – Среди мусульман республики не ведется разговоров о том, стоит или нет отдавать ребенка в школу. Обязательные прививки – да, на эту тему то и дело общаются как мусульмане, так и немусульмане. Но чтобы в школу не ходить – такого нет. Пример общины последователей Файзрахмана Сатарова (см. «НГР» от 02.07.19.), где отрицали российскую школу и Российское государство, для Татарстана маргинален. Во‑первых, файзрахманисты вышли из ислама, во‑вторых, в этой общине было всего 10 человек. Отрицание мусульманами России авторитета светской школы может быть где угодно, только не у нас».

Практика обучения детей в мусульманских частных школах‑интернатах широко распространена в Дагестане. В 2014 году предприниматель из Махачкалы открыл школу‑интернат в селе Тлондода в Цумадинском районе. Интернат действует без образовательной лицензии, поскольку по документам значится как начальная мусульманская школа – мактаба. В этой мактабе кроме изучения Корана и арабского языка занимаются английским языком и проходят обязательную образовательную программу. В частности, уроки физкультуры ведет на общественных началах уроженец Тлондоды, участник Олимпийских игр. Ученики главным образом дети работающих в Махачкале жителей Цумадинского района.

В Дагестане до недавнего времени была практика учить девочек до 6–7‑го класса, после чего их забирали из обычной школы и отдавали в мусульманскую или же выдавали замуж, сказала «НГР» политолог Галина Хизриева: «Эта тенденция сложилась в нулевые годы, когда пропаганда ваххабизма была настолько сильной и имела настолько сильную поддержку в высших эшелонах региональной власти, что престиж светского образования перестал существовать. Установилась мода на ранние браки, на выход замуж за граждан из стран Ближнего Востока. Обязанность ездить на Ближний Восток и Турцию за товарами и зарабатывать таким образом ложилась прежде всего на плечи женщин, девушек. Образование для этого было совершенно не нужно. Нужно было просто уметь читать, считать и писать. Это затронуло не только идейных мусульман, но и обычные семьи. Так что я бы не стала связывать это явление с ваххабизмом и радикализмом. Был и обычный расчет устроиться в жизни через открывшиеся новые возможности».

По словам Хизриевой, в Дагестане можно получить образование и светскую специальность и по линии Духовного управления мусульман республики: «В последние годы тому, что советуют муфтий Дагестана Ахмад Абдуллаев и его супруга Айна Гамзатова насчет воспитания девочек, в Дагестане стали уделять большое внимание. К примеру, в мусульманских образовательных учреждениях можно получить специальность медсестры, журналиста, психолога, бухгалтера, экономиста. С поколением неграмотных «мамочек», увы, ничего не сделаешь. Надо сказать, что неграмотные и полуграмотные молодые дагестанки, которые только занимаются челночным бизнесом и рожают детей, сейчас уходят в прошлое. Сейчас даже джихадисты не считают нужным лишать девушек высшего образования. Как раньше «Имарату Кавказ» (запрещен в РФ), так и сейчас «Исламскому государству» (ИГ, запрещено в РФ) в нашей стране потребовались образованные дамы. Такое и в Украине сплошь и рядом. Одесситку Наталью Никифорову, она же Амина Окуева, отправили учиться на врача ее друзья – беглые джихадисты из «Ичкерии».

«Точной статистики по частным мусульманским школам и детсадам в России нет, – сказал «НГР» председатель правления общественной организации «Право ребенка» Борис Альтшулер. – На эти инициативы обращают внимание только в случае обнаружения там нарушений. Федеральный закон разрешает давать ребенку образование в любой форме. Широко распространена практика дистанционного и надомного обучения – к примеру, когда ребенок болен. Когда ребенок вообще не учится – это уже ЧП. Тогда подключаются органы опеки и полиция. Если родители верующие, то параллельно с надомным обучением ребенок может посещать религиозную школу. О таких религиозных школах, где бы на профессиональном уровне преподавали алгебру, физику и химию, лично я не слышал. Федеральный закон установил требования, по которым частная школа получает право учить ребенка и потом выдавать ему аттестат государственного образца. У школы должна быть лицензия на образовательную деятельность, у педагогов‑предметников – профильные дипломы и стаж работы по специальности. Помещения, где занимаются дети, проходят обязательную санитарно- эпидемиологическую проверку. Если форма обучения ежедневная, то обязательно школьное питание и система охраны. Административная и финансовая деятельность школы также проверяется на прозрачность. Если какие‑то нарушения есть, то работа школы приостанавливается до их устранения, а в некоторых случаях школа закрывается навсегда. Ученики‑надомники, выпускники частных школ сдают экзамены по программе обычной школы, иначе они не получат аттестат и не поступят в вуз».

Предложение мусульманских частных школ обусловлено спросом, сказал «НГР» заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ Ильдар Сафаргалеев: «К сожалению, в обычных школах бытуют насилие, распущенность нравов, детский алкоголизм и наркомания, пропагандируется уголовная субкультура А.У. Е. («арестантский уклад един». – «НГР»). От всего этого хотят оградить своих детей любые любящие родители. Разрешенные законом частные детсады и школы – ответ родителей и педагогов на негативные вызовы в светской системе дошкольного и школьного образования. Другое дело, что не у каждого такого учебного заведения оказываются в наличии свидетельства на право вести образовательную деятельность и есть возможности давать детям тот же уровень образования, что и светская школа. Были случаи, когда в Москве люди отдавали детей в частные детсады и школы, а находившиеся там дети в итоге отставали по образовательной программе. С 1990‑х годов эту нишу стали заполнять религиозные сектанты».

В конце июля с.г. в Петербурге закрыли частное медресе, располагавшееся в съемной многокомнатной квартире на Вознесенском проспекте. Владелец квартиры сдал жилплощадь автономной некоммерческой организации Центр содействия развитию социально‑культурных отношений «Северо‑Запад» учредителю медресе. По данным петербургского «Центра Э» и местного УФСБ, в учебном заведении под видом образовательных услуг занимались незаконным миссионерством. Обучались там преимущественно дети работающих в Петербурге граждан Таджикистана. Помощник имама медресе – гражданин Таджикистана, сам имам – россиянин. Двух бывших воспитанников правоохранители передали в социальный приют.

«В России надо интенсивнее развивать и ставить под контроль частные образовательные инициативы – особенно религиозные. Нужно, чтобы на рынке частных образовательных услуг была конкуренция, потребители услуг не натыкались на недобросовестных педагогов и аферистов. Чем больше конкуренция на рынке образовательных услуг, тем рынок чище и прозрачнее», – говорит Ильдар Сафаргалеев.

Власти настроены не закрывать частные школы при мечетях и других местах культа, а выводить их в правовое поле, сказал «НГР» глава Духовного собрания мусульман России муфтий Альбир Крганов: «Нужно, чтобы в этих школах все соответствовало закону об образовании и нормам преподавательской деятельности. В Поволжье, на Северном Кавказе и в других регионах уже были примеры закрытий такого рода школ и частного детского сада. Если организаторы заведений ведут противоправную деятельность, связаны с запрещенными в России организациями, допускать такого нельзя. Как и того, когда под видом обучения детей у них крадут будущее. Из‑за этого мы рискуем получить социальную проблему с устроенностью этих детей во взрослой жизни. Еще хуже, когда в этих учебных заведениях дают неправильные интерпретации религии и жизни, вследствие чего воспитываются люди, которые могут потом нанести большой вред своим семьям и обществу».

Данная концепция разработана по согласованию с Управлением внутренней политики Президента РФ

В Российской Федерации за последние пятнадцать лет постепенно складывается определенная система исламского религиозного образования. Вслед за бурным ростом числа исламских учебных заведений различных ступеней в середине 90-х гг. наступил период стабилизации. Ключевую позицию в системе исламского образования заняли соответственно Московский и Российский (г.Казань) исламские университеты, которые являются ядром единого исламского образовательного пространства в России.

Исламское образование в России можно разделить на несколько ступеней:

1 ступень – начальное религиозное образование; обеспечивается начальными (воскресными) школами (мактаб) или курсами при мечетях и местных религиозных организациях; базовое религиозное образование учащихся – нулевое; занятия проводятся по выходным дням или в вечернее время; срок обучения от 2 до 4 лет. Возраст обучающихся от 6 до 12 лет для младших групп, от 13 до 16 для подростковых групп, от 17 до 35 для молодежных групп, от 35 для старших возрастных групп.

Цель – изучение основ Ислама, обучение основным обязанностям мусульманина.

2 — среднее религиозное образование; обеспечивается средними (вечерними) школами (медресе); базовое религиозное образование учащихся – начальное; занятия проводятся в вечернее время; срок обучения – от 2 до 3 лет. Возраст обучающихся от 14 до 35 лет для молодежных групп, от 35 лет для старших групп.

Цель – подготовка учащихся для продолжения учебы в средних профессиональных и высших учебных заведениях или исполнения обязанностей младшего религиозного персонала в мечетях (санитары ритуальной службы, муэдзины).

3 – среднее профессиональное религиозное образование; обеспечивается средними (дневными или вечерними) колледжами; базовое религиозное образование учащихся – начальное или среднее; занятия проводятся в вечернее или дневное время; срок обучения – от 3 до 4 лет. Возраст обучающихся от 16 до 35 лет.

Цель – подготовка учащихся для продолжения учебы в высших учебных заведениях или исполнения обязанностей среднего религиозного персонала в мечетях (имамы).

4 – высшее религиозное образование; обеспечивается исламскими институтами (религиозными образовательными учреждениями) по дневной, вечерней или заочной формам обучения; базовое религиозное образование учащихся – среднее или подготовительное отделение самого вуза. Срок обучения 4-5 лет.

Цель – подготовка религиозных служителей высшего звена в мечетях (имам-хатыб), сотрудников духовных управлений, преподавателей религиозных учебных заведений.

5 – светское высшее образование с исламским компонентом; обеспечивается исламскими университетами (негосударственными образовательными учреждениями), созданными духовными управлениями мусульман; форма обучения – дневная, вечерняя, заочная; базовое образование учащихся – полное среднее общеобразовательное + среднее религиозное. Срок обучения бакалавров – 4 года, специалистов — 5 лет.

Цель – подготовка специалистов широкого профиля по специальностям исламская теология, философия, история, педагогика и т.п., одновременно обладающих необходимым уровнем религиозных знаний.

6 — послевузовское образование – магистратура; обеспечивается университетами по дневной или вечерней формам обучения. Срок обучения – 2 года.

Цель – подготовка специалистов, способных вести преподавательскую деятельность и научно-исследовательскую работу.

Программа действий

1. Чтобы выстроить целостную систему обучения мусульман основам Ислама и подготовки специалистов среднего и высшего религиозного персонала, Совет по исламскому образованию утвердил для каждой ступени соответствующий стандарт. Учебные заведения могут воспользоваться примерными программами и учебными планами, подготовленными Советом по исламскому образованию, или разработать свои программы в соответствии со стандартами.

2. Для того, чтобы привести все исламские учебные заведения под эту единую структуру, необходимо в ближайшее время провести аттестацию всех исламских учебных заведений, выдать им соответствующий документ (лицензию Совета муфтиев России) на право осуществлять религиозные образовательные программы высшей, средней профессиональной, средней и начальной ступени.

3. Следующим шагом должна стать выдача единых дипломов о высшем исламском образовании, свидетельств о среднем профессиональном, среднем и начальном исламском образовании всем выпускникам российских исламских учебных заведений, а также провести аттестацию выпускников зарубежных учебных заведений и вручить им новые дипломы и свидетельства. Подобные документы нового образца должны стать через некоторое время основным документом, дающим право вести религиозную проповедническую и преподавательскую и просветительскую деятельность в наших учебных заведениях и мечетях.

4. Подготовку специалистов по светским (государственным) стандартам необходимо вести в исламских университетах в соответствии с положениями государственного законодательства об образовании и требованиями Министерства образовании и науки РФ.

Сроки и условия осуществления концепции

Построение целостной системы исламского образования и выполнение поставленных задач займет 2-3 года. При этом ведущими центрами осуществления данной концепции должны стать Московский и Российский исламские университеты, действующие под эгидой Совета муфтиев России. Подробная программа действий должна быть осуществлена в сотрудничестве с Министерством образования и науки РФ, которому были даны указания Президента РФ Путина В.В. о мерах по поддержке исламского образования от 2002 г.

ВЕСТНИК ИНСТИТУТА ИАЭ. 2007. № 2. С. 51 — 58.

И.Х. Сулаев

МУСУЛЬМАНСКИЕ ШКОЛЫ В ДАГЕСТАНСКОЙ АССР (20-е гг.)

По данным исследователей, первые мусульманские школы повышенного типа — медресе в Дагестане были открыты еще в XI в. (Шихсаидов А.Р., 1987. С. 110;

2001. С. 16). В мектебах обучали Корану, чтению и письму, а в медресе изучали арабский язык, его грамматический строй, логику, курс мусульманского права -шариат и этику, географию, философию, астрономию. Программы медресе зависели от уровня образовательной и методической подготовки учителя-мударриса, и никакие к нему требования власти не предъявляли, его деятельность не контролировалась, кроме тех регионов Российской империи, где в конце XVIII — начале

XIX в. были учреждены духовные управления мусульман. На Северном Кавказе Духовное управление до 1917 г. так и не было учреждено. Веками не менялись и методы обучения в мусульманских школах России, пока не была проведена реформа обучения (замена слогового метода на звуковой), проведенная татарским просветителем Исмаил-беем Гаспринским. Реформа получила название «джади-дизм», а школы стали называться новометодными (Галимджан Ибрагимов, 1926. С. 30). Реформаторские идеи джадидизма получили распространение в Дагестане в первой четверти XX в. Наиболее активными их сторонниками выступили уче-ные-алимы Г асан Эфенди Алкадарский, Магомедмирза Мавраев, Абусуфьян Акаев, Али Каяев и Магомед-Кади Дибиров. Противников реформы мусульманского образования среди духовных лиц было больше. Один из них, Хаджи Али из Го-цатля, сравнивал реформаторов с богоотступниками, а их идеи и новометодные школы объявил заблуждением (Абдуллаев М.А., 1987. С. 41). Противниками новых методов обучения и использования в процессе обучения светских дисциплин были также духовные лица Мухамед-Нури из Гимры, Омар Мекегинский, Мухам-мед-Эфенди из Кази-Кумуха. Известный религиозный деятель шейх-уль-ислам Али-Хаджи Акушинский, оказавший большевикам в годы Гражданской войны неоценимые услуги, 20 августа 1923 г. выступил с обращением к мусульманам Кайтаго-Табасаранского округа, в котором запретил родителям пускать детей в советские школы, угрожая им небесной карой (Сулаев И.Х., 2004. С. 175-176). Открытию советских школ в Дагестанской АССР препятствовало не только духовенство, но и просто фанатично верующие мусульмане, рассматривавшие эти школы как «гяурские», т.е. обучающие детей «греховным» дисциплинам. Такое неприятие советских школ и преобладание религиозных в некоторых населенных пунктах сохранилось вплоть до конца 20-х гг. Например, в крупном даргинском ауле Акуша советскую школу до 1927г. не разрешал открывать выше упомянутый шейх А.-Х. Акушинский. В с. Губден, тоже находящемся под его влиянием, советская школа с трудом была открыта только в декабре 1925 г. Такая ситуация с преобладанием религоизных школ в Дагестане сохранилась до конца 20-х гг.

Юноши, окончившие мектебы и желавшие продолжить дальше свое образование, переходили в медресе, причем во время учебы они могли переходить из одного медресе в другое. Например, крупный алим первой половины XX в. Али-кади Каяев сменил за время учебы 5 медресе в Дагестане, потом два года учился в одном из крупных университетов Востока Аль-Азхар в Египте (Ю.В. Меджидов,

М. А. Абдуллаев, 1993. С. 31). При этом выдающийся ученый скромно квалифицировал свое образование как среднее. Некто Магомед-Гаджи той Магомед-оглы, туркмен из с. Эрдель-бай (Адильбай) Ставропольской губернии, в течение 19251928 гг. сменил шесть медресе (Следственные показания Магомеда-Гаджи той Магомед-оглы… Л. 47). Будущий заместитель муфтия Духовного управления мусульман Северного Кавказа Абдуллаев Шамсутдин Мажидович после окончания мектеба в начале 20-х гг. продолжил учебу в разных медресе в течение 15 лет (Машинописная автобиография. Л. 80-81). Таким образом, никаких возрастных ограничений для получения мусульманского образования в Дагестане не существовало.

Среди нескольких сотен медресе и мектебов, функционировавших в Дагестане после 1917 г., можно выделить медресе, открытое Али-кади Каяевым, где подготовка мутаалимов была поставлена на более высоком уровне. А. Каяев впервые на Кавказе реформировал систему мусульманского образования, переориентировав ее на изучение права (ал-фикх) и светских наук (истории, математики, астрономии, естествознания). В 1913-1918 гг. он имел собственное медресе в столице Дагестанской области — городе Темир-Хан-Шуре, а в 1918-1928гг. руководил крупнейшим в Кази-Кумухском округе медресе при соборной мечети, в которой обучалось около 300 учащихся-мутаалимов (Бобровников В.О., 1999. С. 45). Али Каяев значительно расширил круг изучаемых в медресе дисциплин. Были введены химия, физика, алгебра, геометрия, география, естествознание, астрономия, родная история и лакский язык. По уровню образования медресе Каяева не уступало мусульманским университетам начала XX в. в России и за ее пределами. Параллельно Каяев совмещал работу учителя-мударриса с работой кадия окружного шариатского суда. Новометодное медресе с расширенной программой изучения светских дисциплин в первой четверти XX в. имел также крупный ученый-алим Абусуфьян Акаев (Литературное и научное наследие Абусуфьяна Акаева. 1992).

До сих пор исследователями практически не изучены и не введены в научный оборот программы медресе. Примерное содержание программы своего медресе в письме к общественному кадию с. Кяхулай Давуд-Хаджи Параульскому в марте 1921 г. дает шейх Али-Хаджи Акушинский. Шейх предлагает кадию обучение своих учеников-мутаалимов начать с чтения Корана методом «тажвида», т.е. выразительного чтения, и только после этого переходить к обучению детей правилам ислама, насколько это возможно, изучать с ними синтаксис и этимологию арабского языка, риторику, логику и философию. Программа медресе включала также полный цикл обучения по книгам известных богословов-шафиитов «до тех пор, пока не закрепятся убеждения в их сердцах, чтобы они не колебались, когда дойдут до них ошибочные убеждения еретиков (реформаторов. — Авт.), которые смешали глупую философию с мусульманскими убеждениями и исламскими ценностями». После широкого изучения шариатских книг «и овладения этими науками в достаточной степени» предлагалось пройти хадисы и другие «полезные исторические и нравоучительные книги», на свое усмотрение предлагалось изучить «достойные» светские дисциплины: арифметику и другие «невредные науки» (Али-Хаджи Акушинский — шейх-уль-ислам Дагестана. С. 169-170).

После свержения царизма сеть мусульманских школ на Северном Кавказе, особенно в Дагестанской области, значительно выросла. Причин тому было несколько: а) легализация религиозной и политической деятельности духовенства, активно выступавшего за строительство новых медресе с усовершенствованными программами, б) либеральная политика, проводимая органом Временного прави-

тельства — Дагестанским областным исполнительным комитетом, в) учитывающая менталитет мусульман Северного Кавказа религиозная политика правительства Горской ресрублики, возникшей в 1918 г. Лояльную политику по отношению к исламу до конца 20-х гг. проводило и советское государство. Так, например, Нар-комнац РСФСР 16 декабря 1922 г. издал циркуляр № 65, согласно которому за преподавание вероучения в мусульманских школах запрещалось применять репрессии в отношении мусульманского духовенства. Религиозные школы, содержащиеся за счет добровольных пожертвований частных лиц, не могли быть закрыты (Протоколы руководящих органов Наркомнац РСФСР. 1918-1924 гг. Каталог документов. С. 185, 252; ЦК РКП(б) — ВКП(б) и национальный вопрос. 2005. С. 90). Хотя преподавание догматов ислама в частных и советских школах, где дети обучались общеобразовательным предметам, не допускалось, для Дагестанской АССР было сделано исключение. Здесь до 1925г. в советских школах было разрешено преподавание Корана. Больше того, попытки путем административного вмешательства запретить обучение детей мусульманскому вероучению решительно пресекались партийными и советскими органами (Османов А.И., 1978. С. 191). Такой же уступкой Советского государства в пользу учета национально-религиозных особенностей Дагестанской АССР можно считать разрешение Антирелигиозной комиссии ЦК РКП(б) использовать духовенство в советских школах еще на один год, полученное Дагестанским Центральным Исполнительным Комитетом (ЦИК) по его ходатайству 1 июля 1923 г. (Протокол заседания Антирелигиозной комиссии ЦК РКП(б). Л. 31-32). Такая терпимая политика по отношению к исламу проводилась, конечно же, с санкции высшего политического руководства СССР — Политбюро ЦК РКП(б)-ВКП(б), не раз допускавшего отступления в отношении мусульман, а 14 февраля 1924г. было разрешено «в некоторых частях СССР организацию мусульманских духовных школ» (Протокол заседания Политбюро ЦК РКП(б). Л. 5).

В ноябре 1925г. Центральный Исполнительный Комитет (ЦИК) ДАССР издал инструкцию, регулирующую порядок преподавания мусульманского вероучения в республике. Инструкция была составлена с учетом ранних постановлений Президиума ВЦИК от 9 июня и 28 июля 1924г., допускавших преподавание мусульманского вероучения в мечетях детям, достигшим 12 лет, при условии регистрации религиозных школ в окружных отделах народного образования. Для регистрации религиозных школ необходимо было представить целый пакет документов: заявление вероучителя-мударриса с указанием всех данных о себе; поименный список учащихся детей с указанием возраста, пола, социального положения; программы школ и сроки обучения в них; плата, взимаемая за обучение детей с тем, чтобы власти могли брать налог с вероучителя; сведения о том, на какие средства содержится духовная школа. Контроль за выполнением требований инструкции возлагался на органы просвещения и внутренних дел (Инструкция Центрального Исполнительного Комитета ДАССР. Л. 98). 26 октября 1926 г. в инструкцию были внесены изменения и дополнения после обсуждения на бюро Дагестанского обкома ВКП(б). Тогда же в составе первых лиц республики Коркмасова Д., Алиева И., Атаева Д., Далгат М., Тахо-Годи А. была создана комиссия для «проработки вопроса об отделении церкви от государства» (Протокол заседания бюро Дагестанского обкома ВКП(б). Л. 60).

В Дагестанской АССР организаторы медресе и мектебов практически не регистрировали свои школы, не желая прежде всего платить налоги, отсюда и

большие расхождения в цифрах, предоставляемых районными и местными органами советской власти, о действующих религиозных школах. Да и местная власть в большинстве случаев к религиозным школам относилась с пониманием, потому что большинство советских работников оканчивали их.

Именно лояльная политика Советского государства по отношению к исламу способствовала тому, что в годы НЭПа (1921-1929) на национальных окраинах (особенно на Кавказе) «буквально как грибы» выросли духовные школы (Мамси-ров Х.Б., 2004. С. 36). Мусульманское духовенство, действуя зачастую в нарушение закона, явочным порядком создавало сеть религиозных школ, функционировавших, среди прочего, и на частных квартирах (Далгатов А.Г., 2002. С. 228). Например, в 1923 г. по инициативе влиятельных духовных лиц с. Хаджалмахи Даргинского округа было открыто новое медресе имени шейха Шарафутдина, которое просуществовало до 30-х гг. (Следственные показания жителя с. Хаджалмахи Курбанова Магомеда. Л. 67). Рост мусульманских школ в 1920-е гг. в некоторых городах и населенных пунктах ДАССР в два раза опережал рост советских школ (Булатов Б.Б., 2003.С.219). Бывший председатель Дагестанского Центрального Исполнительного Комитета (ДагЦИК) (1921-1922) и первый секретарь Дагестанского обкома ВКП(б) (1934-1937) Н.Самурский отмечал, что религиозные школы (медресе) имелись в каждой мечети и обучалось в них до 45 тысяч детей (Самур-ский Нажмутдин (Эфендиев), 2003. С. 127).

Некоторая зависимость местной советской администрации в 20-е гг. от влиятельного духовенства давала последним возможность прежде всего избегать налогообложения и открывать новые мусульманские школы. Нередко в середине учебного года в одном ауле появлялось еще новое медресе или новый мектеб. Мало кто из советских чиновников отличал мектебы от медресе. Поэтому в документах партийных и советских органов республики, отложившихся в фондах республиканского архива, мы часто встречаем противоречивые сведения о них и об их количестве. В 1924г. в Даргинском округе были взяты на учет около 90 религиозных школ. Из них 48 функционировало на Акушинском участке, где учились 1500 мутаалима. 42 школы были открыты в 1920-1923гг. Все 18 мусульманских школ, взятые на учет на Цудахарском участке Даргинского округа, были открыты в 1920г. после установления советской власти (Статистические данные о религиозных школах. А. Тахо-Годи. Л. 11—11об.). На Таркинском и Карабудахкент-ском участках Махачкалинского района в 1924г. действовали 21 религиозная школа с 517 учащимися. В статистических данных наркома просвещения республики Тахо-Годи А. А. отсутствуют точные сведения о религиозных школах в семи аулах Чирюртовского участка Махачкалинского района, хотя признается, что они имелись в каждом ауле. В Андийском округе функционировали 67 религиозных школ с 752 мутаалимами, в Буйнакском районе работала 31 религиозная школа с 967 мутаалимами (Статистические данные о религиозных школах.. А. Тахо-Годи. Л. 10об.-11). Параллельно с религиозными школами функционировали и советские, особенно их было больше в городах. Например, в 1924г. в г. Дербенте параллельно функционировали 4 религиозные школы с 145 мутаалимами и 5 советских школ с 914 учащимися. Из 260 религиозных школ, взятых на учет наркомом просвещения Дагестанской АССР А. А. Тахо-Годи в 1924г., подавляющее большинство было открыто в 1917-1923гг. Согласно официальным данным, в них обучалось 6084 мутаалима (Статистические данные. Тахо-Годи А. Л. 13об.). Так, в крупном даргинском ауле Губден работали 5 религиозных школ, где обуча-

лись 160 ученика-мутаалима, в среднем в каждой школе учились по 32 ученика. Согласно тем же данным, первые три религиозные школы в Губдене были открыты в 1895, 1900, 1913гг., а две последние — в 1920г. В 1926 г. количество мусульманских школ в Губдене увеличилось до 8, а число учащихся выросло до 200. Кроме того, здесь функционировало одно медресе для взрослых, в котором учились 26-55-летние мужчины (Доклад Центрального Исполнительного Комитета (ЦИК) ДАССР. Л. 9). В 20-е гг. только в одном с. Анди Андийского округа насчитывались три мусульманские школы, в которых обучались 63 мутаалима. В с. Унчукатль Кази-Кумухского округа в 1926г. функционировали две школы, где обучалось 37 детей (Доклад ЦИК ДАССР. Л. 44). В кумыкском с. Н.Дженгутай Буйнакского района с населением 2,5 тысячи жителей функционировали 7 мекте-бов и одно медресе (Магомедов М. З., 1976.С.76). В Южном Дагестане пользовалось популярностью медресе, построенное в начале 20-х гг. шейхом Юсуфом-Хаджи Табасаранским при содействии соседних обществ. Оно функционировало полных 15 лет и было закрыто властями в 30-е гг. (Юсуф-Хаджи Юсуфов, 2005. С. 183).

На 1 февраля 1925 г. в Аварском округе числилось 30 медресе с 900 учащимися, а всего в 8 округах и районах Дагестанской АССР были взяты на учет 175 медресе с 4795 учащимися (Магидов М.Г., 1971. С. 39-40). Несколько мектебов и медресе функционировало в 20-е гг. в аварском с. Чох Гунибского района. В новом медресе, открытом в начале 20-х гг., занятия с учащимися продолжались целый день, а вероучителя-мударрисы стабильно получали зарплату. Организаторы медресе заключили с родителями договор, по которому в течение трех лет детей нельзя было отрывать от учебы.

В некоторых населенных пунктах Дагестанской АССР были открыты школы-мектебы и для девочек. Так, в 1926г. в кумыкском с. Аксай функционировала женская школа-мектеб, куда ходили 19 девочек 7-12 лет. Преподавателями таких школ работали женщины (Доклад ЦИК ДАССР. Л. 39). Девочек обучали также в акушинских, губденских, унчукатлинских и других мусульманских школах. Из 220 учащихся-мутаалимов акушинского медресе, открытого при главной пятничной мечети, 80 (36,3%) были девочки. В самом с. Акуша функционировало 9 медресе. В мектебах, открытых как при мечетях, так и в частных домах, в данном селении училось более 300 мальчиков и девочек (Доклад ЦИК ДАССР. Л. 68). В связи с началом антирелигиозной кампании в конце 20 — начале 30-х гг., многие мектебы и медресе стали закрываться, а некоторые перешли на подпольное положение в частные дома. Так, в с. В. Дженгутай Буйнакского района в 1929г. женщина по имени Бахта обучала детей Корану у себя дома. Многие дети из недавно открытой советской школы перешли учиться к ней (Политические сводки Дагестанского отдела Объединенного государственного политического управления. Л. 22а).

Рост мусульманских школ до 1926г. становится общей тенденцией для мусульманских регионов страны в целом. Только с 1924 по 1926 г. в СССР было открыто 923 новые мусульманские школы с контингентом около 20 тысяч мутаали-мов (Меликов С.Т., 1987. С. 62). Комиссия ЦК ВКП(б), работавшая в Дагестане в 1927 г. под руководством его инспектора Синельникова, отметила, что в Дагестане все еще преобладают примечетские школы и количество учащихся в них значительно превышает количество учащихся в советских школах (Салахбекова З.А.,

2002. С. 42-43). По некоторым данным, в Дагестанской АССР к моменту принятия Политбюро ЦК ВКП(б) решения о закрытии мусульманских школ в мае 1928 г. действовало 359 советских школ с охватом 28 тысяч детей, тогда как медресе

насчитывалось 1,5 тысячи, в которых обучалось 45 тысяч человек (Нуруллаев А. А., 1999. С. 138). И это при том, что получение мусульманского образования оставалось платным. Например, за обучение мутаалимов в акушинских медресе в 20-е гг. родителям надо было выложить 12-15 рублей. За обучение детей в религиозных школах с. Губден родители платили от 3 до 5 мерок пшеницы в месяц или 10 рублей за год. В с. Унчукатль Лакского района плата за обучение в медресе составляла значительно меньше — всего 4 рубля за год (Доклад ЦИК ДАССР. Л. 9, 50, 68). Каждая дагестанская семья старалась дать образование хотя бы одному своему ребенку. Правда, неимущие семьи освобождались от оплаты за обучение. Важным источником поддержания мектебов и медресе являлись поступления от обязательного для мусульман налога — закята и доходы от вакуфных имуществ. Организаторами мусульманских школ, как правило, выступали духовные лица: алимы, шейхи, кадии, муллы. Некоторые медресе содержались и состоятельными людьми. Учителя всех религиозных школ получали намного больше, чем их коллеги в советских школах. Недаром часть педагогического персонала сответских школ предпочла сменить место работы и пойти преподавать в мектебы и медресе (Далгатов А. Г., 2002. С. 228).

Сокращению числа религиозных школ способствовали ослабление их экономической базы в результате отчуждения вакуфного имущества и закята в пользу советских школ, переданных крестьянским комитетам общественной взаимопомощи (ККОВ), а также специальные ограничительные меры властей, направленные против религиозных школ, гонения и репрессии против учителей-мударрисов. Завершение лояльной политики Советского государства по отношению к исламу и начавшиеся политические репрессии против мусульманского духовенства в конце 20-х гг. привели потом и к закрытию мектебов и медресе.

Закрытие религиозных школ по всей стране приобретает массовый характер после опубликования постановления Совнаркома и ВЦИК от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», запретившего преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений не только в государственных, общественных и воспитательных учебных заведениях, но и в частных. Дальнейшей ликвидации религиозных школ и ускоренному закрытию молитвенных домов по всей стране немало способствовало также принятие советским правительством антирелигиозной пятилетки (1932-1937 гг.).

В отдельных населенных пунктах Дагестанской АССР религиозные школы сохранились в подпольном положении. Они легализовались в годы Великой Отечественной войны, т.к. в 1943г. началась «религиозная оттепель», продолжавшаяся до 1948 г. Благодаря подпольному обучению в Дагестанской АССР сохранились очаги мусульманской духовной культуры. Легально мусульманское образование в послевоенные десятилетия в Советском Союзе можно было получить лишь в медресе «Мир — и Араб» в Бухаре, открытом в 1946 г. на 60 студентов, и исламском институте имени аль-Бухари в Ташкенте, открытом в 1971 г. на 30 студентов.

БИБЛИОГРАФИЯ

Абдуллаев М.А., 1987. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале

XX в. М.

Али-Хаджи Акушинский — шейх-уль-ислам Дагестана, патриот и миротворец. (Документы и материалы).1998. Махачкала.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Бобровников В.О., 1999. Каяев Али // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 2.М.

Далгатов А.Г., 2002. «Оппозиционная религиозность» в Советской России (октябрь 1917г. — конец 1930-х гг.). Санкт-Петербург.

Доклад Центрального Исполнительного Комитета (ЦИК) ДАССР по обследованию культуры и быта дагестанских аулов. Август 1926г. // Центральный государственный архив Республики Дагестан (ЦГА РД). Ф. 37. Оп. 18. Д. 25.

Ибрагимов Галимджан, 1926. Татары в революции 1905 года. Казань.

Магидов М.Г., 1971. Проблемы обучения языка и письменности народов Дагестана в культурной революции. Махачкала.

Магомедов М. З., 1976. Социализм и судьбы горцев. Махачкала.

Меджидов Ю.В., Абдуллаев М.А., 1993. Али Каяев. Очерк жизни и творчества. Махачкала.

Машинописная автобиография, собственноручно подписанная Абдуллаевым Ш.М. // Центральный государственный архив Республики Дагестан (ЦГА РД). Ф. р-1234.

Оп. 4. Д. 48.

Меликов С. Т., 1987. Истинное лицо «слуг Аллаха». Орджоникидзе.

Османов А.И., 1978. Осуществление новой экономической политики в Дагестане в 1921-1925 гг. М.

Протокол заседания бюро Дагестанского обкома ВКП(б) от 26 октября 1926г. // ЦГА РД. Ф. 1-п. Оп. 1. Д. 725.

Протокол №70 заседания Политбюро ЦК РКП(б) от 14 февраля 1924 г. // РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 3. Д. 420.

Протоколы руководящих органов Наркомнаца РСФСР. 1918-1924 гг. Каталог документов. 2001. М.

Салахбекова З.А., 2002. Взаимоотношения власти и мусульманского духовенства Дагестана в 20-30-е годы 20 века // Наш Дагестан. № 5.

Самурский Нажмутдин (Эфендиев). 2003. Книги, статьи, документы, исследования. Махачкала.

Следственные показания жителя с. Хаджалмахи Курбанова Магомеда // Архив Федеральной службы безопасности Российской Федерации по Республике Дагестан (Архив ФСБ РФ по РД). Д. 06599. Т. 3.

Следственные показания Магомеда-Гаджи той Магомед-оглы //Архив ФСБ РФ по РД. Д. 06599. Т. 1.

Сулаев И.Х., 2004. Мусульманское духовенство и светская власть: борьба и сотрудничество (1917-1921гг.). Махачкала.

ЦК РКП(б) — ВКП(б) и национальный вопрос. Кн. 1. 1918-1933 гг. 2005. М.

Шихсаидов А.Р., 1987. Закарийя ал-Казвини о Дагестане // Источниковедение истории Дагестана. Махачкала.

Шихсаидов А.Р., 2001. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. М.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Эфендиев А.-К.И., 1960. Формирование советской интеллигенции в Дагестане (1920-1940).Махачкала.

Юсуф-Хаджи Юсуфов, 2005. Духовное родство. Махачкала.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *