А кого бы вы внесли в этот список?
Преподаватель Киевской духовной академии Андрей Музольф сделал свой выбор и подробно объяснил редакции портала, почему он отобрал именно этих святых.

– При ответе на данный вопрос сразу же необходимо уточнить следующее: говоря о том, что те или иные святые более или менее почитаются в народе, мы не имеем в виду, что кто-то из них «лучше», а кто-то «хуже», кто-то «сильнее» помогает, а кто-то «слабее». Все святые имеют одинаковую благодать, потому что они уже достигли обожения, выше которого нет ничего. Один современный богослов говорил: тот, кто имеет Бога и что-то еще, нисколько не богаче, чем тот, кто имеет только Бога. Бог – это наше самое главное богатство, и тот, кто встретил в своей жизни Господа, поистине счастлив. Поэтому и святые, как люди, сподобившиеся уже находиться в непрестанном богообщении (к чему, собственно, и был призван человек с самого момента своего сотворения), нисколько не унижены тем, что кого-то из них почитают больше, а кого-то меньше. Следовательно, вопрос об особом почитании святых находится исключительно в плоскости нашей личной молитвенной и богослужебной практики.

Если же говорить конкретно о святых, которые особо чтимы в Украине, то, наверное, стоит отметить следующих.

Святитель Николай Чудотворец

Во-первых, это Святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мирликийский. Наш народ особо почитает этого святого прежде всего за то, что, как мы знаем из его жития, святитель Николай всегда был «скорым помощником» для тех людей, которые оказывались в весьма сложной ситуации (вспомнить хотя бы случай с несправедливо осужденным воином или же обедневшим отцом троих девиц), оттого он зачастую в народе и именуется Николаем Угодником. Именно поэтому народная любовь к святителю достигла такого масштаба как во всем православном мире, так и у нас в стране. В Украине, пожалуй, нет ни одного города, в котором не возвели бы храм в честь этого святого.

Кроме того, следует также отметить и тех святых, благодаря которым, собственно, и началось распространение христианства на нашей земле. Это прежде всего святые равноапостольные княгиня Ольга и князь Владимир.

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга в 903 году стала супругой великого князя Киевского Игоря. После его убийства в 945 году восставшими древлянами она, не пожелав снова выйти замуж, возложила на себя бремя государственного служения при трехлетнем сыне Святославе. В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград, где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Величие христианских храмов и собранных в них святынь поразило княгиню настолько, что она решила принять крещение, которое совершено было над нею Патриархом Константинопольским Феофилактом, причем восприемником ее стал сам император. Имя русской княгине нарекли в честь святой царицы Елены. По возвращении из Византии Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя святого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира. Преставилась святая княгиня Ольга в 969 году, завещав открыто совершить погребение ее по-христиански. Нетленные мощи княгини покоились в Десятинной церкви в Киеве.

Однако повсеместному распространению христианства на Руси суждено было начаться только при внуке святой равноапостольной княгини Ольги – равноапостольном князе Владимире.

Равноапостольный князь Владимир

Будущий просветитель Руси был сыном великого князя Святослава Игоревича, а мать его (княгиня Малуша) хотя и происходила из варяжского рода, но исповедовала христианскую веру. Юному Владимиру достался на княжение Новгород, где он рос под присмотром своего дяди Добрыни, грубого язычника. Вскоре в результате междоусобных войн Владимир воцарился в Киеве. Утвердившись в славном граде с целью лучшей централизации власти и консолидации славянских племен, он решает установить на Руси единоверие и в ходе долгих поисков (Владимир как сам беседовал о вере с представителями различных религий, находившихся при княжеском дворе, так и неоднократно посылал своих доверенных лиц посмотреть, так сказать, «веры на местах») склоняется к принятию христианства. Приняв собственное крещение, святой князь впоследствии призвал к принятию христианства и своих бояр, в результате чего в 988 году в водах реки Почайны (притока Днепра) совершено было Таинство Крещения над древними киевлянами.

Благоверные князья Борис и Глеб

Одними же из первых угодников Божиих, канонизированных нашей Церковью, являются святые братья – благоверные князья Борис и Глеб, сыновья святого равноапостольного князя Владимира. Они канонизированы как страстотерпцы, так как приняли насильственную смерть, однако не за имя Христово, а в силу политических амбиций их родного брата Святополка, желавшего сосредоточить великокняжескую власть в своих руках. Святые Борис и Глеб являются примером подлинной любви Христовой: зная о том, что их родной брат хочет убить их, они могли собрать войска для противостояния, однако, не желая, чтобы пролилась еще чья-то кровь в междоусобных войнах, решили пожертвовать своими жизнями ради блага отечества.

Преподобные Антоний и Феодосий Печерские

Святые, о которых хотелось бы сказать особо, – преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Они являются «начальниками» подвижнической жизни на Руси. Так, преподобный Антоний, став первым русским монахом, принес иноческий Устав со Святой Горы Афон, где подвизался весьма длительное время. Преподобный же Феодосий является учредителем уже более организованного, так сказать, общежительного монашества на Руси. Именно он основал самый первый монастырь в наших землях (нынче великая Свято-Успенская Лавра), из которого монашество распространилось по всей Руси и который стал образцом для огромного количества монашеских общин.

Сегодня Церковь отмечает память великих первосвятителей — святых архиереев, в разные годы возглавлявших древнюю Киевскую Митрополию Константинопольского Патриархата, а позже — автокефальную Русскую Православную Церковь.

Все эти подвижники жили в разное время, а между годами жизни некоторых из них лежит целое тысячелетие — от славного времени основания Русской Церкви до трагических дней гонений на эту Церковь в XX веке. Однако, несмотря на столетия, отделявшие одного святителя от другого, они, конечно же, являют нам подлинное вневременное единство в своей живой Христовой вере, в своих самоотверженных трудах, о которых подлинно можно сказать: «Во славу Божию, и на пользу Матери Церкви». Итак, чему же учат нас наши первовсвятители? Каждый может найти в их жизнеописаниях что-то важное именно для себя, но кое-что всё же хочется особенно отметить.

Первым в списке празднуемых ныне святых значится святитель Петр, Митрополит Московский. С юности он начал свой путь подвижника, поселившись в монастыре уже в 12 лет. Он был иконописцем, и до нас дошли несколько его икон, которые почитаются ныне, как чудотворные. Кроме того, прославился он и подвигами духовными, которые были известны многим его современникам. Он возглавил Русскую Церковь в период, когда Русь была под игом Золотой Орды. В эти годы святитель Петр словом и делом утверждал на нашей измученной междоусобицами и иностранным гнётом земле твёрдую веру, призывал князей к миру между собой и всячески содействовал объединению раздробленной Руси. Именно он перенёс главную кафедру Русской Православной Церкви в Москву. Скончался он в 1326 году.

Следующим святым, вспоминаемым за сегодняшним богослужением, стал митрополит Московский Алексий — святитель, которого некоторые называют отцом Куликовского сражения, ведь именно он был воспитателем и опекуном святого князя Димитрия Донского. Строгий аскет, в молодости оставивший мир, перед своим рукоположением в святительский сан он не одно десятилетие смиренно трудился на самых различных сложных церковных послушаниях. Много потрудился святитель Алексий и для укрепления русской государственности. Истории известно одно из самых знаменитых его чудес: когда заболела жена Ордынского хана, то именно митрополит Алексий сумел исцелить её. Об этом чуде, кстати, был снят художественный фильм «Орда». Отошёл ко Господу святой в 1378 году.

С именем святителя Ионы, митрополита Московского связан отказ Русской Церкви от унии с Католической церковью, которую приняли измученные войной с мусульманами византийцы на Флорентийском соборе. Монах с юности, он, как и его предшественники на первосвятительской кафедре, прославился своей добродетельной жизнью. А после единогласно был избран новым митрополитом Московским. Однако, когда он приехал в Константинополь, то оказалось, что вместо него поставлен митрополит Исидор, который вскоре принял унию с католиками. Однако православные жители Руси не приняли этого беззакония. Исидор был низложен, а на Московскую Кафедру был возведён Иона. Святитель этот много положил трудов для духовного просвещения вверенной ему паствы, а также ещё при жизни стяжал дар чудотворения и прославился своей прозорливостью. Скончался в 1461 году.

Святитель Макарий прославился многим. Этот митрополит Московский стал составителем «Великий четьих миней» — сборника, который включил в себя огромное количество произведений русской духовной литературы. Именно святитель Макарий венчал на царство Ивана Грозного и благословил его в своё время на завоевание Казани. Он же поставил первого Казанского архиерея — святителя Гурия. С именем митрополита Макария связано начало книгопечатания на Руси. Он же явился инициатором знаменитого Стоглавого собора. При нём были прославлены многие великие святые земли Русской. Знал и лично отпевал святого Василия Блаженного, который однажды засвидетельствовал глубокую духовность митрополита, когда обличал царя Иоанна, сказав, что во время одной из Литургий из всей многолюдной толпы перед Богом на самом деле предстояли только святитель Макарий, благоверная царица и сам блаженный Василий. Скончался митрополит Макарий в 1563 году.

Митрополит Московский Филипп правил Русской Церковью в годы жестокого правления Ивана Грозного. Святитель Филипп прославился не только своей глубокой духовной жизнью, но и смелым стоянием за истину и веру, без страха обличая царя в его беззакониях, за что и принял мученическую смерть в 1569 году.

Святитель Иов стал первым Патриархом Русской Православной Церкви. Отличался глубокой молитвенной жизнью, нестяжательностью и добротой, а также великолепной памятью — как говорят, он знал наизусть Псалтирь и Новый Завет. Первый Патриарх появился на русской кафедре в смутные времена, когда прервалась древняя княжеская династия Рюриковичей, в стране был продолжительный голод, а на власть в России претендовали иностранные захватчики. Святителю Иову пришлось противостоять самозванцу Лжедмитрию I, которого поддерживали католики, желавшие присоединить Русь к Римской Церкви. После захвата столицы войсками самозванца Патриарх Иов был с позором изгнан. Однако после того, как русские всё-таки одержали победу над Лжедмитрием, перед изгнанным Патриархом было принесено всенародное покаяние. Уже престарелый святитель простил народ, предавший его, и призвал на всех благословение Божие. Ему предложили вновь возглавить Церковь, но он ввиду преклонного возраста отказался и рекомендовал вместо себя Казанского архиерея Ермогена. Скончался святитель мирно в 1607 году.

Святителю Ермогену также, как и святителю Иову, довелось быть Патриархом Московским в годину смуты. Очень скоро после свержения Лжедмитрия I над Русью навила новая беда — угроза польской оккупации, также появился и ещё один самозванец, именовавший себя «Спасённым царевичем Димитрием». Патриарх Ермоген непоколебимо противостоял полякам и самозванцу, призывая русских людей встать на защиту Православной веры и своей Родины. Его пламенные послания сыграли очень важную роль в деле подъёма национального самосознания русских людей, которые смогли изгнать захватчиков из Кремля. Однако сам святитель не увидел этой победы — за отказ сотрудничать с интервентами Патриарх был заточён в подвал Чудова монастыря, где и скончался от голода. Кроме того с именем святителя Ермогена связано обретение Казансаой иконы Божией Матери, ведь именно он был тем священником, который на своих руках перенёс явленную святыню с места её обретения в храм. При участии святителя были найдены мощи святителей Гурия и Варсонофия. Святитель в Ермоген преставился ко Господу в 1612 году.

Не так давно в собор московских святителей были включены ещё несколько архиереев:

Святитель Тихон (Беллавин), стал в 1917 году первым Патриархом нашей Церкви после нескольких столетий Синодального периода, принял на себя удар новой безбожной власти и ценой неимоверных усилий защищал гонимую Русскую Церковь до конца своей жизни.

Священномученик Петр (Полянский), митрополит Крутицкий, местоблюститель Патриаршего престола, ближайший помощник святителя Тихона. Он принял сан уже в годы гонений, и за свою верность Церкви больше десяти лет провёл в советских тюрьмах и лагерях. В атмосфере предательств, доносов и преследований он был для многих образцом христианкой стойкости и исповедничества. Святителя Петра расстреляли в 1937 году так и не сломив его.

Святитель Филарет (Дроздов) много потрудился для просвещения народа: именно он руководил процессом перевода Библии на русский язык, он же стал автором Православного «Катехизиса». Святитель был образованнейшим человеком, и к нему часто за советом обращались даже политики. Был одним из инициаторов закона об отмене крепостного права. Однако напряжённая всесторонняя деятельность не мешала ему вести духовную жизнь, быть скромным монахом аскетом и помогать ближним. Скончался митрополит Филарет в 1867 году.

Святитель Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский известен, как великий миссионер, просветивший светом веры Христовой жителей Аляски, Якутии, Дальнего Востока. Всю свою жизнь посвятил он проповеди православной веры, за что его справедливо именуют апостолом Сибири и Америки. Скончался святитель в 1879 году.

Святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский был также замечательным миссионером и много занимался просвещением народов Алтая. О его огромных трудах на этом поприще свидетельствует тот факт, что он привёл к вере более десяти тысяч человек. Став митрополитом Московским он прославился, как защитник нравственных идеалов Церкви и обличитель всяческой неправды и распущенности. За отказ в 1917 году присягнуть Временному правительству святитель был сослан в монастырь, где и прожил до конца дней своих. Как говорят, именно к нему, уже престарелому, пришёл за благословением перед принятием архиерейского сана будущий священномученик митрополит Пётр (Полянский). Святитель Макарий предал свою душу Господу Богу в 1926 году.

Вот таких великих архиереев сегодня вспоминает за богослужениями наша Церковь. Это были люди, явившие миру и самоотверженность, и стойкую веру, и глубокую духовность, и христианское бесстрашие, и апостольские труды, и множество иных добродетелей. Жили они в разные времена, но жизнью своей показали, что для Церкви не существует времени или границ — только Христос и единственная верная в этой жизни дорога — духовная дорога христианской жизни, ведущая в Царство Небесное.

Святители Московские, молите Бога о нас!

Теги: Святые и святыни святители Московские

Приглашаем Вас подписаться на рассылку портала «Православие в Татарстане». Православный календарь, Священное Писание, душеполезные публикации, новости, уведомления о предстоящих церковных событиях и паломнических поездках — всю эту полезную информацию Вы можете получать удобным способом на свой мобильный телефон по WhatsApp. 📲 Для подписки перейдите по .

В России встречаются города, в названиях которых запечатлены имена святых, но уже тех, которые почитает Русская православная церковь. Прежде всего, мы назовём город Архангельск, названный так по Михайло-Архангельскому монастырю, который был здесь поставлен и вокруг которого стали появляться слободы, впоследствии превратившиеся в город. И, надо сказать, что Архангел Михаил, праздник которого церковь отмечает 21 ноября по новому стилю, является небесным покровителем этого северного портового города. Печально то, что Михайло-Архангельский монастырь был полностью разрушен, но, как видим, имя его сохранилось в названии города.
У нас в России также есть город Златоуст, это на Южном Урале. Он был так назван по имени церкви, освящённой в честь Иоанна Златоуста. В Воронежской области есть город Борисоглебск, название которого связывают с построением в 1704 году церкви святых благоверных князей Бориса и Глеба. И, наконец, мы назовём верхневолжский город, который до 1918 года назывался Романовом-Борисоглебском. Именно в этом названии и запечатлены имена 3-х русских святых: св. Романа – князя Угличского и святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба. Этот город — один из самых живописных в Верхневолжье. К величайшему сожалению, вот уже почти 90 лет он носит другое имя – Тутаев – по имени красноармейца Ильи Тутаева, погибшего в перестрелке с белогвардейцами в 1918 году, когда подавлялся жестоким образом так называемый белогвардейский мятеж в Ярославле. Но изменилось не только название города, изменился и весь уклад его жизни, как, впрочем, изменился в 20 веке вообще весь уклад жизни в России. И прежде всего следует отметить то, что в этом городе большая часть храмов была закрыта: из 12 храмов было закрыто 9, а 3 из них были полностью разрушены.
Этот город раскинулся по обоим берегам Волги. Но исторически эти части города – Романов и Борисоглебск — были самостоятельными поселениями, возникшими в разное время и развивавшимися каждый по-своему. По административной реформе 1777 года каждый из них получил статус уездного города Ярославского наместничества, причём, город Борисоглебск появился из слияния Борисоглебской рыбацкой слободы, Ямской слободы и села Ново-Благовещенского. Также для каждого из этих новых уездных городов был высочайше пожалован герб 31-го августа 1778 года. Вначале мы приведём описание герба города Романова: «в золотом поле, вкось протекающая река; по обеим сторонам оной по чёрной полосе» . Правда, из этого описания неясно, что могли означать эти две чёрные полоски, прорисованные вдоль береговых линий.
А вот герб уездного города Борисоглебска выполнен совсем иначе. Он так описывается: «в серебряном поле главная часть — герб Ярославский (то есть стоит медведь на задних лапах и держит золотую секиру) ; а в золотом поле венец из 13 роз, лазоревою лентою связан; в каждой розе по букве золотой; все же буквы составляют звание онаго города» . Вот такой живописный герб получил в 1778 году волжский город Борисоглебск.
Через 50 лет, в 1822 году, эти 2 уездные города, стоявшие на Волге друг против друга, объединили в один — «для удобства управления» — так было записано в высочайшем Указе. И тогда же соединили их названия, в результате чего и появилось сложное имя: Романов-Борисоглебск. Может быть, это слияние 2-х городов в один было связано ещё и с тем, что на карте России в то время был ещё один Борисоглебск – в Тамбовской губернии (по современному административному делению это теперь Воронежская

2 декабря 2016 г. в Белграде (Сербия) в Российском центре науки и культуры «Русский дом» состоялось открытие выставки «Святые защитники земли русской». Выставку посетил президент Республики Сербия Т.Николич, министр иностранных дел Республики Сербия И.Дачич, посол РФ в Сербии А.В.Чепурин, руководитель Россотрудничества Т.Н.Глебова, викарий Патриарха Сербского владыка Арсений (Главчич), настоятель Подворья Русской Православной Церкви в Белграде протоиерей Виталий (Тарасьев) и другие официальные лица.

Выставка создана на основе фондовой коллекции древнерусской живописи МГОМЗ и представляет фото-воспроизведения особо чтимых икон, к которым в течение веков обращались русские люди с молитвами о защите своего Отечества. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым. Византийский святой Николай Мирликийский, живший в IV веке, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Он выступал помощником в разных бедах, хранителем мореплавателей и путешествующих. Так же любим, как Никола, стал и воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру (III век). На Руси со святым Георгием связывали надежды на защиту родной земли от врагов. В народном сознании образ св. Георгия-змееборца стал ассоциироваться с идеей воинского подвига, победы над силами зла и спасительной силы христианской веры.

Первыми русскими святыми, прославленными Русской Церковью в 1071 году, стали князья Борис и Глеб, принявшие мученическую смерть во время междоусобной войны. В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования и мужества. Их подвиг стал символом прекращения внутренней смуты и вражды. Отец Бориса и Глеба – великий князь Владимир (960-1015) – почитается крестителем Руси, утвердившим православие как государственную религию. В 2015 году торжественно праздновалось 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира.
Почитание первых русских святых стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась национальная святость. В годы суровых испытаний, когда решалась судьба Отечества, земли Руси защищал весь сонм русских святых. Это князья-воины, монахи, мученики, юродивые, церковные пастыри и другие подвижники веры.

Подъем русского национального самосознания, борьба с ордынскими захватчиками и единение разрозненных сил вокруг Москвы связаны с именами великих подвижников – Сергием Радонежским и Дмитрием Донским. Великий русский святой, игумен Троице-Сергиева монастыря преподобный Сергий Радонежский в 1380 году благословил московского князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву и предрек ему победу. В честь подвига князя-воина, защитника Отечества, во время Великой Отечественной войны его именем была названа танковая колонна «Дмитрий Донской», а в 1988 году Дмитрий Донской прославлен Русской Церковью как святой.

Один из разделов выставки посвящен образам Пресвятой Богородицы, поскольку вера в заступничество Богоматери за всю русскую землю прочно укрепилась в народном православном сознании. Множество вариантов иконографии Богоматери свидетельствуют о том, что вся Древняя Русь считалась уделом Пресвятой Богородицы. Чудотворная икона Богоматери Державной была обретена 2 марта 1917 года в день отречения императора Николая II от престола. На иконе Богоматерь изображена в короне и с символами царской власти – державой и скипетром. Этим чудесным явлением Пресвятая Богородица приняла под свой покров Русскою землю и укрепила в народном сознании веру в защиту всеми христианскими святыми незыблемости Российской державы.