Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальные аспекты сотериологии китайского буддизма»

Актуальность темы исследования. Актуальность и научная значимость исследования социальных аспектов сотериологии китайского буддизма обуславливается тем, что сегодня наблюдается особый интерес к изучению наследия буддизма. Это объясняется тем, что наступление нового века ознаменовалось для человечества острейшими проблемами, связанными с экологическим кризисом, духовной деградацией и информационной перегруженностью. Алчность человеческого «Я», противопоставившего себя окружающему миру, явилась одним из источников экологических и духовно-нравственных проблем.

Обращая взор на процессы, происходящие в современном мире, мы приходим к мысли, что причина конфликтов, происходящих в нем, исходит из противоречий, которые возникают внутри человека. В связи с этим становится необходимой потребность переосмысления духовно-нравственных ценностей и идей, оказывающих влияние на формирование человека, его отношение к окружающему миру. А это, в свою очередь, предполагает неизбежное возвращение к духовно-нравственным ценностям прошлого, в котором гармоничное сосуществование человека и окружающего мира, было доминирующим в сознании большинства людей. Поэтому неудивителен сегодняшний интерес к буддизму, поскольку в его основных положениях и принципах, как философско-психологических, так и сотериологических, нашли свое отражение и современные проблемы.

Буддизм пытается разрешить внутренний конфликт человека, который кроется в оппозиции человеческого «Я» к внешнему миру. С буддийских позиций, решение этого конфликта должно согласовываться с сотериологическими установками, которые непосредственно связаны с нравственными критериями человеческой деятельности.

В философии буддизма ярко выражена социальная направленность, поскольку буддизм является учением, которое пытается дать ответ на вопрос о смысле человеческого существования, волнующий людей во все времена. В отличие от большинства других религий, где человек полностью зависит от воли бога, в буддизме делается акцент на собственные и коллективные усилия путем следования моральным принципам.

Сотериология буддизма является доминантой нравственной и психической деятельности его последователей. Поиски пути спасения в буддизме связаны с достижением конечной цели — нирваны через преодоление своего «Я» и обнаружение своей истинной природы1. Конкретные рекомендации о путях к спасению определяют социальную функцию учения. Можно сказать, что стремление человека к спасению — это есть своеобразный образ жизни, норма поведения каждого отдельного человека, и как следствие -всего общества. С одной стороны, следование пути нравственного совершенствования формирует человека как личность, дает возможность контролировать свои желания и достичь конечной цели, с другой стороны, обеспечивает общественный порядок. Поэтому исследование сотериологической концепции предполагает изучение и социальной функции буддизма в обществе. Важнейшее значение сотериологии буддизма состоит также в том, что это учение дает социальную установку и духовно-нравственные ориентиры для каждого индивида.

Обращение к теме, посвященной социальной роли буддийской сотериологии в Китае, вызывает интерес в связи с тем, что буддизм не только привнес туда новые идеи, повлиявшие на культуру и образ жизни китайцев, но и претерпел изменения, в том числе и в своей сотериологической части, которая под влиянием социальных доктрин традиционных китайских учений, в первую очередь конфуцианства и даосизма, приобрела качественно новые очертания, отразившие дальнейший этап развития буддизма на Дальнем Востоке. Вобрав в себя богатый опыт предыдущих учений, сотериологическая концепция буддизма в Китае получила свое наиболее яркое завершение.

Степень изученности темы. Следует отметить, что существует большое

Л.Е. Янгутов рассматривает сотериологию школ китайского буддизма в контексте их отношения к проблеме истинно-сущего; характеризует становление и развитие китайского буддизма, социальную практику буддийской сангхи в Китае. Н.В. Абаев3 рассматривает сотериологию в русле развития культуры психической деятельности в чань-буддизме. С.П. Нестеркин4 исследует проблему достижения просветления в чань-буддизме через решение парадоксальных загадок гун-ань, анализирует «живое» и «мертвое» слово, имеющее отношение к проблеме просветления. С.Ю. Лепехов5 рассматривает учение о просветлении в контексте традиции мадхъямиков, им введен в науку ряд текстов мадхъямики. ЕТорчинов6, излагая сотериологию Махаяны, также вводит новые тексты праджняпарамиты. А.С.

3 Лбаев Н.В. Чаиь-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае,- Новосибирск, 1983; Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. — Новосибирск, 1989.

5 Лепехов С.Ю. Философия мадхьямиков и генезис буддийской цивилизации. — Улан-Удэ, 1999.

6 Торчинов Е.Л. Философия буддизма махаяны. — СПб., 2002.

Мартынов7, исследуя проблемы взаимоотношения буддизма и государства в Китае, выдвинул предположение, что социальный статус буддизма определялся его отношением с институтом монархии. Правовое положение буддийской п общины рассматривает Е.И. Кычанов . По его словам, институт монашества в Китае был лишен сакральности и был беззащитен в политическом, административном и правовом отношениях. Сангха была призвана преображать народ методами воспитания и обучения. Проблемы правового и социального статуса буддийского монаха и сангхи в Китае затрагивается Т.Г. Комисаровой9. С.А. Горбунова10 исследует историю и деятельность буддийских организаций в Китае, как своеобразного феномена религиозной и социальной жизни. Е.П. Островская, В.И. Рудой, Т.В. Ермакова, М.Е. Ермаков11 в своем коллективном труде затрагивают вопросы категорий буддийской культуры в контексте сотериологических представлений в индийской культуре эпохи древности и раннего средневековья, а также взгляды на спасение в китайском простонародном буддизме под углом зрения их социального значения. М.Е.

19 ‘

Ермаков анализирует влияние буддийских идей на представления о спасении в простонародном буддизме. И.В. Левит13, наряду с исследованием обыденного религиозного сознания христиан, также рассматривает представления о спасении в простонародном буддизме на примере буддийских сяошо. Кандидатская диссертация Е.И. Хантаевой14 посвящена исследованию концепции спасения амидаизма, которая оказала большое влияние на развитие духовной культуры Китая. В кандидатской диссертации А.В. Чебунина15, анализируется социально — антропологический аспект в китайской философии,

9 Комисарова Т.Г. «Монах не должен быть почтительным к императору». Из буддийской полемики в Китае в IV-V вв. //Буддизм и государство на дальнем Востоке. — М., 1987.

11 Категории буддийской культуры. Под ред. Е.П. Островской. — СПб., 2000.

12 Ермаков M. Е. Мир китайского буддизма. По материалам коротких рассказов IV-VI вв. — СПб., 1994.

14 Хаптаева Е.И. История п доктрина школы Цзипту в письменных источниках. Автореферат днсс . канд. ист. паук. — Улан-Удэ, 2000. уделяется большое внимание социальной концепции буддизма в сравнении с конфуцианской и даосской философией. Д.Т. Судзуки16 описывает основные принципы спасения в буддизме махаяны и пути к спасению в дзэн (чань) буддизме. Большое внимание изучению социальной роли буддизма и сангхи

17 уделяет В.И. Корпев . Он считает, что изучение значения буддизма в общественной жизни, роли сангхи и буддийского монашества требуют более глубокого изучения, поскольку это дает возможность определить «общественную динамику развития буддизма в целом и тем самым выявить его социальные тенденции»18, поскольку социальная роль буддизма обусловлена мировоззренческими постулатами.

Вместе с тем, необходимо отметить, что специальных работ, анализирующих социальные аспекты буддизма не так много. Еще более сложно обстоит дело с рассмотрением сотериологических особенностей и, связанных с ними, нравственных категорий. Нет до сих пор и специальных исследований, посвященных анализу социальных аспектов сотериологии китайского буддизма.

Объектом данного исследования является сотериологическое учение китайского буддизма.

Предметом исследования являются социальные аспекты сотериологического учения китайского буддизма, как доминанты нравственной и психической жизни его последователей.

Цель и задачи исследования. Цель данной работы заключается в исследовании социальных аспектов сотериологического учения китайского буддизма, определении его места и роли в социальной и духовно-нравственной сфере китайского общества.

Для достижения данной цели в работе были поставлены следующие задачи:

16 Судзуки Д.Т. Основные принципы буддизма махаяны. — СПб., 2002; Очерки о дзен-буддизме. — СПб., 2002.

17 Корнев В.И. Сангха и ее роль в современном Тайланде // Религия и общественная мысль народов Востока. -М., 1971; Буддизм Тхеравадьг и его роль в общественной жизни стран южной и юго-восточной Азии. — М., 1982; Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. — М., 1983.

18 Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. — М., 1983. — С. 15.

• изучение представлений о спасении в философских и религиозных учениях древности и средневековья;

• анализ учения о перерождении, как важнейшей составной части в сотериологических концепциях древнеиндийских учений;

• исследование социальной роли Архата и Бодхисаттвы как идеалов спасения в Хинаяне и Махаяне;

• изучение сангхи как инструмента спасения;

• анализ концепции спасения в традиционных китайских учениях в сравнении с буддийской;

• выявление особенностей сотериологического учения в школах китайского буддизма;

• выявление представлений о спасении в простонародном китайском буддизме;

• анализ деятельности, как важнейшего фактора сотериологии буддизма.

Методологическая основа исследования. Методологическую и теоретическую основу диссертационной работы составляют общенаучные методы познания в их применении к анализу духовной культуры Китая. Использованы методы сравнения, абстрагирования, а также принципы структурности, целостности, ориентирующие исследование на всесторонний анализ и оценку фактов в их совокупности и системности. В исследовании конкретного материала диссертант использовал метод диалектического анализа, общего и особенного, традиций и новаций.

Научная новизна исследования. Данная диссертация представляет собой первый опыт специального анализа социальных аспектов сотериологического учения китайского буддизма.

• проведен сопоставительный анализ учения о спасении западноевропейских и древневосточных учений, выявлены общие тенденции и специфические особенности в развитии сотериологических представлений древнегреческих и древнеиндийских мыслителей.

• осуществлено комплексное исследование социальных аспектов буддийской догматики и сангхи в контексте религиозного спасения, определены их особенности, место и роль в учениях школ китайского буддизма.

• произведен сравнительный анализ учения о спасении в простонародном китайском буддизме с представлениями о спасении в христианстве, выявлена роль деятельности как важнейшего социального фактора на пути к спасению.

Гипотеза исследования. Учение о спасении составляет важнейшую часть философии китайского буддизма, имеет непосредственное влияние на духовно-нравственные представления его последователей и определяет их социальное поведение.

Основные положения, выносимые на защиту:

• представления о спасении присутствуют как в древневосточных религиозно-философских системах, так и в древнегреческих, имеют общие черты и специфические особенности;

• сангха, как социальная организация буддистов представляет собой важнейший инструмент спасения, в Китае роль сангхи и ее сотериологическая нагрузка была скорректирована в связи с ее особым отношением с государственной властью;

• сотериология китайского буддизма формировалась в контексте традиционного китайского мировосприятия, что обуславливало духовно-нравственные принципы каждой из школ китайского буддизма и представления о пути к спасению;

• концепция спасения в простонародном буддизме имеет свою особенность, включает в себя представления об аде и рае, которые имеют общие черты с христианскими представлениями об аде и рае, а также свою специфику.

• Буддийская сотериология предлагает альтернативный подход, исключающий идею конструирования стандартов деятельности, при этом деятельность составляет ее важнейший фактор и рассматривается сквозь призму взглядов на просветление и спасение, которые определяют место человека в обществе.

Теоретическая и научная значимость. Теоретические положения и выводы, содержащиеся в диссертации, могут быть использованы при разработке специальных учебных курсов при изучении духовно-нравственого наследия буддизма, сотериологического учения китайского буддизма и социально-нравственных критериев учений древности и средневековья. Материалы диссертации и теоретические выводы могут быть использованы специалистами в дальнейших теоретических исследованиях сотериологического учения.

Апробация работы. Основные положения диссертационной работы изложены в докладах на конференции молодых буддологов (Улан-Удэ, 1999), на научно-практической конференции БГУ (Улан-Удэ? 2003), в двух опубликованных статьях.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Сотериоло́гия (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.

Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.

Христианство

Христианская сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, диавола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через её соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображение жизни.

Сотериология является неотъемлемой частью догматического богословия, поскольку в её основе лежат церковные догматы о последствиях первородного греха и о соотношении благодати и свободы в деле спасения, о Лице Искупителя, о цели вочеловечения Сына Божия, о полноте воспринятой Им человеческой природы, об ипостасном соединении природы во Христе, общении свойств, Пресвятой Богородице, искуплении и др.

Бахаизм

На странице обсуждения должны быть подробности.

С точки зрения веры бахаи, рай и ад — это не места, но состояния души:

Спасение — это не очищение от некоего «первородного греха», не защита от действующих извне злых сил или дьявола. Спасение — это освобождение человека от рабского подчинения своей низшей природе, которая порождает в индивидууме отчаяние, а в обществе — разлад. Спасение указует нам путь к подлинному и совершенному счастью.

Таким образом, спасение души связано с достижением состояния счастья и с преодолением страданий.

Примечания

1. У. Хэтчер, Д. Мартин. «Новая мировая религия». СПб., 1996.

В Викисловаре есть статья «сотериология»

Ссылки

Это заготовка статьи о религии. Вы можете помочь проекту, дополнив её. Это примечание по возможности следует заменить более точным.

Однажды пришел молодой человек к мудрецу и попросил:
– Научи меня быть мудрым. Скажи, что я для этого должен сделать?

Мудрец жестом пригласил молодого человека следовать за собой, привел его к реке и завел на достаточную глубину. Схватив за плечи, он погрузил юношу в воду и какое-то время держал под водой, не обращая внимания на его отчаянные попытки освободиться. Наконец мудрец отпустил юношу и, когда тот отдышался, спросил:

– Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего на свете?

– Воздуха! Только воздуха! – ответил юноша без колебаний.

– А не желал ли ты в тот момент богатства, удовольствия, могущества или, может быть, любви женщины?

– Нет, господин мой, я жаждал только воздуха и думал только о воздухе.

– Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так сильно жаждать Бога, как только что жаждал воздуха. Если ты будешь стремиться к Нему с таким рвением, сын мой, ты непременно станешь мудрым.

Главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда – грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология – наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей». Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом».

Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.

В отличие от веры рассудочной, которую можно отождествить с элементарным знанием, доверием благовестию, описанному в Евангелии, у святых отцов содержится много высказываний о вере живой, необходимой для духовного преуспеяния человека. Живая вера, по мысли святых отцов, это живое осознание и ощущение себя погибающим в грехах человеком и признание Христа единственным Спасителем, Который может вывести человека из греховной пропасти и Своей благодатью уврачевать греховные раны. Пока человек воспринимает Евангелие и весь строй церковной жизни поверхностно, пока для него это лишь интересная духовная традиция, он не увидит во Христе своего Спасителя, и Христос, по существу, ему не нужен. Нужен Христос лишь тому, кто увидел бездну греха, в которую упал и откуда не спастись без Христа. Начало именно такой веры во Христа признается святыми отцами началом обращения ко Христу. «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?».

Вера во Христа, возникающая по мере осознания человеком крайней нужды для себя в Спасителе, рождается и поддерживается в человеке следованием евангельским заповедям. Заповеди Христа для нас – своего рода лекарство, позволяющее трезво взглянуть на самих себя. Мы почему-то, как правило, склонны сравнивать себя с теми, кто пока вне Церкви, с теми, кто, не ведая Христа, живет еще по представлениям светского неверующего общества. И в наших глазах они выглядят куда как хуже нас. Ведь мы же живем в Церкви, принимаем таинства, слава Богу, хранимся от тяжких грехов. Иногда же сравниваем себя с теми, кто с нами в одной церковной ограде, но чуть реже причащается, не так внимательно, как мы, молится, может быть, не так строго поститься. Мы сравниваем себя и… превращаемся в настоящих фарисеев. Такой неправильный ориентир не дает нам трезво, верно оценить самих себя, взглянуть на себя со стороны глазами Евангелия. Евангелие предлагает нам истинный образ, на который мы должны равняться и с которым можем себя сравнить. В самой Личности Христа, в тех заповедях, которые Он оставил нам, мы можем судить о той высоте, к которой каждый из нас призван. Принуждая себя к постоянному исполнению заповедей Евангелия в той среде и тех обстоятельствах, в которые каждый поставлен Богом, человек постепенно начинает познавать, с одной стороны, как тяжело ему преодолеть те стереотипы поведения, которыми он до сих пор руководился, а с другой – как тяжело и даже, как ему кажется, неестественно по-настоящему следовать тем нормам, которые предлагает Евангелие. Человек сталкивается с тяжелой дилеммой. Казалось бы, он уверовал во Христа, пришедшего в мир, чтобы научить нас истинному пути к Богу. Но постепенно, стараясь следовать по этому пути, человек вдруг осознает, что его как будто зарыли в песок, оставив на свободе лишь голову. Он все видит, понимает, но пошевелить ни рукой, ни ногой не может. «Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу». Что же делать в условиях такой борьбы? Вот на этом этапе и рождается та вера, о которой говорит святитель Игнатий: «Она (вера) является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими».

Заповеди Христовы являются для человека средством познания своей немощи, своей неспособности сделать что-либо истинно доброе без помощи Божией. «Тогда открывается нам, сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей». Началом процесса самопознания служит искреннее отвержение греха во всех его проявлениях. И здесь человек сталкивается с определенными проблемами. Да, он уже не совершает смертных грехов, они уже противны ему и он боится их, но часто именно здесь происходит остановка в развитии. В постоянном «обороте» у человека остаются так называемые «мелкие» грехи, которые часто повторяются именно по той причине, что они считаются мелкими и против них не затрачивается сколько-нибудь серьезных усилий. Но, как известно, мешок с песком может утопить так же непреодолимо и верно, как и один тяжелый камень. В результате, поскольку от серьезных грехов человек уже отошел, а с «мелкими» почти не борется, духовная работа прекращается, и человек укореняется в привычке к «мелкому греху». Кстати, одним из так называемых мелких грехов считается осуждение ближних. Свойство этого греха таково, что, осуждая людей, человек совершенно перестает видеть свою душу, исполненную греха, а это, в свою очередь, отнимает у человека возможность покаяться. По причине опасности подобных заблуждений святые отцы рекомендуют в самом начале пути возненавидеть грех большой и малый во всех его проявлениях. «Я не вижу греха моего, – говорит святитель Игнатий, – потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершает великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего».

Процесс познания себя и своей нужды в Спасителе требует постоянного внимательного и критичного отношения к своему состоянию. Принуждение себя к исполнению заповедей должно стать в жизни христианина постоянным, тщательным подвигом. У преподобного Симеона Нового Богослова есть «золотое правило», которое является квинтэссенцией святоотеческой мысли об отношении христианина к заповедям Евангелия и к самому себе. Звучит это правило так: «Тщательное исполнение заповедей научает человека его немощи». Тот, кто пытается с предельной долей ответственности и тщательности следовать тем нормам, о которых говорил Христос Своим ученикам, очень скоро понимает, что сам своими силами он не может исполнить ни одной заповеди без примеси какой-нибудь страсти. И здесь крайне необходимо избегать самооправдания. Часто бывает достаточно просто честно признаться самому себе, что в некоторых ситуациях мы просто не хотим поступиться своим интересами или амбициями в пользу заповеди Христовой. Порой мы ухитряемся даже произносить слова покаяния, отстаивая все же свою правоту. Один семинарист в Троице-Сергиевой лавре рассказал мне эпизод, произошедший с ним у входа в Успенский собор лавры. Спеша на всенощное бдение, он вынужден был остановиться у входа в собор из-за вереницы выходящих из него людей. За студентом в собор пробивалась одна бабушка, которая, в отличие от него, не захотела подождать выходящих людей и решилась идти «против течения». Когда семинарист своей фигурой попытался все же приостановить ее движение, то в ответ услышал шипящее: «Подрясник надел и уже генерал, прости Господи!». То есть «я Твои заповеди, Господи, уважаю, но моя ситуация особенная». Имея в виду эту склонность человека к самооправданию, святые отцы призывают к отвержению своей правды, всегда враждующей на правду Божию. «Правды ваши сочтите грехами, сочтите их не приобретением, а величайшим ущербом для себя. Эти правды для желающих удержать их за собою служат непреодолимым препятствием к получению правды Божией».

Помимо тщательности и постоянства рождению живой веры во Христа способствует правильное исполнение заповедей. «Веруй святым, животворящим евангельским заповедям, – учит святитель Игнатий (Брянчанинов), – правильное исполнение которых… составляет так называемую святыми отцами деятельную веру христианина». Правильность или неправильность в исполнении заповедей может состоять в следующем. В силу современных реалий существования нашего общества мы все привыкли к «рыночным» отношениям. Это, к сожалению, стало неотъемлемой чертой нашей жизни во многих ее проявлениях. И Церковь многими, большей частью на подсознательном уровне, до сих пор воспринимается как некий социальный институт, в котором также действуют законы рынка. Случаются у человека проблемы в жизни, он бежит в Церковь, ставит свечи, пишет записки, спрашивает священника, что ему сделать, чтобы решить проблемы. Он не хочет придти к Богу и изменить свою жизнь, он хочет склонить на милость «небесную канцелярию», дав взамен частицу своего материального благосостояния. Подобное часто случается и тогда, когда приход в Церковь уже состоялся и человек начал жить регулярной церковной жизнью. Такой человек, зачастую не отдавая себе отчета в этом, живет в Церкви и мыслит категориями права. Он понимает, что у него есть обязанности жить по Евангелию и выполнять церковные установления. Из этого он делает вывод, что, соответственно, у него появляются и права. «Я буду жить по Евангелию, – рассуждает он, – и за это мне Господь…». В итоге становится человек своего рода «добрым католиком», который подсчитывает свои добрые дела и накапливает «заслуги». Как священнику, мне часто приходится встречаться с таким явлением, когда верующие люди, сталкиваясь в жизни с тяжелым испытанием, с горьким недоумением произносят: «За что Бог так карает меня? Я стараюсь жить по Божиему, хожу периодически в церковь…». Господь же научил Своих учеников по-другому относиться к исполнению Своих заповедей. Когда ученики обратились к Нему с просьбой умножить в них веру, Он ответил им: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10). Таким образом, по учению слова Божия, заповеди Евангелия не средство «ублажить» Бога и заслужить похвалу и награду, а реальный способ на опыте убедиться в невозможности жить праведно без Божией помощи. Более того, с уверенностью можно сказать, что если ученики Спасителя действительно лишь «сделали, что должны были сделать», то мы не можем достичь и этой планки. Господь учил творить милостыню так, чтобы правая рука не знала, что делает левая, мы же все дела свои тщательно подсчитываем, наделяя их серьезным «весом». И когда случаются с нами скорби, этот «вес» наших «добрых» дел мешает нам увидеть в этих скорбях милующую десницу Божию.

Процесс самопознания путем жизни по Евангелию приводит в конце концов человека к смирению. «Желающий приобрести смирение должен с тщательностью… исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности» и только на этом основании в душе рождается спасительное смирение, привлекающее в нашу душу Божественную благодать, сильную победить в нас любой грех. По этой причине святые отцы подчеркивают, что спасительно для христианина лишь такое делание, которое приводит его к познанию своей немощи, так как это рождает смирение. Более того, они утверждают, что именно смирение, как рождающее все другие добродетели, бывает увенчано Богом. «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую… Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее. – свящ. Д.В.) будут напрасны».

Итак, смирение – тот фундамент, на который должен стать христианин на пути к Богу. В психологическом плане состояние человека, постигающего азы живой веры во Христа, можно сравнить с состоянием человека, медленно, но неумолимо опускающегося в болото. Такой человек не будет ждать, когда окончательно утонет, но как только заметит свое бедственное положение, станет кричать о помощи. Чем раньше человек поймет, что он погибает от грехов, поймет, что без Христа он не сможет победить ни один из них и не сможет сделать ни одного доброго дела, тем раньше он начнет неотступно просить Бога о спасении от рабства греху. Лишь на этом фундаменте созидается в душе такое свойство, как смирение. И только смиренным Бог дает благодать, врачующую греховные недуги.

Все святые шли к Богу тернистым путем заповедей и приходили к осознанию своей немощи, неспособности сделать что-либо действительно доброе без Бога. Свои добродетели, по причине их несовершенства, они считали весьма недостаточными, даже, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, оплакивали их как грехи. Преподобный Макарий Великий, которого по причине его удивительно добродетельной жизни называли «земным богом», молился Богу словами: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою…». Путь познания своей немощи через принуждение себя к исполнению евангельских заповедей признан всеми святыми отцами как единственно верный. И в наше время оскудения духовных даров и всеобщего охлаждения к вере этот путь должен быть признан единственно возможным и необходимым для спасения человека.

С
СВЕРХКОМПЕНСАЦИЯ — это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. (Адлер)
СВОЙСТВА ПРЕДМЕТА — это способность его определенным образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. (Гегель).
СИНХРОНИЧЕСКИЙ АСПЕКТ МИФА — объяснение настоящего и будущего.
СКАЧОК — это всеобщая форма перехода одного качественного состояния к другому. (Гегель)
СКЕПТИЦИЗМ (греч. skeptikos -рассматривающий, исследующий, критикующий) — философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный С. смыкается с агностицизмом и нигилизмом. С. получает наибольшее распространение в те периоды развития об-ва, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились.
СОМНЕНИЕ — различие того, что общепринято (мнение) и того, что именно на самом деле (знание).
СОЗНАНИЕ- это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности. Сознание можно абсолютно противопоставить материи только в рамках основного вопроса, за ними — нет. За этими пределами противопоставление относительно, ибо сознание не есть самостоятельная субстанция, а одно из свойств материи и, следовательно, неразрывно связано с материей.
СОЛИПСИЗМ — В философии: крайний субъективизм, признающий единственной реальностью индивидуальное сознание, собственное «я» и отрицающий существование внешнего мира.
СОТЕРИОЛОГИЗМ — ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души.
СОЦИАЛЬНЫЕ НОРМЫ — это исторически обусловленные общественным бытием требования к деятельности и отношениям индивидов, социальных групп, классов и общественных институтов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условиями.
СТРАХ — это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я
СТРУКТУРАЛИЗМ -это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук.
СУБСТАНЦИЯ — это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему.
СУБСТРАТ — это то, из чего все сделано.
СУБСТАНЦИЯ — первооснова всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которых они существуют.
СУБСТАНЦИЯ МЫСЛЯЩАЯ — это идеальная субстанция, обладающая свойством мышления. Декарт «Я мыслю, следовательно я существую, а мышление самоочевидно». Ее изучает метафизика.
СУБЪЕКТ — носитель материального целенаправленного действия, связывающего его с объектом. Это активное, самодеятельное существо, осуществляющее целеполагание и преобразование действительности.
МАТЕРИАЛЬНАЯ «ПРОТЯЖЕННАЯ СУБСТАНЦИЯ» — телесная субстанция, которая обладает свойством протяженности в пространстве (Декарт). Существование такой субстанции следует доказывать. Оно доказывается геометрическим путем. Ее изучает физика.
СУЖДЕНИЕ — это такая форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо — о чем либо.
СУЩНОСТЬ — смысл данной вещи, то, что она есть сама по себе, в отличие от всех др. вещей и в отличие от изменчивых состояний вещи под влиянием тех или иных обстоятельств. Понятие «С.» очень важно для всякой философской системы, для различения этих систем с т. зр. решения вопроса о том, как С. относится к бытию и как С. вещей относится к сознанию, мышлению. Для объективного идеализма бытие, реальность и существование находятся в зависимости от С. вещей, к-рая трактуется как нечто независимое, непреложное и абсолютное. В этом случае С. вещей образуют особую идеальную действительность, к-рая порождает все вещи и ими управляет (Платон, Гегель).
СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ — философские категории, отражающие всеобщие необходимые стороны всех объектов и процессов в мире. С. — совокупность глубинных связей, отношений и внутренних законов, определяющих осн. черты и тенденции развития материальной системы. Я. — конкретные события, свойства или процессы, выражающие внешние стороны действительности и представляющие форму проявления и обнаружения нек-рой С. Категории С. и я. всегда неразрывно связаны между собой. В мире нет такой С., к-рая не обнаруживалась бы вовне и была непознаваемой, как нет и Я» к-рое не заключало бы в себе никакой информации о С.
СХОЛАСТИКА — гл. направление в развитии философии средневековья. Центр. вопрос — об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Это рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной ф-ии. Схоластика:
1. Средневековая философия, создавшая систему искусственных, чисто формальных логических аргументов для теоретического обоснования догматов церкви.
2. Знания, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.

СЦИЕНТИЗМ– представление об исключительной роли науки в решении проблем общества, считающее науку главным фактором социального и культурного процесса.