СЛАВЯНСКОЕ НЕОЯЗЫЧЕСТВО

Наибольшее развитие в России получило славянское или русское неоязычество. Однако это течение далеко не однородно. Из-за отсутствия исторически достоверных письменных источников подробно освещающих дохристианские верования восточных славян, представители славянского неоязычества обратились к Ригведе, Авесте, книгам Б. А. Рыбакова, Л. Н. Гумилева, Н. С. и Е. Рерихов, Е. П. Блаватской и др. Их доктрины строятся на различных религиозно-философских, историко-этнографических, филологических, археологических теориях и собственных изысканиях. Значительное влияние на формирование неоязычества оказали издания А. Асовым «Велесовой Книги», ставшей своеобразной «Библией славянского народа».

Общие принципы славянского неоязычества определяются формулой «Природа – Родина – Народ», разлагаемой на несколько положений:

• Человек не раб Божий, а сын;
• Человек не властелин природы, а ее составная часть наравне с богами, духами, животными и растениями, он может брать от природы не более, чем ему необходимо;
• Человек обязан почитать предков (род), продолжать и завершать их дела, заботиться о своем потомстве и семье, защищать территорию, людей и веру своего рода;
• Человек свободен в выборе соблюдения нравственных норм, зная, что за их невыполнение последует воздаяние;
• Цель человека в неоязычестве – соответствие нравственным и природно-экологическим требованиям.

В неоязычестве можно выделить несколько аспектов: религиозно-философский, природно-экологический, этно-исторический и общественную деятельность.

1. Религиозно-философский аспект.

Объект поклонения. В отношении объекта поклонения неоязычество может выступать как политеизм, пантеизм или даже монотеизм. Почти во всех учениях неоязычества есть Бог-творец (Род, Всебог, Единый Неделимый, Сварог или др.), сотворивший мир (миры). Он рождает богов-творцов Земли, мужское и женское начало (Сварога и Ладу), дающих жизнь другим богам. Встречается концепция дуалистического противостояния Белбога и Чернобога – персонифицированных добра и зла («Вятичи», Москва). Функции богов обычно строго определены, но возможно их совмещение и дублирование. Боги могут выступать как ипостаси Единого Бога (проявления Всебога, стихии Природы), действовать самостоятельно, в виде Триглава или в виде триад: созидатель – разрушитель – гармонизатор. Часть богов может почитаться как конкретные великие предки, либо как весь род на определенном этапе развития. Количество богов может колебаться от 10 до сотни: так, в Московской славянской языческой общине прославляются 10 богов, а всего их 86.

Космология. Основными категориями мироустройства в неоязычестве считаются Явь – мир явный, проявленный или мир людей; Навь – непроявленный мир, где обитают души предков, мир духов, или Пекельное (Подземное) Царство, не всегда агрессивно настроенное к людям; и Правь как мир богов или Закон, данный богом (Сварогом) и управляющий Явью и Навью. Трехчастное деление мира по вертикали на Подземное, Земное и Небесное (Ирий, Рай) Царства напоминает христианское.

Происхождение человека. Происхождение человека в неоязычестве представлено несколькими направлениями:

Человек рождается от того, что боги вдохнули в него душу, которая после смерти может попасть в Ирий (рай), переродиться в новом теле (иногда – в животном), отправиться в мир Нави (мир мертвых). Конечная цель человеческой жизни обычно не определяется. Жизнь или вечна, или циклична подобно вечности и цикличности существования природы.

Культ. Коллективное поклонение богам и предкам может осуществляться в храмах (Инглиизм), на святилищах и капищах где установлены идолы («Коляда», Москва; «Община Трояна», Обнинск; «Род», Комсомольск-на-Амуре и др.), святых местах или местах силы («Крина», СПб. и др.), на кладбищах и полях захоронений («Схорон еж словен», СПб. и др.). Боги могут изображаться в виде кумиров, статуй, идолов, статуэток, икон, символов (рун), орнаментов, отдельных предметов быта, птиц и зверей, олицетворяющих какое-либо божество. В качестве символики часто используется право- и левосторонняя 3-, 4-, 6- и 8-лучевая свастика; «Коло» или «Перуница» – крест из шести (реже – восьми) лучей или лепестков, вписанный в круг; «Коловорот» 6-, 8- лучевая свастика, вписанная в круг; другие солярные и лунарные символы, «древнерусские руны» и др. При встрече могут использоваться специальные жесты и фразы. Для отправления культа существуют специальные жрецы, волхвы, ведуны и т. д., обладающие строгой и сложной иерархией (Инглиизм), либо борющиеся за звание «Волхва Всея Руси» в мелких общинах. Личные действия представителей неоязычества сопряжены с выполнением нравственного закона, соблюдением обетов, воздержанием от какой-либо пищи или соблюдением постов, предполагаются прославление предков и чтение молитв (ежедневное, либо по праздникам).

Магия. В обрядовой магии часто используются заговоры и собственные молитвы, приносятся жертвы: с.-х. продукты, квас, монеты. Принесение в жертву животных порицается. Часто отвергается черная и белая магия, отчужденная от Земли и природы («Вятичи», ).

Праздники. Наиболее часто практикуемая форма групповых действий в неоязычестве – праздники, иногда понимаемые как вхождение в измененное состояние («Крина», «Тропа Троянова»), и совместные обряды, проводимые во всех общинах в соответствии с днями солнцестояний, равноденствий, лунными фазами, и затмениями. Дни праздников, связанных с аграрным циклом вычисляются специально или назначаются на удобные выходные дни. Многие представители неоязычества разрабатывают собственные календарные системы (Инглиизм, «Крина» и др.), ведут летоисчисление в десятках тысячелетий («Калужская славянская община»; Инглиизм; Доброслав, Кировская обл. и др.).

2. Природно-экологический аспект

Природно-экологический аспект заключается в осознании себя составной частью природы, осуществлении своей деятельности в соответствии с «глубинной экологией», рассматривающей проблемы воспитания человека и охраны Природы.

3. Этно-исторический аспект.

Представители неоязычества занимаются изучением научных и паранаучных трудов по истории, этнографии, археологии, создавая свои исследовательские объединения («Союз Венедов», СПб.; «Тропа Троянова»), и публикуя свои работы. Ключевыми вопросами здесь являются:

1. История славян и соседних народов, роли того или иного народа в истории России;
2. Происхождение славян от ариев и связанная с ней «гиперборейская теория» (А. Дугин, Москва), определяющая прародину ариев, славян, русов (В. М. Кандыба и др.) в районе Северного полюса и описывающая дальнейшее их продвижение на юг;
3. Филологические изыскания относительно происхождения слов и понятий из любого языка на основе русского и наоборот;

Исходя из чувства национального самосознания в неоязычестве весьма остро стоит вопрос о националистических воззрениях. Несмотря на то, что некоторые представители неоязычества весьма лояльно относятся к инородцам («Крина», «Тропа Троянова», «Коляда» и др.), либо отрицают фашизм как идею господства человека над окружающей и собственной природой, т. е. полного отчуждения от Земли («Вятичи»), в большинстве общин в открытой или косвенной форме ощущается неприязнь к евреям, кавказцам, азиатам и американцам, вмешивающимся в жизнь и быт чужой страны с собственническими интересами. Имеются и крайне радикальные группы («Дети Сварога», «Церковь Нави», Москва).

Отношение неоязычества к христианству вообще – отрицательное. Христианскую Церковь обвиняют в проповеди иудаизма и связанного с ним ростовщичества, утверждения внеприродного Божества, власти над Природой, избранного народа, насильном крещении Руси, сговоре Церкви с татаро-монголами. По мнению некоторых, христианская мораль не только сделала человека рабом, но и способствовала отчуждению мужчин и женщин, рассматривая чувственную любовь как проявление язычества, наложив на тело, как и на все земное и животное отпечаток проклятия, порока и страдания. Несмотря на это общее отношение к русскому православию (но не к Церкви как организации) положительное, т. к., по мнению большинства неоязычников, оно на 90% впитало в себя языческую традицию. Отношение к другим религиям и конфессиям в неоязычестве в остальном весьма лояльное, отрицаются только насильственные культы, например сатанизм, понимаемый как христианство наоборот.

4. Общественная деятельность.

Представители неоязычества регулярно участвуют в экологических и историко-культурных мероприятиях, ведут работу с подростками, пропагандируя любовь к национальной (языческой) культуре и родной природе. Немаловажными являются реконструкция и возрождение традиционных лекарских секретов и методик, использование народной медицины и природных лекарств.

канд. филос. наук Гайдуков А. В.

Язычество — религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества — домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы — чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Мать — Сыра Земля — главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
• Перун — бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

• Велес — покровитель сказителей и поэзии;
• Волос — покровитель скота;
• Даждьбог — солнечное божество, считается предком всех русских людей;
• Мокошь — покровительница прядения и ткачества;
• Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог — бог-кузнец;
• Сварожич — олицетворение огня;
• Симаргл — вестник между небесами и землей;
• Стрибог — божество, связанное с ветрами;
• Хорс — олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

ИНОВЕ́РЕЦ, в еврейской традиции — лицо, исповедующее любую религию, кроме иудейской.

Библия обозначает иноверца словом נָכְרִי, нохри (`чужой`, инородец`), и זָר, зар (которое значит также `посторонний` и `непосвященный`). Талмуд и последующая раввинистическая литература до периода ахароним наряду с нохри (цензура часто заменяла это слово аббревиатурой аккум как обозначение идолопоклонников и язычников) используют также слово גּוֹי, гой (мн. число — גּוֹיִם, гоим; в Библии — `народ`, `народы`) в смысле «иноверец» вообще и «христианин» в частности. В литературе ахароним и современной лексике слово гой означает как `народ` (обычно о неевреях), так и отдельных иноверцев.

Библия при общей тенденции не допускать этнического и главным образом культового сближения с иноверцами определяет его статус в обществе израильтян как гера, то есть почти уравнивает его в правах и обязанностях с ними (Лев. 24:16, 22; Чис. 9:14; 15:15). В общении с иноверцами евреям, согласно многократно повторяемому в Библии предписанию, следовало всегда помнить, что «пришельцами были вы в земле Египетской» (Исх. 22:20; Лев. 19:34; Втор. 10:19). А Иехезкель даже призывал в возрожденном Израиле разделить землю «в наследие себе и пришельцам, живущим среди вас… и будут они у вас как коренные жители» (47:22, 23).

Другое, подчас явно дискриминационное отношение к иноверцам, также отраженное в Писании, диктовалось неодинаковым отношением к различным соседям еврейского народа, той или иной степенью религиозного рвения его духовных вождей и светских правителей. Так, Авраам и Исаак, не желая родниться с народами Ханаана и хеттами, взяли сыновьям в жены своих родственниц из арамеев (Быт. 24:2–4; 27:46; 28:1, 2). А сыновья Иакова, Иехуда и Иосиф, женились первый на ханаанеянке, а второй — на дочери египетского жреца (там же 38:2; 41–45).

Моисей взял в жены дочь жреца-мидианита (Исх. 2:16, 21) и эфиопку (из народа Куш; Чис. 12:1), а Второзаконие, строго запрещая родниться с враждебными израильтянам аммонитянами и моавитянами (см. Аммон и Моав), проявляет менее суровое отношение к эдомитянам (см. Эдом), потомкам Исава, и к египтянам, в среде которых долго жил народ Израиля (23:4–9).

Опасность влияния политеистических культов, с которыми сталкивались израильтяне в Египте и при завоевании Ханаана, продиктовала, очевидно, наставления истребить семь народностей, населяющих Землю обетованную, разрушить их святилища, уничтожить их кумиров и не вступать с ними в брачные союзы (Исх. 34:11–16; Втор. 7:1–5). В библейском законодательстве отношение к иноверцам после Исхода определяется многократным требованием абсолютного признания Яхве единственным творцом и властителем вселенной и вытекающим отсюда запретом всех видов идолопоклонства и аморальных обычаев и культов, которые Библия последовательно клеймит как «мерзость» и «скверну» (Лев. 18:26–30; Иех. 20:7, 8 и во многих других местах).

После того как евреи обосновались в Ханаане, и особенно после образования единого государства (см. Земля Израиля /Эрец-Исраэль/. Исторический очерк), отчуждение от иноверцев, по-видимому, ослабело. Тесные контакты Иудеи и Израиля (после раскола царства Соломона) с окружающими народами привели к тому, что знатные семьи, даже цари, роднились с иноверцами.

Прабабкой Давида была моавитянка Руфь, которую предание называет «праматерью царей» (ББ. 91б); одной из жен Давида была дочь Талмая, царя Гшура (на севере Заиорданья; II Сам. 3:3); немало иноверцев было, видимо, среди множества жен и наложниц Соломона (в том числе из запретных для брака народов — моавитянок, аммонитянок и других; I Ц. 11:1); Ахав женился на Изевель, дочери царя Тира.

Требования чуждаться родственных связей с иноверцами особенно усилились в период пленения вавилонского, когда это было необходимо для предотвращения растворения еврейской общины в чужой среде. После возвращения из Вавилона Эзра и Нехемия, усматривавшие серьезную угрозу в явлении браков смешанных, которое сильно распространилось как в среде изгнанных из Иудеи, так и среди евреев, оставшихся на родине (Эз. 2:59; 9:1, 2; Нех. 13:23, 24), боролись за непреклонное выполнение требования отделения от иноверцев.

Принимая меры к пресечению ассимиляции, опасность которой была особенно сильна в условиях тяжелого экономического положения иудеев и враждебного отношения самаритян и соседних народностей к зарождавшейся автономии евреев (Эз. 4:4,5; Нех. 4:1–3, 5, 10, 11; 5:1–5), Эзра и Нехемия настояли на массовом изгнании жен-неевреек и их детей из еврейской общины (Эз. 10:1–4, 10–12, 18, 19; Нех. 9:2; 13:1–3).

Контрастом такому «расизму» воспринимается библейская книга Руфь, проникнутая духом терпимости и благожелательного отношения к иноверцам. Идеологическая борьба, развернутая Эзрой и Нехемией, продолжалась и после них и спустя несколько поколений привела к разработке норм, ставших обязательными для приобщения иноверцев к иудаизму и акцентирующих моменты разобщения с нееврейской средой — религиозные, культовые и культурные.

Реакция на попытки Антиоха IV Эпифана силой заставить евреев Эрец-Исраэль отречься от иудаизма, их частые столкновения с греко-сирийским населением страны (см. Земля Израиля /Эрец-Исраэль/. Исторический очерк), гнет и коррупция римских прокураторов и Иудейская война I привели в конце эпохи Второго храма к окончательному разграничению между евреями и иноверцами, основанному исключительно на критерии вероисповедания. Гонения Адриана еще больше заострили эту грань, что подчеркнуто в Талмуде (см., например, Иев. 61а), где общим становится запрет вступать в брак с иноверцами, в Библии относившийся лишь к представителям девяти народов.

Более сложным, чем отношение иудаизма к политеистическим религиям, является его отношение к христианству. Новое учение, отошедшее от традиционного иудаизма, породило напряженность и неприязнь, принявшие особый характер. Отрицательное в целом отношение законоучителей Талмуда к христианству трудно, однако, определить точнее потому, что, по-видимому, с первой половине 13 в. по требованию католической цензуры (впоследствии принятой и другими христианскими церквами) во всех галахических и аггадических текстах (см. Галаха и Аггада) слово ноцри (`христианин`) заменено неравнозначным мицри (`египтянин`), амалеки (`амалекитянин`), цдуки (`саддукей`) и кути (`самаритянин`). Кроме того, несмотря на ревностность в вопросах религии, общую для всех законоучителей Талмуда и последующих авторитетов, их отношение к иноверцам отличается широким диапазоном мнений: от выражения крайней ненависти и презрения (Шаб. 14б; Кт. 111а и другие) до уравнения иноверцев с евреями перед Богом и людьми (БК. 38а, 113б; Хул. 94а и другие).

Неприязнь к иноверцам часто обуславливалась преобладавшим в данный момент жестоким отношением нееврейской среды к евреям, отраженным, между прочим, в легенде о том, что «семь лет язычники растили свои виноградники на крови евреев» (Гит. 57а), и в утверждении, что «все народы ненавидят народ Израильский» (Быт. Р. 63:7). Неприязнь евреев к иноверцам порождалась также идолопоклонством и суеверием, названными в Библии «обычаями народа, который Я прогоняю от вас» (Лев. 20:23), а в Талмуде «обычаями аморреев» (Тосеф., Шаб. 6, 7), и частыми в среде иноверцев пороками (ср. Гит. 38а; Кид. 49б).

Причиной широкого расхождения во мнениях в отношении иноверцев были также личные убеждения и темперамент носителей этих мнений. Наряду с изречением палестинского аморы Иехошуа бен Леви (первая половина 3 в.) «В грядущем изопьют народы мира горькую чашу из рук Всевышнего» (Быт. Р. 16:4), литература того времени изобилует и такими, как приписываемое рабби Иоханану бар Наппахе: «Всякий отрицающий идолопоклонство называется евреем» (Мег. 13а).

Такое утверждение Талмуда, как » запретили совместную трапезу из-за их вина, а вино из-за их дочерей, а их дочерей из-за их богов» (Ав. Зар. 36б), явно диктовалось опасениями пагубного влияния иноверцев, ведшего к ассимиляции, и стремлением свести к минимуму контакты между евреями и их нееврейским окружением. Вместе с тем Талмуд предписывает относиться к иноверцам гуманно и учтиво в интересах сохранения мирных отношений с ними (ми-пней дархей шалом), с целью избежать вражды (ми-пней эйва) и поругания Божьего имени (ми-пней хиллул ха-Шем).

Много внимания уделяют Талмуд и более поздняя раввинистическая литература статусу иноверцев в области гражданского права и судопроизводства. В галахическом законодательстве основной является предпосылка, что и для иноверцев обязательны некоторые универсальные, так называемые Ноевых сынов законы (Санх. 56; Майм. Яд., Хилхот млахим 8:10; 10:1–6). Иноверец признается юридическим лицом, которое в качестве истца или ответчика имеет тот же статус, что и еврей. Исключительным примером юридического неравноправия иноверцев была необязательность возвращать ему утерянное (БК. 113б).

Вместе с тем дискриминацию иноверцев Талмуд не одобрял и даже запрещал ее (ТИ. БМ. 2:5, 8в). Противоречивыми кажутся, на первый взгляд, идущие от Библии представления, легшие в основу теологически-философского мировоззрения иудаизма: с одной стороны — идея избранности Израиля (см. избранный народ; Втор. 10:15; 14:2), под влиянием которой создавались и развивались ограничительные законы и наставления, касающиеся иноверцев, а с другой — концепция равенства всего человеческого рода, основанная на библейском рассказе о происхождении всего человечества от единого, общего праотца (Санх. 37а).

Кажущуюся несовместимость этих представлений традиция устраняет тем, что подчеркивает примат веры в единого Бога и долг следования Его заветам: «Тора была дана Богом Израилю для того, чтобы он удостоил ею все народы» (Танх., Дварим 3); «иноверец, соблюдающий предписания Торы, уподобляется первосвященнику» (Сифра, Ахарей мот 13:12); «в мире сем по вине иецер ха-ра поссорились сотворенные Мною и разделились на семьдесят народов, но в мире грядущем все они объединятся в служении Мне» (Танх., Ноах 19).

Изменившиеся к эпохе средневековья условия экономической и социальной жизни евреев в христианских и мусульманских странах привели к учащению контактов с нееврейской средой, что неминуемо вызвало смягчение, а впоследствии и отмену ряда галахических постановлений, касающихся отношения к иноверцам. Средневековые галахисты были вынуждены проявить снисходительность к нарушению таких запретов, как употребление в пищу хлеба, вина, молочных и других продуктов, приготовленных иноверцами.

Рассматривая эти и подобные им предписания, один из самых авторитетных прованских раввинов, рабби Менахем бен Шломо Меири (1249–1316), в «Бет ха-бхира» («Дом избранный», то есть Храм; введение к трактату Авода Зара) пишет: «В наши времена никто не следует этим обычаям, ни гаон, ни рабби, ни ученый». Он отделяет идолопоклонников от христиан и мусульман. Последователей монотеистических религий он считает людьми, «которых сдерживает их вера», и предлагает относиться к ним как к равным с евреями в экономическом и социальном плане, хотя и опасается, что это может привести к утрате особенностей еврейского уклада жизни.

В своих взглядах Меири следовал мнению некоторых тосафистов (см. Тосафот), утверждавших, что «иноверцы в наших местах не поклоняются идолам, но чтят Творца небес и земли» (Тос. к Ав. Зар. 2а, к Санх. 63б и к Бх. 2б). Противоположной позиции придерживался Маймонид. Утверждая, что «христиане являются идолопоклонниками» (Майм. Яд., Хилхот аккум 9:4), он настаивает на полном применении к ним галахических ограничений.

В моралистической литературе средневековья заметно двойственное отношение к иноверцам; в частности содержащиеся в «Сефер-хасидим» наставления избегать каких бы то ни было связей с христианами превосходят в некоторых случаях ригоризм постановлений Талмуда, но нравоучительные разделы книги призывают к строгому выполнению предписаний этики в отношениях с ними. Моше бен Я‘аков из Куси, как и автор «Сефер-хасидим», считает долгом еврея служить образцом добропорядочности для христианской и мусульманской среды, «ибо Бог рассеял Израиль по всему миру, дабы его сыновья обратили народы земли в почитателей нашей веры».

Необходимость смягченного толкования законов Галахи, относящихся к иноверцам, в частности отношения евреев к христианам, еще сильнее подчеркивали некоторые более поздние авторитеты. Так, Ицхак бар Шешет Берфет в конце 14 в. утверждал: «Мы не должны полагать, что такие ограничения были созданы как твердо установленные предписания, которые нельзя изменять; наоборот, их первоначально создавали только для того, чтобы они отвечали нуждам данного поколения, данного места и данного времени» (респонс 119).

Еще более определенно высказывается по этому вопросу ряд галахических авторитетов на протяжении 18 в.: силезский раввин и экзегет Иехиэль Михл бен Уззиэль подчеркивает, что «под термином аккум подразумеваются поклоняющиеся звездам и планетам, то есть народы, которые не имеют какой-либо религии… что совершенно исключает… не отвергающих веру в Творца» («Незер ха-кодеш», 1719); его мнение подтверждает известный талмудист Меир бен Ицхак Эйзенштадт (Махарам Аш, 1670?–1744; «Паним меирот» 3:15, 1738); Я. Эмден указывает: «Уже давно известно, что те народы мира, которые признают основы Моисеева Закона, не считаются язычниками» («Шеелат Я‘бец» 1:41, 1736); Иехезкель Ландау пишет: «Я категорически заявляю, что… названия гой, аккум и т. п. ни в коем случае не могут применяться к народам, среди которых мы живем». А Исраэль Лифшиц (1782–1860), известный комментатор Мишны, называет христиан «наши братья среди народов Земли, признающие единство Бога, почитающие Священное Писание и соблюдающие законы Ноевых сынов» (комментарий к БК. 4:4).

Современный ортодоксальный иудаизм (за исключением крайних, немногочисленных групп типа Лиги защиты евреев) разделяет основные взгляды ахароним, считая, что законы справедливости, провозглашенные иудаизмом, равны для всех людей без различия национальности и вероисповедания и соблюдение их доступно всем и обязательно по отношению ко всем. Главная угроза традиционному укладу жизни евреев таится в ассимиляции в среде иноверцев и особенно — в росте числа смешанных браков. (Об отношении других религиозных течений в современном еврействе к иноверцам см. консервативный иудаизм и реформизм в иудаизме.)

Законодательство Государства Израиль руководствуется принципом полного равноправия лиц любого вероисповедания перед гражданским и уголовным правом. Личный статус граждан Израиля, как евреев, так и неевреев, определяется верховными религиозными учреждениями вероисповеданий, к которым эти граждане принадлежат; иски по вопросам, сопряженным с личным статусом, разбираются в религиозных судах соответствующих вероисповеданий, решения которых могут быть обжалованы в высших инстанциях государственных судебных органов.

Мистически-мессианское восприятие процесса возрождения еврейского народа в Эрец-Исраэль привело незначительные группы крайних ортодоксально-националистически настроенных элементов к отождествлению этого процесса с завоеванием Ханаана Иехошуа бин Нуном и к отрицанию галахических установлений последних веков по отношению к иноверцам в Эрец-Исраэль.

Финское язычество

Финское язычество было местной языческой религией в Финляндии, Эстонии и Карелии до Обращения в христианство. Это была политеистическая религия, поклоняясь многим различным божествам. Основной бог был богом грома и неба, Укко; другие важные боги включали Jumi, Ahti и Tapio.

Финское язычество показывает много общих черт с религиозными методами соседних культур, такими как германское, норвежское и Балтийское язычество. Однако у этого есть некоторые явные различия из-за культуры Uralic и Finnic области.

Финское язычество обеспечило вдохновение для современного языческого движения Суоменуско (финский язык: финская вера), который является попыткой восстановить старую религию финнов.

Божества

Финские язычники были политеистическими, верящий во многие различные божества. Большинство божеств управляло по определенному аспекту природы; например, Укко был богом неба и грома. Эти божества часто были кастрюлей-Finnic, поклонявшейся многими различными племенами в различных регионах. Финские язычники были также анимистами, поклоняясь местным божествам природы в определенных для места святынях тому особому божеству.

Крупные божества

• Несколько ключевых божеств уважали через почти всю Финляндию и Карелию. Эти божества кастрюли-Finnic управляли многими аспектами природы.
• Главным богом был Укко (также известный как Perkele), кто был правителем по небу и грому. Соответствующий показатель известен среди другого скандинава, Сами и Балтийских религий, таких как норвежский Thor и Балтийский Perkunas.
• Другим божеством, которое казалось очень значительным финским язычникам, но о ком современные ученые знают очень мало, был Jumi, имя которого связано с «Jumala», современным финским языковым словом для монотеистического Бога.
• Было много других важных божеств, которые управляли по определенному аспекту мира природы, и кто упоминался как «короли». Короля воды часто называли Ahti, и королем леса был Tapio.
• Другие крупные божества включали Äkräs, бога изобилия; Миликки, богиня лесов и охоты; Куу, богиня луны; и Lempo, бог дикой местности и стрельбы из лука.
• Великие герои, которые имели, в мифологии, когда-то человек, такой как Väinämöinen и Ilmarinen, были также объектами вероисповедания в пути, подобном вероисповеданию греческих язычников мифических человеческих героев как Herakles.

Haltija

Местным анимистическим божествам, известным как haltijas, также поклонялись. Эти haltijas могли быть мужчиной или женщиной, и могли взять человека или форму другого животного. Haltijas мог быть найден везде в природе, и в биотических и неживых частях. У каждого человека есть haltija, обычно называемый haltijasielu или luontohaltija, который является одной из трех частей души человека.

Маан Хэлтиджа

Определенный haltijas, известный как maan haltija (буквально «опекунский из земли»), охранял собственность человека, включая их дом и домашний скот. Исполненные по обету предложения были бы даны этим maan haltija в святыне в спасибо за данную помощь и также препятствовать тому, чтобы haltija нанес ущерб.

Иногда haltijas определенных семей и ферм действовал против других семей и их ферм, крадя их богатство или делая животных неплодородными, например.

Много местных haltijas, как полагали, первоначально были священным алкоголем предков. В некоторых случаях haltija был первым жителем дома. Иногда, делая новый дом местный дух природы мог «использоваться», чтобы работать maan haltija.

Väki Haltija

У

различных элементов и окружающей среды был свой собственный haltijas. Haltijas были сгруппированы в типы или гонки, названные väki. Были, например, различные väki воды, лесов и кладбищ.

Väkis мог рассердиться, если бы люди действовали непочтительным способом в их области. Например, проклятие близко к воде сделало väki воды сердитым. Когда сердитый, väkis мог вызвать болезни и другую неудачу, чтобы случиться с человеческой жертвой. Некоторые väkis были всегда сердиты, как väki огня, объяснив, почему каждый раз Вы касаетесь огня, который это жжет, независимо от того насколько почтительный Вы вокруг этого.

Каждое племя väkis принадлежало определенной окружающей среде и если они были неуместны, проблемы произошли. Например, большинство väkis было неуместно, если они были свойственны человеку, и они сделали человека плохо, потому что они были в неправильном месте. Болезни были удалены, передав обратно väkis к их правильным местам. Шаманы, которые вылечили болезни, возвращали космический баланс.

Согласно понятию väki, разделенного на два (во власть и народ haltijas), древние финны полагали, что мир не был полностью анимистическим в той никакой силе природы, или интеллектуальная жизнь существовала без väkis или haltijas. Другими словами, ничто не произошло во вселенной без него вызываемый группой алкоголя. Даже душа человека состояла из многого алкоголя.

Душа, смерть и загробная жизнь

Душа

Языческая финская вера о душе человека отличалась от той из большинства других культур во всем мире, в которых они полагали, что человеческая душа была составлена из трех различных частей: henki, luonto и itse. Каждый из этих трех был автономными существами самостоятельно.

Henki (переведенный как «жизнь», «дыхание» или «дух», иногда также называемый «löyly»), был жизненной силой человека, которая представила себя как дыхание, избиение сердца и теплоту их тела. Henki был получен до рождения, и это уехало в момент смерти. Слово «hengetön» (освещенный. «один без henki»), может использоваться в качестве синонима для мертвых на финском языке даже сейчас.

Luonto (переведенный как «природа») был духом опекуна или защитником. Luonto также упоминался как haltija человека. Решительное, артистическое или иначе у талантливого человека, как полагали, был сильный haltija, кто предоставил им удачу и навыки, чтобы выполнить их задачи хорошо. Слабый luonto мог быть усилен различными периодами и ритуалами. Luonto мог оставить тело человека без человека, умирающего, но его удлиненное отсутствие вызовет проблемы, такие как алкоголизм и другая склонность. В отличие от henki, luonto не был получен до рождения, но вместо этого или во время получения первых зубов или во время быть данным имя. Новорожденный ребенок, как таким образом полагали, был особенно уязвим.

Itse был духом, полученным во время рождения или спустя несколько дней после этого. Это, как полагали, определило индивидуальность, и получающий itse сделал один человеком. На современном дневном финском языке слово «itse» означает «сам», но в былые времена itse отличался от сам, «minuus». Как luonto, itse мог оставить тело без человека, умирающего, но длинное отсутствие вызовет болезни и страдание. Депрессии, например, были замечены в результате того, что потеряли itse. Если бы человек был диагностирован, чтобы быть «itsetön» или «luonnoton» (без itse или без luonto), то шаман или мудрец могли попытаться определить местонахождение недостающей части души и возвратить его. Хотя itse и luonto обычно терялись после события травмирования было возможно целеустремленно отделить itse от их тела. Это было requiered, если недостающая часть души должна была быть найдена. Itse мог также оставить тело, чтобы появиться как «etiäinen» (своего рода ложное появление прибытия). Во время смерти человека их itse присоединился к другому покойному семьи или, в некоторых случаях, остался среди проживания как призрак.

Похороны

В некоторых традициях это была привычка сделать паузу в средней точке, транспортируя труп от жилья до кладбища. Здесь, karsikko-маркировка была сделана на большой сосне. Маркировка была для людей, чтобы помнить человека; и если дух должен был пробудить и попытаться сделать свое возвращение домой из кладбища, он будет видеть свою собственную karsikko-маркировку, затем понимать, что это мертво, и вместо этого попытайтесь найти путь к сфере духа. Лес с karsikko-отмеченными деревьями был своего рода сверхъестественным барьером между жильем проживания и мест погребения.

После того, как человек умер был переходный период тридцати — сорока дней, в то время как их душа искала Tuonela, землю мертвых, и попыталась найти их место там. Во время этого периода душа могла посетить своих живущих родственников или как призрака или в форме животного.

Душа посетила родственников особенно, если это было недовольно. Чтобы понравиться несчастной душе, можно было бы проявить уважение, не плохо говоря о покойном или при наличии жертвы в

имя духа.

После этого переходного периода душа постоянно двинулась в в Tuonela. Однако душа могла все еще возвратиться, если бы было печально, или если попросили возвратиться его родственниками, которые нуждались в помощи.

Некоторые души не смогли успокоиться или не приветствовались в Tuonela, и они продолжали преследовать, т.е. внебрачные дети, которые были убиты и похоронены вне кладбища обычно, заканчивали как постоянный haunters некоторого места, как правило кричащего в терроре, пока кто-то не вскапывает их тела, благословляет их и хоронит их на кладбище.

Почитание предка

Люди боялись призраков, но алкоголь предков мог также помочь его/ее живущим родственникам, и их попросили помочь. Шамана можно было послать в Tuonela, чтобы попросить знание алкоголя или даже взять дух к миру проживания как luonto. Дух мертвых нужно было соблюдать, давая ему/ее жертвы. Места, где жертвы были даны предкам, назвали Hiisi (=, священный лес, также своего рода происходящий на открытом воздухе храм, часто включал Камень предложения, uhrikivi, коллективный памятник для мертвых семьи). Христианство держало hiisi, чтобы быть злыми существами и местами. Старые священные места часто осквернялись, будучи используемым в качестве стройплощадок для церквей новой религии, и старые священные деревья были срублены.

Загробная жизнь

Финны верили в место загробной жизни под названием Tuonela, или иногда Manala. В большинстве традиций это было расположено метрополитен или у основания озера, хотя иногда это, как говорили, существовало с другой стороны темной реки. Tuonela управляли бог Туони, и его жена, богиня Туонетэр.

Tuonela был темным и безжизненным местом, где мертвые были в состоянии вечного сна. Шаманы иногда смогли достигнуть алкоголя своих мертвых предков, путешествуя в Tuonela в состоянии транса, созданного ритуалами. Он должен был пробиться по реке Туонела, обманув перевозчика. В то время как в Tuonela, шаман должен был бояться быть пойманным: проживание не приветствовалось там. Шаманы, которые были пойманы, могли закончить тем, что распались в животе гигантской pikefish без надежды на возвращение к нормальной жизни. Если шаман умер во время ритуала транса, считалось, что он был пойман охранниками в Tuonela.

Мифология

: Главная статья, посмотрите финскую мифологию

У

языческих финнов было много мифов об их богах и их великих героях. Поскольку они жили в бесписьменном обществе, истории преподавались устно как фольклор, и они не были записаны. Финская мифология пережила Christianisation, будучи сказанным как мифы. Многие из этих мифов были позже записаны в 19-м веке как Kalevala, который был создан, чтобы быть национальной эпопеей Финляндии Элиасом Леннротом.

Священные животные

Из-за самого образа жизни в доисторической, древней, и средневековой Финляндии финны положились в большой степени на охоту для выживания. Как таковой животные, на которых они охотились, стали жизненно важными для своего выживания, и их рассматривали с уважением.

Медведя считали священным. Языческие финны полагали, что это прибыло из неба и имело способность перевоплотить. Празднование, известное как Karhunpeijaiset (буквально «празднование медведя»), было осуществлено каждый раз, когда медведя убили и съели. Церемония была разработана, чтобы убедить душу медведя перевоплощать назад в лес. После того, как плоть съели, кости были похоронены, и череп, помещенный в уважавшую сосну, известную как kallohonka.

Перед отправлением на охоту финны молились бы к Emuus или наследственным матерям различного вида животных, для помощи.

Из древних рисунков, петроглифов, ясно, что лось был очень важным животным. Это появляется намного больше, чем медведи делают, и это теоретизируется, что медведь был таким святым животным, что было запрещено изобразить его. Кроме того, имени медведя почти запретили сказать, столько эвфемизмов было развито. Самое обычное финское слово для медведя на современном языке, karhu, является только одним из многих эвфемизмов, и это означает «грубый мех». Среди многих имен медведя otso — вероятно, оригинальное «реальное» имя, как предложено широким распространением слова otso и связанных слов среди многих языков Uralic. Много эвфемизмов для медведя местные.

Много водоплавающих птиц были святыми для финнов и других народов Finnic. Они часто изображались на петроглифах. Считалось, что, если Вы убили водоплавающую птицу, Вы умерли вскоре после. Самая святая водоплавающая птица была лебедем. С его длинной шеей это могло смотреть на все уровни мира, включая Tuonela, землю мертвых. Птицы часто находятся в мифологии Finnic. Например, есть много историй о птице, создающей мир. Во многих традициях считалось, что мир был создан яйцом птицы. В других традициях считалось, что мир был создан на грязи, которую птица взяла в ее клюве, ныряя.

В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку, и что та же самая птица берет душу с ним, когда человек умирает. Эту несущую душу птицу назвали sielulintu, «птицей души». В некоторых традициях люди несли экспонаты, изображающие их sielulintu. Sielulintu, как полагали, охранял их души, в то время как они спали. После того, как человек умер, птица экспоната была введена, чтобы сидеть на кресте в могиле человека. Такие помеси с птицами души все еще существуют на кладбищах в Карелии. Это — один пример, как христианские и Языческие верования все еще существовали рядом спустя сотни лет после Обращения в христианство людей Karelian и финского языка.

Шаманство

Считается некоторыми учеными, что шаманство играло большую роль в финском язычестве, как это сделало (и все еще делает) в сибирском язычестве на восток Финляндии. Шаман — мудрый и уважаемый человек в сообществе, которое, как полагают, имело особые отношения с миром духа. Шаманы входят в транс, чтобы общаться с духами и предками или предпринять поездку в сферу духа. В трансах шаманы могут спросить своих предков или различные духи природы для руководства. Они полагают, что у природы есть ответы на все вопросы.

Среди западных соседей финнов, норвежцев Скандинавии, это было общее убеждение, что финны были волшебниками. В норвежских сагах включение финского элемента почти всегда показывает сверхъестественный аспект к истории. Однако «финн» в некоторых норвежских сагах мог также иметь в виду Сами а не финнов. Финнов также назвали Kvens.

Согласно рассказам, купленные веревки иностранных мореплавателей связали узлы от финнов. Открывая узел немного, моряк мог поднять ветер, чтобы заставить его судно пойти быстрее. Однако открытие его слишком быстро подняло бы шторм. Финских волшебников были известны и боялись, гранича с народами по Балтийскому морю.

Christianisation

Христианские миссионеры вошли в Финляндию в 11-м веке. Родная языческая религия все еще сохранилась, пока христианство не было усилено под шведским влиянием в 12-м веке. В 13-м веке «крестовый поход» был начат против последних язычников в стране Ярлом Birger. Однако старые традиции только медленно выкорчевывались, и элементы его долго сохранялись вдоль новой веры. Особенно, культ Укко остался популярным: есть отчеты с 17-го века крестьян, держащихся festives, чтобы чтить Укко, и в некоторых местах эти традиции, возможно, сохранились до 19-го века.

Финское неоязычество

В 20-м веке, с повышением Неоязыческого движения во всем мире, финское Неоязычество возникло как восстановленная форма старой религии. В отличие от тех неоязыческих религий, которые получают эклектичное представление многих языческих вер, таких как Wicca и Neo-druidry, финское внимание Неоязычества на реконструкционизм, чтобы подражать древней религии максимально точно. Это все еще, главным образом, осуществлено в пределах Финляндии, где это считает только для относительно небольшого процента населения, большинства, являющегося членами государственной лютеранской церкви или выражающего религию.

См. также

• Эстонская мифология

• Божества Finnic