— Среди светских историков религии принято считать, что православное богословие прекратилось в XIV веке во времена Григория Паламы. Идет ли сейчас развитие православного богословия или оно остановилось в своем развитии и является теперь только неким «хранилищем веры» и каноном православного вероучения?
— Богословие является свидетельством неизменной веры и благодатного опыта Церкви в современных условиях. Именно поэтому о нем можно сказать и то, что оно неизменно, и то, что оно развивается.
В этом смысле задача богословия двояка. Во-первых, оно должно быть верным выразителем Божественного Откровения. Во-вторых, оно должно выражать веру и опыт на языке современной культуры, философии, науки. Эта двуединая задача не может не приводить к некоторому напряжению: богословствование всегда есть некоторый риск.
— Изменилось ли православное понимание богословия со времен «отцов Церкви»?
— Прежде всего я хотел бы сказать о святых отцах. Довольно часто, говоря о «временах отцов Церкви», имеют в виду давно ушедшую легендарную эпоху. Кто-то относит к ней первые восемь веков христианской истории, кто-то — четырнадцать. Но понятие «отец Церкви» не хронологическое. Им является человек, который, по согласному признанию Церкви, подлинно свидетельствовал ее веру. Оттенки понимания богословия в Церкви исторически менялись.
Первые три века церковной истории понятие «богословие» вообще не принималось, поскольку было скомпрометировано его употреблением в языческой философии, где под ним понимали «учение о богах». Отцы Церкви охотнее говорят о «христианской философии». К IV веку термин «богословие» входит в церковное употребление. При этом богословие понимается как учение о Боге.
Так понимаемое богословие по преимуществу не было формой рассуждения, но скорее опытом и путем духовной жизни. И в этом смысле говорят, что в Церкви есть только три богослова: Иоанн Богослов, Григорий Богослов и Симеон Новый Богослов.
Богословие не является фантазированием или созданием чего-то нового. Темы, над которыми работает богослов, все те же: Бог и человек в его отношении к Богу. И это вовсе не показатель какой-то косности! К примеру, и у философии также на протяжении тысячелетий одни и те же темы: окружающий человека мир, человек, постигающий этот мир, красота, истина и т.д.
— А что же тогда меняется?
— Меняются методы, ракурсы, меняется язык, меняются акценты.
— А может ли как-то изменяться вероучительное ядро Церкви, ее догматическое учение?
— Следует различать веру и догматы. Вера Церкви содержательна, неизменна и тождественна вере апостолов. А вот догматы — словесные определения церковной веры, соборно сформулированные Церковью в борьбе с ересями. И в этом смысле можно сказать, что догматы «возникают». Поскольку нельзя исключить появление новых ересей, в принципе нельзя исключать появления и новых догматов.
— Чем на данный момент занимается Богословская комиссия?
— Задача нашей комиссии — быть инструментом высшей церковной власти при разрешении сложных вероучительных вопросов и вопросов церковной жизни. Это может быть и проблема ИНН, и концепция отношения Церкви к ВИЧ-инфекции, и концепция отношения к иным конфессиям. Это лишь немногие из проблем, которыми наша комиссия занимается.
— Каким, по вашему мнению, должен быть современный православный богослов?
— Во-первых, богослов должен быть преданным чадом Церкви и иметь серьезный духовный опыт церковной жизни. Во-вторых, он должен быть очень хорошо образован. Современное богословие в некотором смысле элитарно — оно требует множества знаний и навыков как в сфере собственно церковной, так и в общенаучной.
— Какие наиболее острые вопросы решают современные православные богословы?
— Помимо уже упомянутых мною вопросов существует еще серьезная проблема осмысления веры, понимания и интерпретации православной традиции. Задача современного богословия — это возвращение к корням, к традиции. Новое прочтение, осознание и актуализация нашей веры необходима именно для того, чтобы Церковь была готова отвечать на вызовы современности.
— Можно сказать, что нынешние богословские дискуссии носят такой же «острый» и полемический характер, как это было, к примеру, во времена раннего христианства?
— Сегодня, конечно, нет такой полемики, потому что нет острых еретических вызовов, но есть вызовы со стороны мира. Они связаны с тем, как Церковь должна осуществлять свою социальную миссию, как она должна выстраивать свое свидетельство.
Следует понимать, что помимо собственно богословов существуют люди, которые пишут на богословские темы, богословами в строгом смысле не являясь. Эти люди занимаются околоцерковной публицистикой. Они обращаются к богословским проблемам, но с иных позиций и с использованием иных методов. Они ведут полемику очень жесткими и небогословскими методами с навешиванием всякого рода ярлыков. И показательно то, что они делают это публично.
— Какие течения существуют в современном православном богословии? Какие наиболее известные имена вы можете назвать?
— Сегодня русская богословская мысль еще не структурирована таким образом, чтобы в ней можно было выделить какие-то школы или направления. Скорее есть отдельные богословы, которые связывают себя с традициями той или иной богословской школы.
Кто-то преимущественно соотносится с классической богословской дореволюционной традицией, связанной с таким именем, как митрополит Макарий (Булгаков). Кто-то в большей степени связывает себя с линией неопатристического богословия, сформировавшегося в эмиграции, то есть с такими именами, как протоиерей Георгий Флоровский, Владимир Лосский, протоиерей Иоанн Мейендорф. Кому-то более симпатична богословская линия, идущая от Хомякова и связанная с именами митрополита Антония (Храповицкого), Священномученика Иллариона (Троицкого) и Патриарха Сергия. Есть еще одно направление богословской мысли, которое на Западе принято называть «русским богословием». Это прежде всего протоиерей Сергий Булгаков, а также и иные мыслители, связанные с именем Владимира Соловьева. Серьезное влияние на сегодняшнюю русскую богословскую мысль оказывает и греческое богословие.
Сегодняшнее православное богословие в России скорее едино. Оно по преимуществу развивается в основных академических центрах: Московской и Санкт-Петербургской духовных академиях, Православном Свято-Тихоновском богословском институте.
— Существуют ли в рамках православного богословия либеральное или консервативное направления?
— Разделение богословия на либеральное или консервативное более чем условно. Кто такой либеральный богослов? Если это тот, для кого Церковное Предание не является авторитетом, то это уже не богослов, а просто религиозный философ или мыслитель.
Кто такой консервативный богослов? Если это тот, для кого невозможно развитие мысли, то он также уже не богослов, постольку отказывается от свидетельства Веры Церкви в современных условиях, отказывается давать ответы на новые вызовы, довольствуясь ответами прежних эпох.
И «либерализм» и «консерватизм» одинаково опасны для Церкви, ибо они повреждают подлинность ее свидетельства. Богослов должен находиться между этими крайностями.
— Была ли прервана традиция русского богословия в России после октябрьского переворота 1917 года?
— Безусловно, в России богословская мысль была основательно «зачищена». Многие богословы были казнены, умерли в тюрьмах и от лишений, кто-то просто был вынужден эмигрировать.
Но нельзя говорить, что в России богословие было выжжено на корню. Лучше же сказать, что долгое время в условиях советского режима не было условий для свободного и творческого развития богословской мысли. Духовная ниточка, связывающая нас с той эпохой, сохранилась. Мы самым живым образом связаны с богословской традицией дореволюционной Церкви.
Как только Церковь обрела свободу, богословская мысль стала возрождаться. Сегодня уже можно с уверенностью говорить, что за последние 15 лет ею было воспринято все самое лучшее, что было сделано в православном богословии XX века.
— Как Церковь относится к религиозной философии и к таким ее представителям, как Бердяев, Булгаков, Франк, Розанов? Они многими воспринимаются как богословы… Как их творчество воспринимается в Церкви? И можно ли их назвать православными богословами?
— В чем русская интеллигенция на рубеже XIX-XX веков видела основную проблему? В том, что на те вызовы, с которыми русская душа сталкивалась в XIX веке, а к ним можно отнести тему свободы, социальной справедливости, смысла жизни, церковный ответ был не всегда убедительным. Иными словами, Церковь не всегда давала внятные ответы на наиболее острые проблемы современности.
Поэтому очень многие представители интеллигенции пытались найти ответы на эти острые вопросы за церковной оградой. Многие из них вернулись в Церковь. Они принесли с собой свои тревоги и заботы и соответственно новые темы. Они также принесли с собой стремление дать церковный ответ на самые острые вопросы своего времени, и дать его на языке современной им философии, науки и культуры. В этом их непреходящая заслуга.
Но, признавая их заслуги в «актуализации» православной мысли, нельзя не отметить, что некоторые религиозные мыслители Серебряного века не могут быть названы в строгом смысле слова церковными богословами. Хотя труды их и не были безупречны, но своей нацеленностью на разрешение актуальных проблем они во многом предопределили все православное богословие XX века.
— Как Православная Церковь, конечно, посредством своих богословов относится к трудам известных протестантских и католических теологов XX века?
— К инославным богословским опытам православное богословие относится с некоторой осторожностью, но одновременно с вниманием и уважением. Православные богословы стараются увидеть все позитивное, что в этих опытах присутствует.
Георгий Флоровский в заключительной главе своих знаменитых «Путей русского богословия» писал о некоем едином пространстве богословской мысли Запада, которое оставалось единым даже в эпоху жестоких конфессиональных споров. Он утверждал, что русская богословская мысль выросла именно из этой традиции и ее миссионерской задачей сегодня является оставаться в этом пространстве богословской науки и богословского диалога.
— Недавно вы участвовали в акции, посвященной умершим от СПИДа… Существует ли какое-то богословское осмысление современных социальных проблем?
— Я входил в рабочую группу по подготовке концепции участия Русской Церкви в борьбе с распространением ВИЧ-инфекции. Эта концепция является примером богословского ответа на актуальные проблемы современности. Ее важнейшим элементом является призыв к обществу обратить внимание на то обстоятельство, что СПИД сегодня — одна из самых серьезных национальных угроз.
Он связан с разрушением духовно-нравственных устоев общества и социальным отчуждением, когда инфицированные становятся изгоями.
Доклад на Х Международных Успенских Чтениях
(Киев, Святая София, Дом Митрополита, 30 сентября 2010 г.)
Каждая историческая эпоха ставит перед Церковью свои задачи. Последние двадцать лет были особым периодом в жизни Украинской Православной Церкви. Изменился мир, в котором мы живем. И изменилась Церковь, которая с одной стороны, всегда сохраняет верность вечной истине Православия, а с другой – всегда ищет пути донести эту истину до своих современников.
Храмостроительство, христианская миссия, развитие церковных средств массовой информации – за последние десятилетия наша Церковь, ее священноначалие и духовенство уже привыкли к каждодневной и напряженной работе, когда сегодня нужно сделать больше, чем вчера, а завтра – больше, чем сегодня. В последние два десятилетия Украинская Православная Церковь уже не раз сталкивалась с ситуацией, когда возрождение церковной жизни требует от нас умножить свои усилия в том или ином направлении христианской миссии. Позволим себе привести несколько примеров. Церковь всегда занимается строительством храмов, но последние двадцать лет стали эпохой, когда ведется небывалая ранее храмостроительная деятельность. Церковь на протяжении столетий издает собственные журналы и газеты. Однако в последнее десятилетие происходит активное становление новых церковных средств массовой информации. Телеканал «Глас», православная церковная газета, официальный сайт Украинской Православной Церкви и Интернет-портал «Православие в Украине», православный журнал для отрочества «Отрок». Каждый из этих проектов имеет свою целевую аудиторию, решает собственные миссионерские задачи, ориентирован на особую методику ведения миссии. Однако все они объединены единой духовной задачей: содействовать воцерковлению современного человека, культуры и общества.
Волей Божественного Провидения, которое действует многоразличными путями, сегодня мы стоим в начале нового этапа нашей церковной жизни, когда особые усилия должны быть направлены на развитие богословия во всех формах его существования. Церковь всегда заботилась о развитии богословской мысли. Но сегодня существуют обстоятельства, свидетельствующие, что и Церкви, и церковным людям необходимо эту заботу увеличить многократно.
Богословие — одно из главных церковных призваний. Как свидетельствует апостол языков божественный Павел, все многообразие христианских призваний существует в Церкви и для Церкви. «И иных Бог, — пишет апостол в своем Первом Послании к Коринфянам, — поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор.12,28). Как видим, богословие не упоминается здесь как отдельное церковное служение. Однако как опыт богооткровения и боговедения – богословие было и остается средоточием всех упомянутыми апостолом служений, подобно тому, как сердце, согласно мысли святых отцов, является средоточием человеческого организма.
Дары Святого Духа преподаются на общую церковную пользу (1Кор. 12,7). Таким образом, богословие как церковное призвание также существует в Церкви и для Церкви. Богословие немыслимо вне Церкви. Оно также не может быть «частным делом» христианина. Богословие — дело кафолическое и литургическое, это литургия, или «общее дело» всей церковной полноты.
Сегодня часто говорят, что богословие имеет своим истоком опыт церковной жизни богослова или общины. Но в слове «опыт» всегда скрыта возможность для субъективности, которой не должно знать богословие. Ведь при всей общезначимости для нас, православных христиан, опыта церковной жизни, каждый имеет свои особенные переживания, мысли, интерпретации пережитого опытно. Именно поэтому необходим надежный фундамент для христианской жизни каждого верующего вообще и богослова особенно.
Такой объективный фундамент один — это личная встреча со Христом в таинстве Евхаристии. Богословие должно рождаться от Причастия, от личного прикосновения каждого богослова к этому средоточию церковной христианской жизни. Богословы также призваны и создаваемое ими приносить как дар Господу, духовно представляя все написанное пред лицом Воскресшего. Богословие должно быть освящаемо в Церкви так же, как и вся христианская жизнь. Мы — «жертва живая» на «словесной службе», на логосном жертвоприношении. И богословы должны понимать свое служение как дар и жертву. Ясно, что такое возможно, только если это богословие подлинно, а не формально, существует в Церкви и для Нее.
Потому богословие должно быть именно таким подлинным приношением, как и приносимые на жертвенник хлеб и вино. Как дар Господу, богословие должно быть чистым от всякой скверны. Бог дает богословам прекрасные таланты — и разум, и способность к творчеству, и умение созерцать, и знание языков. Такими же прекрасными должны быть и приобретаемые богословами таланты, поскольку, в конце концов, они приносятся Господу.
Итак, богословие имеет вечный источник и существует вне суетной жизни мира сего, пребывает в покое и мире евхаристического собрания, в самой сердцевине церковной жизни. Поэтому и реформа церковного образования, и аккредитация богословия как научной дисциплины органами государственной власти, и новые возможности для присутствия богословия в университетах или в научном дискурсе — это лишь внешние поводы для развития богословской мысли. Подлинная же причина такого развития только одна — это Господь, подающий многоразличные дары Церкви как евхаристическому собранию.
Возрождение православного богословия должно стать одной из приоритетных задач развития нашей Церкви. И усилия, прикладываемые нами к выполнению этой задачи должны быть не меньшими, чем уделяемые нами сегодня храмостроительству или развитию церковных средств массовой информации. К такому выводу нас приводят три важных соображения.
Во-первых, верующие нашей Церкви зачастую имеют высшее образование, и, как правило, у них есть потребность в богословских знаниях. Церковь должна адекватно ответить на эту потребность. В этом направлении должна вестись ежедневная и систематическая работа. Нужны качественные богословские публикации и книги, специальные образовательные программы, телевизионные передачи, богословские журналы и интернет-издания.
Во-вторых, сегодня мы должны показать и государству, и университетским профессорам, что богословие является высокоразвитой академической наукой. Наукой, которая имеет не меньшее право на аккредитацию, чем философия или психология, культурология или история, литературоведение или языкознание. Да, богословие не похоже на физику или математику, где можно достичь строго доказательного знания. Предмет богословия – это, с одной стороны, Тайна, а с другой — индивидуальные события, произошедшие в истории. Но аналогично и предметы изучения гуманитарных наук являются такими, что в гуманитаристике невозможно достичь такой строгости, которая существует в физике или математике. Тем не менее, гуманитарные науки признаются как научное знание. Тем более таковым должно признаваться богословие, которое есть не менее научно организованный дискурс, чем философия или литературоведение. Можно даже сказать, что у богословия более строгая научная методология, чем у большинства гуманитарных наук. Это значит, что мы можем и должны защищать право богословия на аккредитацию в качестве научной специальности.
В-третьих, современное общество, а в особенности интеллектуальная и политическая элита, стремятся сегодня знать социальное учение Церкви касательно всех проблем, возникающих в современной жизни. Поэтому одной из актуальных задач православного богословия в Украине сегодня является развитие и популяризация социального учения Церкви. Времена, когда главным средством в решении этого вопроса была проповедь с церковного амвона – прошли. Задачей современного богослова является как разъяснение, так и развитие социального учения Церкви. Современность нуждается в динамичном, но вместе с тем глубоком, православном осмыслении проблем жизни общества. Поэтому православные богословы должны сегодня уделять особое внимание социальной проблематике, а церковные и светские средства массовой информации – предоставить нашим богословам возможность донести свои мысли и мнения обществу.
Итак, мы должны развивать богословскую мысль ради масштабного христианского просвещения, ради полноценного присутствия богословия в университетском образовании и научном дискурсе, ради разъяснения нашего церковного социального учения общественной элите, которая сформировалась в Украине. Богословы Украинской Православной Церкви должны решать эти задачи как сообщество единомышленников, а Церкви и церковным меценатам следует всячески помогать этому сообществу.
Некоторые важные начинания для будущего богословского развития уже существуют. Инициатива любящих богословие преподавателей превратила за последние годы «Труды Киевской Духовной Академии» в полноценный научный журнал, о котором с одобрением отзываются не только в среде церковной интеллигенции, но и в кругах светской академической науки. Издательский отдел совместно с Киевской Духовной Академией начал публиковать научные труды наших кандидатов богословия, и об этих книгах уже имеются прекрасные отзывы со стороны историков, культурологов, философов. В этой связи следует особо отметить книгу преподавателя КДАиС протоиерея Олега Кожушного «Преподобный Роман Сладкопевец и византийская гимнография». Высокий научный уровень последних номеров «Трудов Киевской Духовной Академии» и монография протоиерея Олега Кожушного вселяют надежду, что традиции киевской богословской школы живы, и будут восприняты и развиты молодым поколением богословов и священнослужителей Украинской Православной Церкви.
Отдельного упоминания достойна и работа «Духа и литеры» – киевского университетского издательства, которое является соучредителем Успенских чтений и уделяет существенное внимание изданию богословских книг, специализируясь, в частности, на переводной литературы в этой области. Читательская аудитория «Духа и литеры» – это преимущественно гуманитарная интеллигенция, преподаватели и студенты крупнейших университетов страны. Поэтому нам особенно отрадно, что целый ряд книг, выпущенных издательством, являются своеобразным «введением в христианство», и могут послужить делу христианизации и воцерковления отечественной интеллектуальной элиты.
В этой связи хочется особо упомянуть труды митрополитов Каллиста (Уэра), Иоанна (Зизиуласа), Филарета (Вахромеева), Илариона (Алфеева), Георгия (Ходра), Ярослава Пеликана, священников Бориса Бобринского, Владимира Зелинского и Михаила Аксёнова. Важными для понимания современного богословия являются книги кардинала Вальтера Каспера и архиепископа Роуэна Уильямса. Богословские труды, опубликованные издательством «Дух и литера» способствовали созданию той атмосферы терпимости и заинтересованного диалога, в которой стала возможна дискуссия о признании государством специальности богословия как научной дисциплины. Сборники докладов ежегодных Успенских чтений стали зримым символом сотрудничества Церкви и научного сообщества, богословия и философии, Академии и Университета.
Теперь о наших конкретных задачах в различных областях богословской науки.
Особого внимания требует библеистика, где сегодня задают высокую планку католические и протестантские исследователи. Чтобы приобрести полноценный научный авторитет в этой области, православным богословам необходимо создавать фундаментальные монографии. Вместе с тем, состояние отечественной библеистики можно назвать критическим, и надеяться на успех здесь можно лишь при наличии систематических усилий. В некоторых церковных кругах сегодня принято с тотальным недоверием относится ко всем достижениям западной библеистики. Такие стереотипы необходимо изживать. Следует, отметить, что современная западная библеистика уже давно отказалась от былого гиперкритицизма и ориентируется сегодня на более традиционные подходы ко Священному Писанию. Вместе с тем, пользуясь достижениями западной библеистики, православный богослов не должен терять живой связи с церковным преданием и традицией православного богословствования.
В области патристики украинские богословы могли бы выступить создателями «Патрологии», которая охватила бы весь период творчества святых Отцов. Существующие сегодня православные учебники по патрологии останавливаются, как правило, на анализе наследия каппадокийцев. А ведь эпоха патристики продолжалась и далее, и необходимо создание полноценных учебников, в которых бы анализировались святые отцы и церковные писатели, творившие не только до, но и после каппадокийцев. Таким образом, насущной богословской задачей является создание отечественными богословами многотомного фундаментального учебника Патрологии, который бы охватил материал от мужей апостольских до преп. Иоанна Дамаскина. А значительно повысить научную ценность такого труда могло бы и включение в нее анализа творчества византийских святых отцов до патриарха Геннадия Схолария включительно. Взяв за образцы в формальном отношении многотомные классические издания по истории философии, мы можем и должны создать учебники, которые бы действительно, с одной стороны, были безукоризненно православны, а с другой – полностью соответствовали мировым научным стандартам.
Систематические усилия требуются в области социального учения Церкви как богословской дисциплины. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл постоянно акцентирует внимание на необходимости популяризации Основ социальной доктрины РПЦ, одним из авторов которой он является. Об этом же неоднократно говорил и Предстоятель Украинской Православной Церкви. Тем не менее, до сих пор работа отечественных богословов в этой области остается малорезультативной. Отсутствуют соответствующие учебники, научные монографии, недостаточным является количество и качество публикаций, освещающих социальное учение Церкви в богословских и церковных изданиях. А ведь социальная доктрина разрабатывается Православной Церковью не для того, дабы просто заявить о ее наличии в ответ на то, что аналогичное учение существует в других Церквах. Социальное учение – это ответы Церкви на самые насущные вопрошания современного человека. И этот самый человек зачастую не слышит наших ответов на свои вопросы. Почему? Ответ неутешителен. Если голос Церкви не слышен, значит, наши усилия по популяризации и разъяснению социального учения Церкви должны быть признаны недостаточными.
В области догматики также возможно и необходимо сделать многое. В девятнадцатом веке лучший многотомный труд – «Опыт Православного догматического богословия» — был создан в Киеве Преосвященным епископом Сильвестром (Малеванским). В двадцатом веке было несколько интересных попыток создать такое изложение православного догматического богословия, которое было бы по своему характеру не схоластическим, а святоотеческим. Хотелось бы особенно выделить «Православную догматику» отца Думитру Станилоае, которая написана в научном стиле и близка по своему духу к творчеству преп. Максима Исповедника. Также интересна «Догматика Православной церкви» преп. Иустина (Поповича), которая поэтична, как творения святых Романа Сладкопевца и Ефрема Сирина. К сожалению, не осуществили своих замыслов по написанию подобных трудов отец Георгий Флоровский и Владимир Лосский. Сегодня украинские богословы могли бы создать новое многотомное изложение православной догматики, учитывающее достижения православного богословия двадцатого столетия.
Отдельно хотелось бы подчеркнуть необходимость интенсификации исследований в области экклесиологии. Всем нам известны проблемы украинского православия, поэтому необходимость особого внимания к глубокому пониманию православной экклесиологии – это требование самой жизни.
Особого внимания требуют также такие актуальные для современного сознания сферы исследования как христианская антропология и богословие культуры. По словам митрополита Каллиста Уэра, главной проблемой для богословия двадцать первого столетия будет развитие православной антропологии. Эпоха непрекращающегося антропологического кризиса нуждается в православном благовестии о том, что человек не только сотворен «хорошо весьма» (Быт.1,31) но действительно является образом Божиим — как бы он реально ни был далек от богоподобия. Развитие православной антропологии в двадцать первом столетии возможно благодаря достижениям православного богословия двадцатого столетия в области экклесиологии. Также и современная философия, отвергающая метафизику Модерна и ограниченный рационализм Просвещения, интересуется только человеком как личностью, творящей вокруг себя мир культуры или же скатывающейся к деструктивной деятельности. Православное богословие может и должно вступить в диалог с философской антропологией, явить в новой форме вечную истину как о подлинном призвании человека, так и страшную правду о корнях антропологического кризиса в греховных наклонностях человека. От антропологий эссенциальной или экзистенциальной, коллективисткой или индивидуалистической, человечество должно перейти к антропологии персоналистичной и диалогичной. Тогда в глубинах личности возможно будет новое открытие человеческой богообразности и снова станет востребованным понимание человека как существа подлинно общающегося с Богом и другими.
Осознание христианским персонализмом человека, как существующего подлинно только в «кенонии», откроет и возможность для позитивного богословия культуры в двадцать первом столетии. Культура как пространство общения есть условие возможности существования человека как существа, созданного для «кенонии». Не только семья возникла из того факта, что «не хорошо быть человеку одному» (Быт.2,18). Но и общество и культура. Всестороннее развитие православной антропологии неизбежно приведет к выводу о том, что зримая общественная культура есть преддверие культуры невидимой, культуры Духа, культуры Церкви Небесной. А общество в целом есть предвосхищение Царства Божьего. Понимание высоты призвания человека, культуры, общества должно вразумить человечество, обратить его к христианскому способу бытия.
В области апологетики православное богословие сегодня призвано к полноценному диалогу со светской наукой. Нам нужна новая апологетика – апологетика, рождающаяся в живом диалоге. Науки развиваются столь стремительно, что, только лишь непосредственно зная их сегодняшнее состояние, будет возможно формировать такие богословские концепции, к которым ученые отнесутся с должным вниманием. Иначе могут иметь место ситуации, когда священник критикует за ограниченность, например, те варианты научных теорий эволюции, которые существовали в девятнадцатом веке или в начале-середине двадцатого. Между тем знания биологов в области, относящейся к эволюционной теории, за последнее десятилетие удвоились. Мы можем не принимать эволюционной теории, но мы должны рассуждать при этом о современной ее версии, а не о теориях прошлых веков.
Наиболее, однако, выигрышным направлением современной апологетики, может быть диалог с современной философией. Идеи Просвещения и секуляризации уже не являются сегодня магистральными для современной философии. Многие философы заявляют о своей открытости к религиозным теориям и практикам. Более того, в борьбе за человеческое в человеке многие современные философы обращаются к христианскому наследию. Таким образом, полноценный диалог философии и богословия возможен как никогда ранее. И ответственность за судьбу этого диалога лежит, прежде всего, на людях Церкви, которые должны знать современные науку и философию не хуже самих ученых и философов. Существенную помощь в деле воцерковления ученого или философа может оказать церковный собеседник. Но для того, чтобы он был услышан и принят собеседником-ученым, православный богослов-апологет должен не только обладать прекрасным богословским образованием, но и быть широко эрудирован. Мы должны понять и принять потребность ученных в такого рода богословах-апологетах. Философы и ученые действительно готовы к содержательному диалогу, и мы должны сделать все, чтобы этот диалог состоялся и был плодотворен.
Наконец, особой задачей для православного богословия в Украине является изучение собственной богословской традиции. Увы, многие сочинения богословов, творивших на территории Украины, до сих пор не изданы и не изучены. До сих пор не написана и история отечественного православного богословия, которая отметила бы как достижения, так и ошибки на путях развития отечественной богословской мысли. Необходим особый издательский проект как для публикации сочинений богослов, творивших в Украине, так и для написания истории православного богословия в Украине.
Памятуя о величайшей ответственности богослова, о возрастающей общественной и антропологической потребности в развитии богословия, Церковь сегодня осознает свою ответственность за то, чтобы качественно новая страница в истории богословия не осталась в области чаемого, но стала реальностью. Православное богословие двадцать первого века в Украине должно стать той закваской, которая преобразит мировоззрение народа и общественной элиты, ученых и философов, верующих и священников, учащих и учащихся. И да благословит нас в этих начинаниях Господь Иисус Христос – единый истинный Учитель Церкви и человечества!
Богословие – дар Святого Духа и общецерковное дело. Поэтому призвание и служение богослова требует не только личного усилия, но общецерковной молитвы и поддержки. Мы должны беречь и возгревать этот дар. Должны общей молитвой и трудом найти способ решить стоящие сегодня перед Церковью насущные задачи. Размышляя и трудясь над богословскими задачами, мы должны помнить, что богословие – священно, и требует от нас освящения, святости жизни, желания до конца, полностью отдаться в руки Бога Живого, Который есть Альфой и Омегой всякого богословствования, всякого подлинного богословского опыта.