1. Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави

В числе прочих достопримечательностей гиды в Казахстане рекомендуют посетить эту важнейшую святыню на бескрайних степях Южного Казахстана.

Мавзолей был построен в честь известного поэта Ахмеда Ясави в 1405 году в том месте, где ранее располагалась его скромная могила.

Архитектурный комплекс XIV века времен эмира Тимура. Сам великий эмир давал рекомендации по поводу внешнего и внутреннего убранства во время постройки.

Комплекс представляет собой многофункциональное сооружение, куда входит зал для собраний, усыпальница Ахмета Ясави, залы для совещаний, мечеть, архив, кухонные помещения, гостевые комнаты.

Со временем этот архитектурный ансамбль объединил в себе самые разные помещения – усыпальницу, мечеть, библиотеку, пантеон казахских ханов с 43 надгробиями, баню и различные вспомогательные помещения.

Фото источник: http://lib.ukgu.kz

2. Мавзолей Жубан ана

Мавзолей Жубан ана (Жуан аулие) был построенный в ХІ веке в Жанааркинском районе Карагандинской области, на правом берегу реки Сарысу.

Он уникален тем, что мастер возводил его, используя сложные строительные приемы, решая в абсолютном виде точные инженерные задачи.

Купольно-центрическое сооружение дает мавзолею внешнюю красоту, обеспечивает крепость строения.

Все кирпичи имеют одинаковый размер и форму, что доказывает развитие культуры производства строительных материалов.

Возведено строение из специального раствора, секрет его изготовления утерян, но однозначно – материал очень крепкий.

Несмотря на сложные погодные условия, оно дошло до нашего времени и хорошо сохранилось.

Вход в мавзолей оформлен в виде стрельчатой арки и ориентирован на юго-восток.

Основные несущие конструкции памятника выполнены из жженого и сырцового кирпича и имеют трехслойную систему.

Мавзолей со средневековья почитали как «аулие мола». По легенде, в эпоху Алтын орды
вдоль реки Сарысу жил Талмас ата.

У него был верблюд Желмая. На ночлег он останавливался у Жубан ана, после вдоль реки Сарысу заехал к Болган ана, Белген ана. Желмая скакал как ветер по песку Жетыконыр, останавливаясь у святых мест.

Здесь путники ночевали а женщины совершали паломничество. Эти четыре исторических мавзолея расположены вдоль реки Сарысу.

Сегодня мавзолей Жубан ана входит в перечень исторических и культурных памятников республиканского значения.

Фото источник: https://qazaqstan3d.kz

3. Мавзолей Айши биби

Мавзолей Айши биби – уникальный и интереснейший памятник архитектуры XII века, не имеющий аналогов в архитектурно-строительной культуре Казахстана и Средней Азии.

Мавзолей декорирован не вероятной по красоте сплошной облицовкой из терракотовых плит, украшенной орнаментами 60 видов.

Мавзолей находится в селе Айша биби Жамбылского района, Жамбылской области. Он является шедевром средневекового зодчества Караханидской эпохи, воздвигнутым у караванной тропы к югу от Акыртаса.

К сожалению точных сведений о строительстве мавзолея не осталось, но он продолжает являться памятником любви и скорби.

Существует более 28 версий легенды о любви восточной красавицы Айши биби и отважного Карахана.

По одной легенде, Айша была дочерью ученого и поэта XI века Хакима Сулеймена Бакыргани, после его смерти она воспитывалась у шейха Айкожи.

Айша полюбила молодого правителя Тараза Карахан Мухаммеда (в честь которого возведен мавзолей Карахана в Таразе).

Однажды Карахан Мухаммед попросил руки Айши, однако ее воспитатель шейх Айкожа не дал согласие. Тогда девушка обманным путем, самовольно поехала в Тараз к возлюбленному.

К несчастью, жениху не удалось увидеть ее больше, так как она погибла на берегу реки Аса от укуса змеи, спрятавшейся в головном уборе. На месте ее гибели был воздвигнут мавзолей.

По другой легенде, красавица Айша была женой Карахана и правитель, горюя после ее преждевременной кончины, нашел лучших мастеров, чтобы построить над ее могилой мавзолей невиданной красоты.

Ныне мавзолей Айши биби – место паломничества женщин, мечтающих родить долгожданного ребенка.

В письменных источниках сведений о личности Айши биби не имеются, захоронение в мавзолее археологами не исследовано.

Мавзолей уже в XIX столетии имел значительные утраты, уцелели лишь остатки стен и угловых колонн, покрытые сплошным ковром резного декора.

Но и в разрушенном виде этот памятник по сей день производит глубокое и неизгладимое впечатление красоты и гармонии.

Фото источник: https://tourstokazakhstan.com

4. Мавзолей Бабаджи Хатун.

Мавзолей Бабаджа Хатун (Х–ХІ вв.). Строительство этого памятника степного зодчества связано с легендами о возведении мавзолея для Айша биби.

По легенде, после гибели Айши биби ее няня Бабаджа хатун становится его смотрителем, а после смерти ее хоронят в двадцати шагах от мавзолея девушки.

Для преданной женщины построили специальный мавзолей и назвали ее именем – мавзолей Бабаджи хатун.

Эти два строения являются величественными памятниками и святым местом для мусульман, которые совершают хадж.

Сегодня к мавзолею приходят женщины просить о супружеском счастье и о потомстве.

Самой яркой и отличительной чертой мавзолея Бабаджи хатун является 16-реберный шатер-купол, установленный на 16-реберном «звездчатом» барабане.

Фото источник: https://ru.wikipedia.org

5. Мечеть Бекет-ата

Мечеть Бекет-ата Бекет-ата – святое место для казахстанских мусульман, оно стоит практически в одном ряду с захоронением Ходжа Ахмета Яссауи.

Круглый год верующие и паломники едут сюда нескончаемым потоком – до тысячи человек в день.

Мечеть Бекет-ата называют жемчужиной архитектурно-строительнго искусства Мангистау.

Подземная мечеть Бекет-Ата спрятана от людей и непогоды в предгорьях плато Устюрт.

Дорога туда дальняя, не одну сотню километров преодолевают путники по бескрайним пустынным пейзажам, а затем еще несколько километров идут пешком, чтобы прикоснуться к святыне.

Еще в конце прошлого века люди преодолевали весь этот путь пешком, шли под палящими лучами солнца.

Бекет-ата, который родился в 1750 году рядом с поселком Кульсары (Атырауская область), в возрасте 14 лет отправился поклониться праху мудреца Шопан-ата, его он очень почитал и хотел получить благословение святого.

С ранних лет Бекет-ата обладал живым умом и тянулся к знаниям, не удивительно, что Шопан-ата благословил юношу учиться и постигать науки: во время ночевки юноши в мечети, по легенде, ему во сне явился мудрец и дал наказ учиться.

Так он отправился в Хиву, где и окончил медресе — мусульманскую школу религиозно-просветительского уклона.

Бекет-ата начал практиковать врачевание и брал даже самых безнадежных больных. В возрасте 40 лет, став суфием, он стал учить детей грамоте.

Вернувшись на родную землю, он выстроил четыре мечети: первая находится в Кульсары, ее еще называют Ак-мечеть, вторая расположилась на окраине поселка Бейнеу в меловых скалах, третью можно найти на плато Устюрт, четвертая, подземная мечеть (которая считается самым масштабным его творением), была вырублена в скалах урочища Огланды.

• 050002, город Алма-Ата, ул. Латифа Хамиди, 30

• (+7 727) 397-41-05

Историческая справка

Бывший в прошлом казачьим, Софийский собор (освященный в честь святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии) является старейшим храмом города Верного (Алма-Аты). Он был построен по проекту архитектора Брусенцова в 1895 году на месте более раннего собора, воздвигнутого в 1871 году и разрушенного землетрясением 1887 года. Этот разрушенный приход, в свою очередь, возник на месте молитвенного дома, построенного в 1855 году. Эта дата граничит с годом основания города Верного, что позволяет говорить о Софийском соборе как первом храме в столице Семиречья.

12 июля 1907 года сестры Мария и Христина Николенковы, мещанки Верного, обратились к местному городскому голове с ходатайством следующего содержания: «Имея искреннее желание посвятить себя на служение Господу Богу, мы желали бы учредить в гордое Верном женскую монашескую общину, оборудование которой мы принимаем на себя; посему, обращаяся к Вашему Высокоблагородию с настоящим заявлением имеем честь покорнейше просить Вас выделить небольшой участок городской земли, безразлично где, на котором мы могли бы основать женскую общину». Прошение сестре поддержали депутат городской думы от духовного ведомства протоиерей Михаил Колобов, депутат – член городской управы Петр Бреусов, член Туркестанской духовной консистории протоиерей Сергий Апполов, новый секретарь Туркестанской духовной консистории Иван Ракитин.

Примерно в это же время из ташкентского Николаевского монастыря прибыла в город для сбора податей на обитель уроженка Верного монахиня Паисия вместе с сестрами Дарьей Орловой и Агриппиной Копытовой, которые активно включились в хлопоты об учреждении в городе Верном монашеской общины.

Испросив у владыки Димитрия права проживания в Верном в течение года, монахиня Паисия поселилась со своими сестрами в маленькой келье, пожертвованной ташкентскому монастырю для подворья. В этой келье сестры читали акафисты, жития святых и собирали к себе на благочестивые беседы сочувствующих им жен и девиц.

Собрания эти с течением времени увеличивались, и дошли до того количества, что маленькая келья уже не всегда могла вместить всех делающих.

Уединенное житие обитателей кельи, их благочестивая жизнь, лишенная мирской суеты и брани, напоминавшая собой тихие обители, невольно пробуждала в сознании многочисленных посетительниц, возгоревших желанием жить целомудренной жизнью, мысль расширить эту келью настолько, чтобы она могла вместить в свои стены всех, ищущих иноческого жития.

Когда число девиц, желающих посвятить себя монастырской жизни, возросло до такого числа, при котором легко могла существовать отдельная монастырская община, монахиня Паисия, посоветовавшись с сестрами, отправилась к владыке Димитрию с с просьбой открыть женский монастырь.

12 октября того же года состоялось заседание Духовной консистории, на котором заслушав доклады протоиереев Михаила Колобова, Сергия Апполова, Димитрия Поливкина, было принято предложение Преосвященного Димитрия (Абашидзе) и записано «Заслушав изложенное предложение Его Преосвященства об устройстве в городе Верном женского монастыря с наименованием его Иверско-Серафимоским и об уполномочии законоучителя Верненской мужской гимназии, члена консистории протоиерея Михаила Колобова на предмет ходатайства пред местными властями относительно отвода земли и угодий для означенного выше монастырь».

Монастырь был учрежден указом Святейшего Правительствующего Синода от 20 декабря 1908 года. Основой монастыря стала женская община при Всехсвятской церкви близ Верненского кладбища на Ташкентской аллее. Настоятельницей обители стала приехавшая из Ставропольского Иоанно-Мариинского монастыря опытная монахиня Нектария. Монахиня Магдалина Халина вспоминала: «Я была келейницей у игумении Нектарии. Это была дивная раба Божия. Прожив много лет в Ставропольском монастыре, она стяжала глубокое смирение, светлый разум, живую веру и, став игуменией Верненского монастыря, видела все, каждую мелочь, вникала во все дела, к сестрам же относилась ка к дочерям, зная нужды и усмотрение каждой».

31 декабря 1908 года владыка Димитрий после литургии торжественно обнародовал указ об открытии Иверско-Серафимовской женской монастырской общины.

Первые постриги были совершены епископом Димитрием 24 мая 1909 года. Тогда он постриг в мантию послушниц Дарию, Агриппину и Христину.

В скором времени из Москвы в Верный была доставлена копия чудотворной Иверской иконы Божией Матери. Святыня была передана общине Московским Донским монастырем.

К началу лета 1909 года число насельниц монастыря достигло 80 человек. В 1910 году по ходатайству епископа Димитрия (Абашидзе) община была преобразована в монастырь. Более 100 насельниц несли свой подвиг здесь под управлением монахини Нектарии.

Сестер окормляли преподобномученики иеромонахи Серафим и Анатолий, а также иеромонахи Иов, Виталий, Николай и Харитон.

В 1911 году в особом помещении монастыря была открыта церковно-приходская. В ней обучались 25 мальчиков и 22 девочки.

В декабре 1910 года когда Верный был разрушен землетрясением, был поврежден и Софийский собор, но страшнее стихийных катаклизмов оказались социальные потрясения.

Назначенный на кафедру епископ Иннокентий (Пустынский) поставил на должность игумении 25-летнюю послушницу Таисию Бакревич вопреки решению Святейшенго Синода (тот поставил казначея монастыря Агнию после того как владыка Иннокентий убрал с должности игумению Нектарию). В монастыре началось большое смущение. 1 июля 1913 года матушка Нектария была вынуждена покинуть Верный и выехала в Европейскую Россию, в Серафимо-Понетаевский монастырь. Сестры хватались за подол ее рясы, бежали следом, плакали.

Начиная с 1912 года и до закрытия монастыря из его ворот начинались грандиозные крестные ходы, в которых участвовали от двух до трех тысяч человек. Крестный ход шел в станицу Софийскую (ныне город Талгар), в храм великомученицы Параскевы Пятницы для торжественного богослужения и молебна у одноименной чудотворной иконы.

После революции 1917 года история Софийского собора, равно как и множества других церквей, оборвалась.

С сентября 1918 года монастырь существовал на положении коммуны, испытывая разного рода лишения и бесчинства со стороны безбожной власти. Таким образом, монастырь просуществовал до весны 1921 года. И в середине 1920-х годов он был захвачен обновленцами. В 1929 году сестринский корпус разобрали и перевезли на новое место (угол улиц Гоголя – 8 марта), где он находится и поныне.

15 марта 1921 года Верненский горсовет вынес решение отдать кладбище, отобрав из ведения монастыря, занять помещение из 10 комнат, где находилась игумения, для общественного народного дела, а игумению Евфросинию удалить и предать суду согласно записи в журнале съезда духовенства» от 7 июля 1917 года.

Одной из первых жертв большевиков в монастыре стала инокиня Евдокия – 28 сентября 1918 года ее расстреляли. Другие монахини разъехались кто куда, а кто не успел – также были расстреляны. Последней из насельниц, доживших до наших дней, была монахиня Магдалина (Феоктиста Савельевна Халина). Прожив подвижническую изнь, она мирно почила о Господе 24 января 1993 года на 106-м году жизни.

Часть монахинь разбрелась по селам и станицам, часть небольшой общиной вместе с оставшимися в Верном мужчинами-монахами расселилась на Садовых участках. Общину возглавлял престарелый архимандрит, предположительно Петр – казначей-эконом Туркестанского архиерейского дома, а с 1908 по 1914 год – настоятель Свято-Троицкого Иссык-Кульского монастыря. После его смерти в 1922 году преемником стал игумен (с 1924 года архимандрит) Вадим.

Часть сестер после закрытия монастыря стала ходить в Никольскую церковь. Потом они переселились туда, пели на клиросе, пекли просфоры, продавали свечи. И вновь зажили почти по монастырскому уставу.

В феврале 1936 года Никольская церковь была закрыта, монахинь выселили.

Современное положение

Неоднократно среди прихожан и духовенства местных храмов Алма-Аты поднимался вопрос о судьбе некогда существовавшей женской обители. Одним из подвижников этого благородного дела стал священник Валерий Черненко. В конце 90-х годов ХХ века вместе с несколькими прихожанами он взялся за расчистку остатков фундамента Софийского храма и справился с этой работой.

В ноябре 2003 года митрополит Астанайский и Алма-Атинский Мефодий (немцов) (ныне – митрополит Пермский и Кунгурский) направил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II рапорт с просьбой благословить возрождение монашеской обители и монашеской жизни. Вскоре благословение Патриарха и Священного Синода было получено.

Решением Синода Иверско-Серафимовский монастырь предполагалось организовать на территории Софийского собора.

21 марта 2004 года митрополитом Мефодием за богослужением был оглашен указ Синода, а 19 мая того же года был освящен фундамент и совершена закладка первого камня восстанавливаемого Софийского собора.

С 30 марта 2005 года настоятельницей обители является игуменья Любовь (Якушкина).

21 ноября 2005 года, в день празднования Собора Архистратига Михаила, митрополит Мефодий совершил чин освящения надгробного креста над могилами первых святителей Туркестанских: архиепископа Софонии и епископа Никона.

25 апреля 2006 года были освящены отлитые для монастыря колокола. Их общий вес более трех тонн. Самый крупный весит 1600 кг.

30 сентября 2007 года митрополит Мефодий совершил чин освящения возрожденного собора.

Иконостас и убранство собора изготовлены и установлены в декабре 2010 года. К концу 2010 года завершено строительство не только собора, но и всего монастырского комплекса, в который вошли: храм блаженной Матроны Московской (2005 год), водосвятная часовня (2008 год), общежительный келейный корпус на 70 мест (2009 год), игуменский корпус (2010 год), часовня преподобного Серафима Саровского (2011 год), гаражный блок с мастерскими на втором этаже (2012 год).

30 сентября 2011 года – в день небесных покровительниц Алма-Аты в Софийский собор был доставлен ковчег с великой святыней – цельбоносными мощами святых славных и всехвальных и добропобедных мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии. Святые мощи по ходатайству митрополита Астанайского и Казахстанского Александра были переданы в дар православным жителям Алматы из Константино-Еленинского женского монастыря под Санкт-Петербургом, настоятельницей обители игуменией Иларионой (Феоктистовой) и ктитором обители Константином Вениаминовичем Голощаповым. Ковчег для хранения святыни изготовлен по благословению митрополита Александра в художественной мастерской им. Александра Невского в г. Москве известным ювелиром А.И. Анискиным.

29 сентября 2015 года Глава Казахстанского Митрополичьего округа митрополит Астанайский и Казахстанский Александр совершил чин освящения новосозданных росписей Софийского собора Иверско-Серафимовского женского монастыря.

Фрески были выполнены специально к престольному празднику храма – дню памяти мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии – небесных покровительниц Семиречья.

Софийский собор расписывала артель изографов из города Палех (Россия, Ивановская область) под руководством члена Союза художников России В.К. Курилова.

Работы над росписью Софийского собора продолжались в течение пяти месяцев. Площадь расписанных стен и сводов собора составила более 2000 квадратных метров.

Фрески, выполненные по эскизам В.К. Курилова, покрывают стены сплошным живописным ковром и гармонируют с иконостасом собора. Фигуры Христа, Божией Матери, апостолов и святых написаны в лучших традициях палехских мастеров. В живописной отделке в изобилии присутствуют красные оттенки – символ мученичества, так как храм посвящен святым страдалицам за Христа, и золото – символ сияния Небесной славы и вечности. Среди ликов угодников Божиих представлены новомученики и исповедники, просиявшие в Казахстане.

Сведения о церковных постройках небогослужебного назначения

При монастыре существует воскресная школа для детей, охватывающая две возрастные группы числом около 50 человек. Еженедельно проводятся богословские беседы, собирающие такое же количество слушателей.

Святыни храма:

• икона с частицей многоцелебных мощей блаженной Матроны,
• образ святого великомученика и целителя Пантелеимона афонского письма,
• икона святых мучеников Гурия, Самона и Авива, принадлежавшая священноисповеднику митрополиту Николаю (Могилевскому),
• в алтаре находится ковчежец с частицами мощей великих угодников Божиих: преподобных Феодора Санаксарского, Александры, Марфы и Елены Дивеевских; святителей Феофана Затворника, Мелетия и Гавриила Рязанских, Агафангела Ярославского; праведного воина Феодора Ушакова; благоверных князей Олега Рязанского, Феодора Смоленского, Давида и Константина Ярославских; блаженной Любови Рязанской; священномученика Василия Жаркентского.
• часть рясы святого праведного Иоанна Кронштадтского,
• частица мощей святой мученицы Агафии Панормской
• икона с частицей мощей святителя Луки Крымского,
• икона с частицей мощей праведного старца Симеона Богоприимца,
• икона с частицей мощей великомученика Пантелеимона,
• икона с частицей мощей схиархиепископа Антония (Абашидзе),
• икона с частицей мощей преподонбого Севастиана Карагандинского.

В сторону Семея, в Абайский район, приезжают тысячи людей. Это не только паломники, но и туристы, которые хотят ощутить особую энергетику священного места. Здесь можно встретить людей разного возраста, социального статуса, разного уровня здоровья — от тяжело больных до совершенно здоровых и успешных. Почему сакральные места вблизи Семея так популярны и как туда можно добраться своим ходом, узнавал наш корреспондент.

Краткая справка

Пещера Коныр-Аулие имеет очень богатую историю. Внутри пещеры находится подземное озеро с кристально чистой и очень холодной водой. Считается, что эта вода приносит исцеление от недугов и дарит новую жизнь всем, кто в ней искупался. Местные жители говорят, что предки казахов залечивали здесь раны в перерывах между боями. Пещера Коныр-Аулие датируется древнетюркским периодом.

Вход в пещеру — расщелина, высота которой чуть более двух метров. Чтобы дойти до таинственного озера, нужно прошагать почти полторы сотни метров под каменными глыбами. По данным туристского информационного центра, приблизительные размеры пещерного водоема — 17 — 18 на 12 — 15 метров, глубина — до пяти метров. Вода кристально чистая, но на вкус отдает известью. Температура воды — всего 4 градуса по шкале Цельсия.

В некоторых местах каменные своды очень низкие

В последние годы пещера стала местом паломничества, считается священной и внесена в список сакральных мест Восточного Казахстана.

В данный перечень сакральных объектов входит и дом-музей Абая. Расположен он также в районе Семея, поэтому при желании посетить эти места можно во время одной поездки.

Расположение

Пещера Коныр-Аулие находится в Абайском районе, примерно в 200 километрах от Семея.

Описание маршрута

Выезжаем рано утром из Усть-Каменогорска и направляемся в Семей. Эта дорога хорошо известна и не требует дополнительных комментариев. Далее после Семея мы едем в село Карауыл, проезжаем его и следуем до отметки «193 км». После этого идет сверток влево и от него — накатанная хорошая дорога (нужно проехать приблизительно 32 километра). После этого вы увидите домики, деревянную беседку, помосты, которые ведут ко входу в пещеру. Скорее всего вы обнаружите здесь большое количество машин (особенно в выходные дни).

Некоторые туристы говорят, что, поехав в первый раз, заплутали и не смогли найти пещеру Коныр-Аулие. У кого-то по дороге ломалась машина, протыкались колеса, выходил из строя двигатель. Считается, что не всем лежит дорога к священному месту.

Кто-то предпочитает не рисковать, не полагаться на приблизительные ориентиры и не ехать в одиночестве, а обращается в специальные фирмы, которые организуют поездки в пещеру Коныр-Аулие. Такие фирмы работают и в Усть-Каменогорске, и в Семее, их контакты можно легко найти в Интернете.

Вход в пещеру платный — 600 тенге.

Срок поездки: 1 – 2 дня.

В принципе одного дня достаточно для посещения пещеры с учетом дороги туда и обратно (выезжаете рано утром — возвращаетесь поздно вечером). Однако некоторые верующие люди считают, что на священном месте нужно переночевать. Поэтому можно остановиться в специальных домиках, которые здесь сдаются в аренду. В этом случае срок поездки составит два дня.

Впечатления очевидцев

— Мы ездили семьей в пещеру Коныр-Аулие в конце июля, — рассказала нам жительница Семея Марина Коржова. — Добирались самостоятельно, на своей машине. Муж был там два года назад и мечтал приехать снова уже всей семьей. Мы без проблем нашли дорогу и добрались без всяких катаклизмов. Когда приехали на место, машин и людей было очень много: примерно пять ГАЗелей и 15 легковых автомобилей.

Как выглядела пещера Коныр-Аулие два года назад и как выглядит сейчас — это небо и земля. Об этом говорят не только Коржовы, это очевидно для всех, кто бывал у священного подземного озера ранее. Тогда в пещере не было освещения, нужно было идти с фонарями по скользким камням. Сейчас оборудованы удобные деревянные помосты, по которым могут пройти даже пожилые и тяжело больные люди.

Деревянный помост, ведущий к озеру

— На подходе к пещере — тоже деревянный помост и небольшая беседка, где установлены электрогенератор, стол, лавочки. Многие люди здесь молятся, просят исцеления, бездетные пары — рождения детей, — рассказала нам Марина Коржова. — Входишь в пещеру и сразу становится прохладно, хочется одеть куртку. Хотя на улице — плюс 30. Теперь в пещере всегда светло, фонарики не нужны. Потихоньку спускаешься вниз, направляешься к озеру. Вода в нем не просто холодная, ледяная! Считается, что в озеро нужно нырнуть с головой от трех до семи раз. Я не смогла этого сделать, ноги свело судорогой. Дочка тоже побоялась зайти в ледяную воду. А вот муж и наш 11-летний сын — искупались. Здесь же, в пещере, установлены ширмы для переодевания.

Говорят, что после купания все люди испытывают разные ощущения. Одним становится легко, другим — жарко, а третьим, конечно, холодно.

Вода прозрачная, чистая, ледяная! Не у всех получается окунуться

Что дополнительно посмотреть

• Государственный историко-культурный и литературно-мемориальный заповедник-музей Абая. Если говорить проще — дом-музей Абая в урочище Жидебай, в 180 километрах от Семея. По данным туристского информационного центра ВКО, он также входит в список сакральных объектов Восточного Казахстана. Ознакомиться с ним можно попутно, спланировав маршрут таким образом, чтобы сначала заехать в Жидебай-Борили, а уже затем отправиться в священную пещеру Коныр-Аулие.
• Некоторые туристы перед поездкой в сакральную пещеру посещают также мавзолей Енлик-Кебек — памятник любви. Внутри мавзолея установлены две могилы и плиты с надписями «Енлик – Кебек».

Это нужно знать

Сотовая связь в районе пещеры Коныр-Аулие почти не берет. Поэтому не стоит рассчитывать на то, что вы сможете кому-нибудь позвонить, если заплутаете.

Магазина в районе священного места нет, поэтому здесь продукты и особенно воду не купишь. Их нужно взять из дома.

Заходить в пещеру женщинам рекомендуется с покрытой головой. Купаться ни в коем случае не в купальнике, а только в закрытой одежде (длинная сорочка или платье). После купания можно одеть длинный махровый халат.

Вблизи священной пещеры установлены туалеты, и здесь рекомендуется произвести омовение: умыть лицо, руки, ноги, интимные места и прополоскать рот, так как язык считается грязным местом. Воду для подобного омовения бывалые туристы советуют привести с собой в бутылках.

Многие люди фотографируются в пещере или у ее входа. Есть и те, у кого рука не поднимается достать в священном месте фотоаппарат.

Заходить в пещеру Коныр-Аулие рекомендуется только со светлыми чистыми мыслями.

В фирмах, которые организуют поездки в пещеру Коныр-Аулие говорят, что сезон посещений сакрального места длится с мая до середины октября приблизительно.

Ирина Краскова
Фото из архива семьи Коржовых