Тема 1

Теории происхождения религии

1.1. Истоки изучения религии

Объектом изучения со стороны представителей философского знания религия стала очень рано, причем первенство в исследовании религиозных явлений следует отдать древнегреческим философам и ученым. Так, древнегреческий философ Анаксагор (500–428 гг. до н. э.) утверждал, что боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми…» Другие античные философы также применяли к исследованию рационалистический подход, утверждая, что в основе поклонения богам лежит страх перед явлениями природы, например перед штормами и землетрясениями. Уже одно это положение свидетельствовало о том, что в античном обществе был осуществлен переход от религиозной культуры к культуре светской, что вообще дало возможность беспристрастного изучения самого феномена религии во всем многообразии его проявлений. Конечно, на афинских улицах по-прежнему продолжали возвышаться статуи богов, не переставали приноситься праздничные и поминальные жертвы, полководцы регулярно спрашивали совета оракулов перед значимыми битвами, но в среде античных мыслителей религия постепенно становится предметом пристального исследования.

Для одного из знаменитейших античных философов – Платона (427–347 гг. до н. э.) мифы о богах уже утеряли свой ареол недоступности и священности, став просто одним из риторических способов прояснения теоретических положений для обычного слушателя, не способного оперировать умозрительными конструкциями, состоящими из философских терминов, и постигать их на слух. Кроме того, именно Платон совершил поступок, за который его ближайшие предшественники могли поплатиться жизнью: он не просто использовал существующие мифы, придавая им иное, более философское звучание, но и сам стал сочинять мифы, которые тем самым окончательно порывали со своим религиозным происхождением, становясь элементом философских рассуждений или литературных произведений.

Ранние христианские мыслители, например Тертуллиан (III в.), весьма неприязненно относились к попыткам рационально исследовать религию, утверждая приоритет веры над разумом: «верую, чтобы понимать». Такая позиция была господствующей на протяжении столетий. Она не позволяла научно исследовать религию и писать ее историю, не разделяя все многообразие религиозных проявлений на «ложные» (языческие) и «истинные» (христианские). И только в эпоху схоластики (совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в ГХ—XIV вв.) были сделаны шаги к устранению подобных крайностей и возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология воспринимала религию как откровение, которое дано людям от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха. Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум: «понимаю, чтобы верить». Для того чтобы поверить в то, что христианство является единственной абсолютной истиной, необходимо подойти с позиций рациональности к анализу его постулатов, выявить преимущество его положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). Именно в трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, которое получило широкое распространение в среде философов эпохи Просвещения.

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено в трудах французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По его утверждению, психологическая основа существования религии заключена в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Несомненной заслугой Гольбаха является его попытка не просто зафиксировать основные черты религии, но и представить ее эволюцию, основные ступени развития: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога.

Следующим этапом изучения истории религии стало возникновение научных школ, которые попытались представить различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Именно с начала ХГХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии, которая стала строиться не на умозрительных рассуждениях, а на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы или теории.

Следующая глава >>

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru

Две теории – Восточного и Северного происхождения Этрусков

4. Две теории – Восточного и Северного происхождения Этрусков 4. 1. Восточная теория До середины XVIII века считалось, что этруски пришли с Востока, из Малой Азии. Это – так называемая Восточная теория. Она основывается на авторитете древних авторов. «Древние» оставили

2.4. Две теории — восточного и северного происхождения этрусков

2.4. Две теории — восточного и северного происхождения этрусков 2.4.1. Восточная теория До середины XVIII века считалось, что этруски пришли с ВОСТОКА, из МАЛОЙ АЗИИ. Это так называемая ВОСТОЧНАЯ ТЕОРИЯ происхождения этрусков. Она основывается на авторитете древних авторов.

Буржуазные теории происхождения средневековых городов и их критика

Буржуазные теории происхождения средневековых городов и их критика Вопрос о причинах возникновения средневековых городов представляет большой интерес. Буржуазные ученые, пытаясь дать ответ на него, выдвигали в XIX и XX вв. различные теории. Для большей части этих теорий

15. XVI–XVII века — эпоха создания теории происхождения народов от библейских праотцев

15. XVI–XVII века — эпоха создания теории происхождения народов от библейских праотцев Как мы видели, в XVI–XVII веках были впервые (по нашей реконструкции) составлены некоторые разделы Библии. Да и сама идея создания современной Библии как единого свода текстов Священного

Теории происхождения этрусков

Теории происхождения этрусков Господствующие в современной науке теории о появлении этрусков в Италии в основном примыкают к Геродоту, т. е. выводят их из Малой Азии. Другие предположения, как, например, мнение Нибура об альпийском происхождении этрусков или теории об их

Теории происхождения патрициев и плебеев

Теории происхождения патрициев и плебеев Главная трудность вопроса о патрициях и плебеях состоит в том, что в нашей традиции отразились две противоположные точки зрения. Соглас­но одной, только патриции были первоначальными гражданами, плебеи же не принадлежали к

2.4. Две теории — восточного и северного происхождения этрусков 2.4.1. Восточная теория До середины XVIII века считалось, что этруски пришли с ВОСТОКА, из МАЛОЙ АЗИИ. Это так называемая ВОСТОЧНАЯ ТЕОРИЯ происхождения этрусков. Она основывается на авторитете древних авторов.

4. Две теории — восточного и северного происхождения этрусков

4. Две теории — восточного и северного происхождения этрусков 4.1. Восточная теория До середины XVIII века считалось, что этруски пришли с Востока, из Малой Азии. Это — так называемая восточная теория. Она основывается на авторитете древних авторов. «Древние» оставили много

Теории происхождения этрусков Господствующие в современной науке теории о появлении этрусков в Италии в основном примыкают к Геродоту, т. е. выводят их из Малой Азии. Другие предположения, как, например, мнение Нибура об альпийском происхождении этрусков или теории об их

Теории происхождения патрициев и плебеев Главная трудность вопроса о патрициях и плебеях состоит в том, что в нашей традиции отразились две противоположные точки зрения. Соглас­но одной, только патриции были первоначальными гражданами, плебеи же не принадлежали к

О теории египетской религии Л. Трой (Экскурс II)

О теории египетской религии Л. Трой (Экскурс II) В своем исследовании египетской мифологии (Troy L. Patterns of Queenship in ancient Egyptian myth and history. Uppsala, 1986) Лана Трой идет по особенному пути: по ее мнению, космологические представления египтянина настолько важны для «разрешения

8. Эпоха XVI–XVII веков как время создания теории происхождения народов от библейских праотцев

8. Эпоха XVI–XVII веков как время создания теории происхождения народов от библейских праотцев Как мы видели, в эпоху XVI века впервые писались некоторые важные разделы Библии. Да и сама идея создания современной Библии как единого свода возникла именно в то время. Тогда же

3. Натуралистическая и атеистическая концепции происхождения религии

3. Натуралистическая и атеистическая концепции происхождения религии Согласно натуралистической концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Психоанализ создал один из

Теории происхождения животноводства

Теории происхождения животноводства В начале – середине XIX века европейская наука полагала, что животноводство исторически древнее земледелия. Предположение логично: животноводство примитивнее, скотоводам требуется большее пространство для ведения хозяйства,

Выделяют несколько гипотез, в каждой из которых по-своему объясняется происхождение религии.

Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (название происходит от латинского natura — природа) гипотеза, автором которой является живший в I веке до н. э. римский поэт и философ Лукреций, и согласно которой возникновение идеи божественного и религии можно объяснить существовавшими у древних людей страхами по отношению к грозным явлениям природы (если следовать утверждениям Лукреция, именно страху обязаны своим возникновением первые боги), их непониманием, незнанием природных законов.

Замечание 1

Против такого психологического объяснения можно возразить, что в нем не учитывается тот факт, что страх будет скорее вызывать стремление к избеганию пугающего явления, настойчивые попытки укрыться от него, а не персонифицировать его, наделяя свойствами божественной личности и обращаться к нему с мольбами. Человек раньше из-за ограниченности знаний боялся многого, но несмотря на это, обоготворял те или иные явления выборочно. Так объектами поклонения становились хищники, природные стихии, враги-люди и т. д., а также наряду с ними и вовсе безобидные явления и предметы (например, камни, деревья и т. д.).

Анимистическая гипотеза

Согласно анимистической гипотезе (от латинского слова animus — дух) источником возникновения религии являются сновидения, обмороки, галлюцинации, смерть и другие явления, наблюдая за которыми архаичный человек начал верить в другой – потусторонний, но столь же реально существующий, как и посюсторонний, мир.

Гипотеза о отчуждении человеческих качеств Л. Фейербаха

Несколько иная, атеистическая, по своей сути, концепция происхождения религии была разработана одним из гегельянцев, впоследствии отошедшим от идеализма и ставшим материалистом, Л.Фейербахом. В основе концептуальных предположений лежит имеющий длительную историю тезис об олицетворении людьми сил природы, послуживших базисом для возникновения и развития древних религиозных верований. Религия, по мнению Л. Фейербаха, возникал в результате того, что человек собрал свои лучшие качества, которые он мог бы развивать в себе самом, но не решился это сделать из-за недостаточно уверенности в своих силах, и создал для себя образ нравственно совершенного идеального существа, вмещающее в себя все лучшее, что может быть в человеке.

Социальная гипотеза

Ее основные положения следующие:

1. Религия как явление духовной жизни общества на существовала изначально, она возникла в определенный момент истории человечества.

2. Есть два основных фактора возникновения религии:

   • социальный фактор, которым в архаичном обществе служило чувство бессилия человека перед силами природы, в более развитых обществах с социальным неравенством — чувством бессилия низших слоев перед социальной несправедливостью;
   • гносеологический фактор, то есть возникновение способности к абстрактно-теоретическому мышлению (если исходить из этого, то религия возникает примерно в тоже самое время, что и философия).

Психоаналитическая гипотеза

Замечание 2

Согласно теории З. Фрейда, религия возникает в результате действия бессознательного «эдипова комплекса», когда люди формируют представление о божестве, как фигуре всеобщего отца-создателя, в отношении к которому сочетаются и раболепие, и страх, и ненависть. У К.-Г. Юнга религия предстает как форма духовной жизни общества, обусловленная потребностью в символическом объяснении окружающего мира, образцы которого закрепляются в сфере коллективного бессознательного в виде архетипов.

Почему так важен вопрос о «происхождении религии»? Насколько состоятельна теория, объясняющая религию страхом перед природой? В чем разница в понимании религии как «опиума для народа» и «опиума народа»? Можно ли всерьез воспринимать концепцию Фрейда о Боге как «съеденном сыновьями отце»? Рассказывает Виктор Петрович Лега.

Вечность или этап эволюции?

Здравствуйте, дорогие читатели и зрители сайта «Православие.ру». Тема сегодняшней беседы – «Происхождение религии». Этот вопрос еще с дохристианских, античных времен привлекает внимание как верующих, так и атеистов, как богословов, так и философов. И именно в атеистической пропаганде, в атеистической борьбе с религией этому вопросу часто придается первостепенное значение.

Атеисты постоянно указывают: религия когда-то возникла. А верующие люди, в том числе христиане, утверждают: религия была изначально. Казалось бы, какая разница? Ведь не будет же физик, или биолог, или программист сетовать на то, что его наука возникла достаточно поздно. Наоборот, он скажет: моя наука сложна, поэтому она и возникла поздно, тогда, когда человечество доросло до ее понимания. Почему бы примерно так же не ответить и на вопрос о происхождении религии: мол, когда человечество доросло до понимания себя, тогда оно доросло и до понимания Бога, создав религию? Кстати, примерно так мыслил шотландский философ XVIII века Дэвид Юм, но его аргументы тут же взяли на вооружение атеисты, а Англиканская церковь его осудила.

И вопрос здесь не только в том, когда возникает религия, но и в том, почему она возникает. Ведь если религия – это учение о связи человека с Богом, о попытке восстановить эту связь, утерянную когда-то, то, безусловно, религия должна быть совечной человеку. И если мы, христиане, говорим о том, что человек сотворен Богом, то знания человека о Боге должны существовать с самого момента его сотворения. А атеистами вопрос возникновения религии решается в связи с эволюционной теорией, ведь у животных религии не было – она возникает на определенном этапе эволюции. Вот почему вопрос о том, возникает религия или не возникает, является принципиальным в христианской апологетике.

От революции до революции

Существует несколько атеистических концепций возникновения религии. Их можно условно классифицировать по тем философским школам, к которым принадлежат адепты той или иной концепции. Разбирая их, мы сначала посмотрим, насколько убедительна их внутренняя логика, потом – насколько убедительна их логика с точки зрения современной науки и, наконец, как христианство относится к этим аргументам ученых, а также и к аргументам атеистических философов.

Логика проста: если мы узнаем причину возникновения религии, то, устранив эту причину, сможем избавиться и от религии

Вопрос о возникновении религии особенно активно стал муссироваться в конце XVII века. Именно этот период – XVIII, XIX, начало XX века: от Великой Французской революции до Великой Октябрьской революции – время активных споров о религии. И, думается, споры эти так активно велись не случайно. Решение вопроса о возникновении религии непосредственным образом связано с реализацией того идеала, которым руководствовались лидеры французской буржуазной революции и лидеры русской социалистической революции, а задача была – построить атеистическое общество. Логика здесь проста: если мы узнаем, какова причина возникновения религии, то, устранив эту причину, мы сможем избавиться и от самой религии. А вот если религия существует беспричинно, существует всегда, тогда и бороться с ней бессмысленно. Вот почему и велись эти многочисленные споры атеистов с верующими.

Религия как обман

Поль Гольбах Одной из первых возникает так называемая просветительская концепция происхождения религии. Ее сформулировал и продвигал французский философ-просветитель Поль Гольбах, посвятивший огромное количество работ атеистической борьбе. Согласно его концепции, религия возникает по трем причинам: из-за страха, невежества и обмана. Думаю, что не ошибусь, если скажу: современный атеист, может быть даже не знакомый с работами Гольбаха и его единомышленников, солидарен с этими идеями.

По мысли просветителей, первобытный человек был невежественным, ведь только недавно он вышел из животного состояния. При этом жил он в страшных и невероятно тяжелых условиях. И так как он постоянно подвергался всевозможным опасностям и стихийным бедствиям (то засуха, то наводнения), так как его повсюду подстерегали болезни и внезапная смерть, вот его и мучил постоянный страх. Он не знал, как из этого страха выйти, пока не появился некий хитрец и обманщик, который воспользовался этой ситуацией и предложил человеку выход – религию – в обмен на уважение, финансовое благосостояние и, в конце концов, власть. Он назвал себя жрецом, стал манипулировать и другими таинственными терминами, которые сам и придумал, стал произносить разные заклинания, практиковать жертвоприношения и прочие действия, чтобы подчинить себе людей, не знавших, в чем причина их страданий. Люди ведь тогда не могли объяснить те явления, от которых они страдали, и этот обманщик говорил им: «Все потому, что вы не почитаете богов, не приносите им жертвы». Вот так и возникла религия.

Этот простой аргумент кажется действительно убедительным многим атеистам, и убедительность его поддерживается не столько его теоретической глубиной, сколько психологической составляющей. Ведь этой концепцией верующий представляется человеком трусливым, человеком неграмотным, человеком доверчивым.

Кстати, когда я размышлял над этой концепцией, мне вспомнилась знаменитая троица Трус, Балбес и Бывалый из кинофильмов Л. Гайдая. Ведь это же образ просветительского понимания возникновения религии! Один из них трус – всего боится, другой балбес – ничего не знает, а третий бывалый, его на мякине не проведешь, он как раз и руководит всей этой компанией, которая не может выйти разумно из той или иной ситуации. И это любимый аргумент атеистов, что все верующие – люди неграмотные, и только неграмотный пойдет в церковь, а вот ученые – они атеисты.

Насколько убедительна эта концепция?

Можно представить себе положение древнего человека и сделать иной вывод: находясь в опасной ситуации, человек никогда не будет придумывать себе неких несуществующих богов, духов и так далее, а будет стремиться преодолеть эту ситуацию. Если он попадет в шторм – он будет ему противостоять, если настанет засуха – он будет рыть колодцы или предпринимать какие-то другие действия, о которых он знает лучше нас, но не будет придумывать себе духов, которые, естественно, не помогут, если их нет, как считают атеисты. Так что эта теория хотя и «красива», как кажется многим, но абсолютно беспомощна, что и подтвердили философы более позднего времени. Уже Людвиг Фейербах, немецкий философ, Карл Маркс, тоже немецкий философ, опровергли точку зрения просветителей и выдвинули свои объяснения.

Опиум для народа и опиум народа

К. Маркс: «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира… Религия есть опиум народа»

По Фейербаху, человек придумывает богов, потому что не может правильно познать себя. Он объективирует свой внутренний мир и называет его Богом. Тут просто какая-то шизофрения, так что даже не хочется и останавливаться на этой теории. А вот Карл Маркс выдвигает свой знаменитый тезис, который, кстати говоря, буквально все цитируют совершенно неправильно. Тезис Маркса звучит так: «Религия есть опиум народа». Вот его положение: «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Не для народа, а именно народа. Религия как опиум для народа – такое вполне мог сказать Гольбах: вот появляется тот самый обманщик и придумывает религию, которая успокаивает несчастных людей в их бедах. Замечу еще, возвращаясь к критике просветительской концепции: если богов действительно нет, то обманщика через пару-тройку лет разоблачат, скажут: «Ты тут нам сулил золотые горы, сулил избавление от болезней, наводнений и прочих бедствий, а где это твое избавление? Только лишний рот у нас появился, который нужно кормить, лишняя власть, которой нужно подчиняться. Зачем?!» При том что сами жрецы во все времена были людьми верующими. А из просветительской концепции вытекает, что жрецы – обманщики, люди неверующие. И из нее же вытекает и тот рецепт, который предлагают просветители, как бороться с религией: если религия возникает как обман, значит, надо, прежде всего, бороться с обманщиками, выводить их на чистую воду. А потом, конечно, надо проводить длительную работу по просвещению людей, чтобы они знали причины явлений и могли с ними бороться. Поэтому, делался вывод, с развитием науки и техники в обществе религия сама собой исчезнет.

Религия как самообман

Карл Маркс «Нет, не исчезнет!» – говорит Карл Маркс. Потому что причиной религии является не внешний злонамеренный обман, а самообман. Религия возникает в классовом обществе. Только тогда, когда появляется класс эксплуатируемых и эксплуататоров, появляется и религия. Эксплуатируемый класс сам придумывает для себя религию. Это «сердце бессердечного мира». По мысли Маркса, религия помогает человеку остаться человеком. Человек жил раньше, конечно, в тяжелейших условиях, но тогда люди хотя бы помогали друг другу. А сейчас они разделены на классы, враждуют друг с другом, и мало того, что природа против человека, но еще и общество против человека. И вот, не желая окончательно оскотиниться, человек придумывает себе Бога – этот самый «вздох угнетенной твари, опиум народа».

По мысли Маркса, религия играла когда-то в чем-то и положительную роль: она помогала человеку остаться человеком. Ну а теперь, в эпоху капитализма, класс пролетариата получил в свои руки оружие борьбы с буржуазией; он, согласно теории научного коммунизма Маркса, этим оружием может и должен воспользоваться и построить бесклассовое общество. И вот с построением бесклассового общества только и возможна победа над религией. Если религия, по Марксу, возникает в классовом обществе, то и исчезнет она только в бесклассовом обществе. А следовательно, только социалистическая революция, по Марксу, может уничтожить религию. Ни наука, ни техника, ни разоблачение обманщиков! Всё это, конечно, помогает в борьбе с религией, но не уничтожит её. Уничтожить может только революция.

Насколько она уничтожила, мы с вами знаем. И с усмешкой можем указать адептам теории Маркса на то, что религиозные настроения в странах победившего советского строя не уменьшились, а, наоборот, как в нашей стране, люди шли на смерть ради своей веры, люди шли в лагеря, но не отказывались от нее. А многие вновь пришли к вере после того, как в нашей стране восстановилась нормальная церковная жизнь.

Религия как детский невроз

Зигмунд Фрейд

В начале ХХ века усилиями знаменитого австрийского врача Зигмунда Фрейда, создателя психоанализа, возникает еще одна концепция – ее можно назвать психоаналитической. Согласно взглядам Фрейда, религия – это невроз. Да, такой вот коллективный невроз. К сожалению, у нас нет времени углубляться в учение Фрейда, говорить о выделенных им трех уровнях «я», о либидо, бессознательном, эдиповом комплексе… Скажу только, что Фрейд строит свою концепцию, противопоставляя ее просветительской. Не боязнь природы создает религию – Фрейд прекрасно понимает, что боязнь природы приведет только к борьбе с этой природой, а религию не создаст. Инфантилизм – вот в чем причина возникновения религии.

В детстве человек чувствовал себя полностью защищенным, у него были сильный и умный отец, любящая мать, которые всё за него продумывали и всегда его защищали. Став взрослым, человек сталкивается с жестоким миром, понимает, что он не защищен от него, и ему хочется чувствовать себя ребенком. И вот эта, как пишет Фрейд, замена естествознания психологией помогает объяснить возникновение религии. Но эта замена, скорее, помогает объяснить не возникновение, а существование религии: я становлюсь, по Фрейду, религиозным, потому что мне уже объяснили, что Бог мне поможет, меня защитит.

А как возникает религия? И тут Фрейд придумывает некий миф, с которым даже и не знаю, как быть, можно ли его научно критиковать… Потому что, согласно Фрейду, когда-то где-то жило некое первобытное племя, в котором был очень могущественный глава –мужчина, которому принадлежали все женщины этого племени. Сыновья, конечно, были этим недовольны: они тоже хотели жениться – разумеется, на женщинах этого племени, своих сестрах. Но их сестры принадлежали вождю. И тогда сыновья объединились, убили своего отца и съели его, думая, что на этой трапезе они проникнутся той силой и властью, которая была у их отца. Разумеется, ничего такого не произошло, сыновья раскаялись и обожествили своего отца. Сильный при жизни стал всемогущим после смерти.

Все это Фрейд изложил в одной из своих ранних работ «Тотем и табу», и любой бы другой в старости попытался забыть об этой глупости. Но нет! Фрейд утверждает и даже настаивает, что, например, христианское причастие – это как раз воспоминание той самой трапезы, на которой сыновья потребили своего отца. Насколько научна психоаналитическая концепция – решайте сами, я с чушью спорить не умею.

Поклоняясь творению вместо Творца

Атеисты говорят: вера в богов возникает потому, что люди обожествляют природу. Они не замечают элементарной подмены понятий!

Во всех этих концепциях есть одна сложнейшая проблема – проблема, которую обозначают словом «обожествление». Вот люди обожествляют природу. Почему? Говорят, потому, что им так хочется, потому, что они слабые дети, потому, что они боятся природы, потому, что они хотят быть счастливыми после смерти, притесненные властью капитала при жизни… – И вот дается еще одно объяснение, почему возникает религия: вера в богов возникает потому, что люди обожествляют природу. Но атеисты не замечают элементарной подмены понятий. Ведь что значит «обожествить»? Обожествить – это принять за Бога. Вот я, идя по улице, могу обознаться: мне покажется, что впереди меня по улице шагает мой старый приятель, которого я, скажем, не видел лет 20. Я подбегаю к нему, кричу: «Привет, дружище!», хлопаю его по плечу – он поворачивается… и я говорю: «Извините, обознался. Со спины вы очень похожи на моего друга детства». Вот так и человек обознался: он принял за Бога какое-то явление природы – или солнце, или море, или землю. Как, собственно, об этом пишет премудрый Соломон в Книге премудрости: люди стали почитать не Творца, а именно одну из этих стихий. Или апостол Павел коротко и четко замечает: «Люди стали поклоняться твари вместо Творца» (см.: Рим. 1: 25).

Так что любая из вышеперечисленных концепций внутренне нелогична, сама по себе противоречива. И любая из названных концепций умозрительна, не подтверждается никакими историческими, этнографическими, практическими доказательствами. И поэтому к каждой из них можно относиться с точки зрения науки с очень большим сомнением.

Но те проблемы, которые не могут решить эти атеистические концепции, прекрасно решаются замечательной фразой премудрого Соломона, которую повторил и апостол Павел. Потому что люди ищут Бога, пытаются восстановить свою связь с Богом. Мы говорили в прошлой беседе о том, что такое религия. Религия – это попытка восстановить связь человека и Бога. И иногда люди, не получая откровения, как ветхозаветный народ, сами ищут Бога среди стихий. Не потому, что они боятся, не потому, что они чувствуют себя незащищенными. Конечно, в том числе и поэтому, ибо они знают, что тут их защита. И они готовы поклоняться этим богам, потому что они не вымышленные, они реальные. Это убеждение живет в сердцах людей, потому что человек есть образ Божий, человек знает Бога, хотя он забыл – полностью забыл, Кто такой Бог, как Он выглядит, ибо человек давно был изгнан из рая. Но он знает, что Бог есть, и принимает за Бога те явления природы, которые ему помогают жить: солнце, которое ему дает тепло, море, которое дает ему рыбу, землю, которая дает ему хлеб… Вот так можно объяснить возникновение языческой религии, а не этими умозрительными философскими концепциями, которые мы с вами сегодня рассмотрели.

История возникновения религии очень важна для полного понимания ее сути и значения. Если мы хотим досконально знать какое-то явление или вещь, то непременно поставим вопрос: откуда, почему, как и когда они возникли? Только получив ответ на эти вопросы, мы получим знания об определенных явлениях или фактах.

Это касается и религии.

Но с точки зрения подавляющего большинства верующих и значительной части духовенства, которое не удается в богословские тонкости, вопрос о возникновении религии не имеет смысла: религию даровал человечеству Бог, к тому же именно ту, которую исповедуют эти верующие, религия для них вечна и неизменна, именно их религия истинна и не требует объяснения ее происхождения. Ведь существует общепризнанная история религий, которая фиксирует начало каждой из них. Мы почти в мелких деталях знаем процесс формирования ислама, который начался в начале VII века, когда историю уже записывали. Хорошо известно и начало христианства, что завершило свое второе тысячелетие. Значительно меньше мы знаем о возникновении буддизма, которому более чем две с половиной тысячи лет.

Из далеких глубин веков доходят до нас сведения о древних религии, о их начало и конец. О религиозные представления людей на заре их существования свидетельствуют многочисленные факты науки. Все народы имели свою религию, нет ни одного ростка огромной человеческой семьи, которая не знала бы религии. Религии возникали, развивались, исчезали, сменялись другими. Бесспорно, религия имеет свою очень интересную и поучительную историю. О возникновении главных современных религий речь пойдет в следующих главах этой книги. В этом же разделе рассмотрим вопрос о возникновении первых религиозных представлений, изложим различные точки зрения на это. И пусть вас не удивляет, что иногда эти точки зрения взаимоисключают друг друга.

Теологические теории происхождения религии. Прежде всего рассмотрим теории происхождения религии, которые берут за основу сверхъестественные причины и обстоятельства него сложного процесса. Они являются предметом особого внимания богословов разных религиозных направлений, в их разработке принимают участие выдающиеся философы, которые разделяют религиозную точку зрения на мир, они содержат немало глубоких рассуждений и их можно объединить общим названием, а именно теологические теории. Это традиціоналістична, теїстична и специфически-православная академическая теории.

Традиціоналістична теория. Эта точка зрения на происхождение религии состоит в том, что религию первым людям открыл непосредственно сам Бог. В христианстве эта концепция выглядит как библейское повествование об общении первых людей Адама и Евы в раю с Богом, а также о сверхъестественные контакты с Богом Моисея и других библейских персонажей. Этот найортодоксальніший вариант традиционализма отвергает любую аргументацию, тем более научного плана. Он не апеллирует ни к уму, ни к признанию особых качеств человеческой души, которая тянется к Богу, отрицает попытки пересмотра религиозных ценностей. Он основывается только на безоговорочной вере.

Традиціоналістичну концепцию находим и в древней философии. Так, древнегреческий мыслитель Платон (бл. 427-347 до н.е.) считал, что религия является следствием созерцания человеческой душой в мире идей единого, которое является особой субстанцией всего мира, его основой и истоком, которое за бытие не имеет ни начала ни конца, никаких признаков, никаких причин, не требует пространства и движения, ибо для движения нужны изменения, а единое — неизменное. Единственное имеет все характеристики Бога. Итак, человеческая душа, созерцая в мире идей единственное — Бога вспоминает о нем в нашем материальном мире. Это упоминание и есть религия. Традиціоналістичне понимания происхождения религии разрабатывали мыслители, которых церковная история называет святыми отцами церкви. В православии это Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Назианзін, Иоанн Златоуст и Иоанн Дамаскин, у католиков — Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Єроним, Григорий И Большой. Следует также назвать Оригена и Тертуллиана и особенно Потому Аквинского (Аквината) (бл. 1225-1274), который в своем главном труде «Сумма теологии» рассуждал таким образом: «человек соотносится с Богом как со своей целью, но эта цель не может быть постигнутая умом. Тем временем нужно, чтобы люди заранее знали эту цель для того, чтобы сознательно направить на достижение ее свои усилия и действия. Получается, что человек для своего спасения должен знать нечто такое, чего ее разум достичь не может. Но Бог дает человеку знания и дает путем откровения. На него и надо опираться, в нем спасение. Предоставляя безусловное преимущество откровению перед разумом, Фома Аквинат углубляет эту мысль замечанием: даже то знание о Боге, которое может быть добыто умом, должно быть подано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, открытая человеческим разумом, была бы доступна не многим, да еще и с примесью многочисленных заблуждений, тогда как от владычества этой истиной целиком зависит спасение человека, которое она может найти только в Боге. Эти рассуждения нужны были Томе для того, чтобы утвердить преимущество теологии, веры над наукой, доказать, что истины откровения выше, чем истины науки. Но вместе с тем, Фома Аквинат перепевает основы традиционализма: сам Бог открыл людям все религиозные истины, человеческий разум здесь просто не нужен.

Традиціоналістична теория происхождения религии легко воспринимается, не требует доказательств, ибо основывается на вере. Это обусловило ее широкое распространение и многовековое существование. Эта теория в христианском богословии имеет, так сказать, внутреннее потребление, поскольку касается лишь самого христианства. Относительно других религий христианство готово принять любых других объяснений. Но богословию, что прибегает к теоретических соображений, этой теории мало, потому что она содержит недооценку творческих замыслов Бога и пренебрежение к мышлению человека, которая является вершиной творчества Бога.

Теїстична теория. Эта теория происхождения религии естественно вытекает из сути самого теизма. Теизм (от греч. — бог) признает бытие Бога как существа принципиально противоположной миру конечных вещей и явлений, существа абсолютной, неограниченной, что выше и человека, и природы; т. е. сверхчеловеческой и сверхъестественной, живой и личной, обладающий всеми духовными совершенствами, существует над всем и является источником всего, следовательно и религии. Есть несколько разновидностей теїстичної концепции, но все они едины в основном, а именно религия является следствием божественного откровения на определенном этапе духовного развития человечества. Вполне понятно, что эта концепция вытекает из безоговорочного признания существования Бога.

Одним из апологетов теизма был Рене Декарт (1596-1650), который придерживался дуалистической концепции соотношения души и тела и концепции врожденных идей. Декарт выдвинул онтологическое доказательство существования Бога: представление о Боге как существе самую совершенную обязательно предусматривает и такое обстоятельство, как существование: мы мыслим о Боге, значит, он существует. Мы же думаем о Боге потому, что идея божества является ведущей врожденной идеей, она существует в сознании человека от рождения и проявляется как познание Бога. Итак. религия оказывается в ходе познавательной деятельности человека как развертывание врожденной идеи Бога.

Развивал концепцию Декарта Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), основателя богословского рационализма, за которым идеи рождаются под влиянием опыта, эмпирических знаний, благодаря чему человечество и пришло к христианству — единственной религии откровения.

Особое место в разработке теїстичної теории принадлежит немецкому философу, психологу и педагогу Иоганну Фридриху Гербарту (1776-1841). Главное в религии, учил Гербарт, в том, что она признает целесообразность природы, и человек приходит к религии через осознание этой мысли. Целесообразность в природе вызывает религиозно-эстетические чувства, заставляет нас созерцать величие Бога, порождает религиозные концепции.

Иммануил Герман Фихте (1797-1879) основоположник умозрительного теизма, по которому отношение человека к Богу является комплексом определенных чувств, которые являются следствием действия двух факторов: чувство собственной конечности, ограниченности, которая нуждается в помощи; и чувств нашего бытия, которое постигнуто бесконечным, которому мы подчинены. Из этого рождается благоговение как проявление тех пожизненных причин, что является человеческой сущностью.

Значительной фигурой среди сторонников теїстичної теории является Фридрих Шеллинг (17751854) один из создателей немецкого классического идеализма. Он считал, что все существующее является следствием первичного акта иррациональной воли, которая не может быть постигнутая рациональным мышлением. Для этого можно применить лишь эмпирический опыт, который есть в мифологии и религии. Там происходит откровение. Но объяснить происхождение религии одним откровением, как это делали традиционалисты, невозможно. Если допустить, что без откровению люди не знали Бога, то это было бы признанием наличия атеизма в начальный период существования человечества. Такой чести оказывать атеїзмові нельзя. Человек с самого начала своего существования обладала созерцательным типом знания и пыталась выяснить конечные основы мира, поэтому она дошла до единого, всеобщего Бога. Затем эта идея была утрачена и восстановлена лишь иудаизмом, христианством и исламом. Точка зрения Шеллинга получила название спекулятивного теизма, поскольку она основывается на спекулятивной философии, которая оперирует созерцательным знанием при анализе надпочуттєвих принципов бытия.

Завершая обзор теїстичних концепций происхождения религии, следует обратить внимание на ряд теорий, для обоснования сверхъестественного происхождения религии прибегают к мистическим соображениям, поэтому их можно назвать мистическими теориями. Суть их в том, что возникновение религии является следствием откровения, но не того, что было раз и навсегда данное первым людям или избранным лицам непосредственно Богом, а вследствие постоянного воздействия божества на дух человека, действует и в настоящем.

Яркая фигура среди мистиков Фридрих Генрих Якоби (1743-1819). Якоби считал, что для познания Бога ни чувств, ни мышления не достаточно: ни природа, ни разум знания о Боге не дадут. Природа не столько открывает, сколько скрывает Бога от нас, потому что мы видим в ней клубок причин без начала и конца. Разум действует в мире ограниченном, и сам он ограничен, ибо приводит лишь к признанию ограниченности всего существующего. Признание Бога нам дают только наши внутренние чувства, они являются источником религии. Мы созерцаем Бога в нашем собственном духе, но не физическими, а духовными глазами. Это созерцание не постоянное, а эпизодическое, оно возникает при определенных, очень специфических условиях: оно не требует ума, а только веры. Подобно тому, как наш глаз, вооруженное телескопом, видит в туманном млечном пути отдельные звезды, так и наш разум, вооруженный верой, может видеть Бога.

Это мистическое богопознания является ведущим методом многих богословских систем. Оно имеет многовековую историю, особенно яркие страницы которой написаны на Востоке, до сих пор взято на вооружение неорелігіями восточного происхождения как за рубежом, так и в нашей стране.

Для богословов, которые оперируют логическими рассуждениями и активно обращаются к науке, мистика не выступает уверенным сообщником новейших богословских побудувань. Поэтому в мистических концепций православные богословы-теоретики относятся сдержанно.

Академический теизм. Во второй половине XIX века. в русском богословии возникла школа академической философии, основателем которой был профессор Московской духовной академии Ф.А.Голубинский (1796-1854), который разрабатывал онтологические проблемы, а также проблемы богопознания. Его ученик В.Д.Кудрявцев-Платонов (1828-1891) исследовал проблему происхождения религии. Возникновение религии Платонов считает возможным объяснить действием двух источников: объективного, заключается в воздействии Бога на дух человека, и Рассмотрим другой вопрос. Чем объяснить наличие большого количества неверующих в мире? Возможно, в них нет врожденных идей о Боге?

На это Кудрявцев отвечает: не следует предполагать, что врожденная идея Бога изначально существует в сознании каждого человека как представление или понятие. Она не существует даже как способность иметь такое представление, ни как врожденное стремление к бесконечному, ни как потребность приобретения знаний о Боге. А такие предположения отдельные богословы высказывали. По мнению Кудрявцева, все эти предположения ошибочны, потому что все они основываются на представлении о одноразовый влияние Божества на дух человека, который впоследствии якобы прекращается. На самом же деле это влияние является постоянным, он должен открыть человеческому разуму Бога, потому и называется откровением. Он имеет характер открытия, прозрения, вдохновения. Поскольку откровение основывается на естественном отношении между существом умственно-свободным и Творцом. Кудрявцев называет его естественным и этим хочет избежать обвинения в мистицизме.

Возможность откровения, за Кудрявцевым, имеет два аспекта. Первый — это безграничные способности Бога, который может все, а также высокое достоинство человеческого разума. Второй — это сам процесс человеческого познания. Первый не требует доказательства, это дело веры. Второй богослов трактует в таком порядке. Мы признаем действие божества первоисточником религиозной веры. Тогда следует признать, что в человеческой душе есть нечто, что воспринимает это действие. Это сознание человека. Она отличается от ума тем, что имеет высшее качество, способность ведения, ощущение сверхчувственного, т. е. сверхъестественного. Зато разум оперирует ощущениями, которые идут от окружения, и на этой основе познает мир. Сознание — это уже не обычное мышление, а выше познания, идеальный взгляд, непосредственное созерцание сверхъестественного. Вместе с тем сознательное созерцание дополняется работой чувств и воли, работает все мышление, происходит познание Бога, возникают разнообразные религиозные представления и понятия (в этом, между прочим, причина возникновения религиозного разнообразия). Так, под влиянием откровения и человеческой умственной деятельности образуется религия. Концепция довольно изящная.

Академический теизм, обращаясь к научной аргументации, делает серьезный шаг на пути к усовершенствования богословской теории происхождения религии. Но и он не может перейти грань, которая ведет к настоящей науке, не может отказаться от абсолютного приоритета веры как ведущего аргумента. Он просто пытается возвыситься до современного уровня развития человеческого мышления, хочет сделать религию более современной.

Научные теории происхождения религии. Развитие науки и культуры, особенно углубление исследований в области изучения человека и общества, дали толчок в развитии религиоведения. Но его не обошли политические страсти. Поэтому религиоведческие теории приобретают различной окраски: от апологетического защиты религии и попытки приспособить ее к науке, к «надвойовничого» атеизма, который во всем отрицает религиозное. Отразилось это и на концепциях происхождения религии, и на их оценке. Видимо, нужно искать разумную середину, которая обеспечит объективное научное исследование религии, ее истории и учений. Рассматривая теории происхождения религии, надо отбросить политические симпатии и антипатии, поспешные обвинения, потому что в каждой из них есть своя правильность. Даже ложные предположения подсказывают нам, куда не следует направлять исследования.

Наш обзор научных концепций происхождения религии не может претендовать на абсолютную полноту. За последние полтораста лет в этой области появилось столько предположений, гипотез, теорий и даже просто выдумок и фантазий, что рассмотрению их всех надо было бы посвятить несколько томов. Английский лингвист М. Мюллер (1830-1900), исследуя языка древних народов, выдвинул предположение, что началом религии есть миф о Солнце, найденный им в языковых памятниках. Так была основана мифологическая теория, что религии древних начинались с обожания животворного светила. Хотел этого Мюллер, или нет, но это было ударом по теологической концепции (а он сам в свое время разделял мнение о откровение как источник религии), потому что в определенной степени отрицалось сверхъестественное происхождение религии. К сожалению, концепция Мюллера имела шаткую научную основу, поскольку была несогласованная с историей производства, по которой мифы о Солнце связаны с переходом отдельных племен к земледелию, а религиозные представления были у людей, которые еще жили с скотоводства, охоты и собирательства.

в Конце XIX — нач. XX ст. получила распространение анимистическая теория, основателем которой был Е.Тайлор (1832-1917). Отрицая сверхъестественное происхождение религии, Тайлор считал, что религия началась с веры в духов и в душу. Эту веру он назвал анимизмом (от лат. — душа, дух). По его мнению, впоследствии анимизм был дополнен другими религиозными представлениями, после чего возникла целая система религиозных представлений и чувств. Но многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что анимизм в чистом виде у каких народов никогда не существовал у многих первобытных народов анімістичні идеи были второстепенными в их религиозном произведении.

Последователи Тайлора предложили разные концепции возникновения анимистических представлений. Так, концепция Г.Спенсера (1820-1903) родилась из идеи «двойника», согласно которой первобытный человек видел своего или чужого двойника во сне, в бреду, откуда и появилась мысль о двойной сущности человека. Г.Кунов (1862-1936) искал возникновения анимистических представлений в стремлении первобытного человека к самопознанию, в самозаглибленні. Анимистическая теория дала толчок высокой оценке нашего первобытия.

В процессе критики анимистской теории возникла еще одна концепция возникновения религии аніматизм, согласно которой анімістичному комплексу предшествовала идея всеобщего одухотворения вещей, всей природы. Считалось, что каждая вещь, каждое явление имеет «своего хозяина», «свой голос». Это был примитивный пантеизм. Эту концепцию активно разрабатывали выдающиеся этнографы В.Г.Богораз (1865-1936) и Л.Я.Штеренберг (1861-1927). Такое явление, которое бы одухотворювало всю природу путем сравнения всех его вещей и явлений с человеком, действительно существовало, но оно отнюдь еще не было религией. Это явление получило название олицетворение природы, которое еще не знало разделения духовного от материального и было чертой мифологического миропонимания, отличного от религиозного. Но об этом речь пойдет позже.

3 критики анимизма выросла также концепция преанімізму. Английский ученый Г.Маретт (1866-1943) считал, что анимизма предшествовала вера в силу, лишенную индивидуальности и физических свойств, которая не связана с материальными телами, но оказывается в них. Пользуясь терминологией исследуемых им племен, он назвал ее «мана». Впрочем, такое понятие сложнее, чем понятие «душа», поэтому оно не может предшествовать анімізмові. Предположение Маретта ложное.

Французский психолог Л.Леви-Брюль (1857-1939) выдвинул идею, будто у первобытных людей существовало дологічне мышления, глубоко отличное от мышления современных людей. Оно и обусловило создание понятий, которые не укладываются в обычную схему развития человеческого мышления. Но существование дологічного и, получается, нелогичного мышления не связывается с творческой деятельностью людей в производстве, а без нее не было бы развития первобытного общества.

Близкой к преанімізму является теория французского социолога Е.Дюркгейма (18581917), согласно которой извечным элементом религии является культовые обряды тотемизма, которые стали основой для создания различных религий. Бог — это символ, в котором общество обожествляет себя для укрепления своей власти, а потому все социальное является религиозным. Религия возникает вместе с обществом. Последний вывод не соответствует фактам истории: некоторое время общество было безрелігійним.

Преанімістичні теории, критикуя уязвимые места анимистской теории, не помогали выяснить вопрос возникновения религии, а наоборот, были шагом назад по сравнению с анимизмом. Научное объяснение происхождения религии пытается дать магическая теория, которую предложил Д.Фрезер (1854-1941), автор известного произведения «Золотая ветвь». Духовное развитие человечества он рассматривал как процесс, проходящий три стадии: магию, религию, науку. Основой первобытной религии является магия, у них есть общая черта — они обе должны влиять на волю каких-то сверхъестественных сил. Человек сначала пытается бороться за свое благосостояние с помощью магических средств, а убедившись в их несостоятельности, прибегает к религии. Религия выходит из магических обрядов. Но со временем человек видит и бессилие религии в этом деле, и тогда она изобретает науку. Получается, что магия, религия и наука одинаковы по значению, это звенья единой цепи. На самом же деле — это совершенно разные области мышления и деятельности людей.

В завершение рассмотрим психологическую теорию, которая объясняет появление религии особенностями психологической природы человека. Эту теорию основал автор теории психоанализа 3.Фрейд (1856-1939). Религия, по Фрейду, является следствием психических переживаний человека, которая находилась в стрессовой ситуации. Духовный мир первобытного человека схож с миропониманием душевнобольного, религия и нервная болезнь имеют общее, так как психически больной человек так же верит в силу своих идей, как это делала первобытный человек. У Фрейда психическое предшествует социальному и полностью определяет его, а потому психологическое восприятие мира первобытным человеком и обусловливает религиозное миропонимание. Но это далеко не так, потому что не психологические особенности полностью определяют идеологические процессы, а прежде всего социальные. Религию Фрейд расценивает только как явление индивидуальной жизни человека, а последнее рассматривает только с биологической точки зрения. На самом же деле религия является значительно большим, чем то, чем ее понимает Фрейд, а человек есть явление не только природы, но и общества.

Отдельно следует сказать о концепции прамонотеизма, которая могла бы принадлежать к теїстичних концепций, но поскольку она возникла в научных кругах и подробно трактует начало религии, вспомним ее именно здесь. Католический монах и этнограф Е.Лэнг (18411912) выдвинул версию, что люди испокон веков признавали существование Единого Бога. Эта вера возникла из размышления первобытного человека над своей творческой деятельностью и из наблюдений над родительской властью в человеческой семье. Итак, Ленг связывает возникновение религии с периодом развитого патриархата, но история свидетельствует, что это было раньше, во времена матриархата.

Односторонность и ошибки рассмотренных нами концепций вовсе не дают оснований для их полного осуждения. Они раскрыли грани сложного процесса духовного развития человечества. Проделанная исследователями работа не была напрасной, она обращает наше внимание на ошибочность игнорирования материальной жизни общества. И, пожалуй, главное, эти исследователи собрали очень много конкретных фактов, наблюдений тех обстоятельств жизни народов, которых когда-то унизительно называли «отсталыми». Эти обстоятельства уже покрылись крепкими наслоениями влияния европейской цивилизации, поэтому полученные ранее факты и наблюдения теперь помогают нам представить детство человечества в его першовигляді. Именно на этих материалах построено современное религиоведение. Вместе с новейшими историческими исследованиями в области археологии, этнографии, языкознания и других наук они образовали базу для дальнейшего изучения процесса возникновения религии.

1.2. Версии происхождения религии

Широко известны и приняты в религиоведении два основных подхода к вопросу происхождения религии: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).

Религиозный подход исходит из того, что появление идеи существования Бога в психике людей и возникновение религии как веры в существование Бога, богов или сверхъестественного обусловлено тем, что Бог существует. Он сотворил мир, природу и воздействует на человека и природу. Последние же могут воспринимать это воздействие, что и является взаимосвязью человека с Богом. В рамках религиозного подхода существует так называемые шесть «доказательств» существования Бога:

1. Онтологическое»доказательство» сформулировано «блаженным» Августином (V век) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI век). Оно состоит в том, что «мы можем представить совершенное существо, поэтому оно обязательно должно быть, иначе мы не могли бы его себе представить».

В такой логике существование Бога подменяется существованием представления о Боге, после чего как правило следуют многочисленные фантазии на тему Бога. В то же время именно этим принципом, основанным на первом «доказательстве» неосознанно руководствуются многие верующие в Бога люди, имея каждый своё представление о Боге, но не имея ни веры Богу, ни связи с Богом.

Это «доказательство» «опровергнуто» немецким философом И.Кантом (1724–1804 гг.) с позиции И.Канта.

2. Космологическое»доказательство» впервые озвучено Платоном и Аристотелем и окончательно сформулировано теологом западноевропейского средневековья Фомой Аквинским (1226–1274 гг.). В логике космологического доказательства высказано предположение, что для такого сложного мира как наш нужны первопричины первоначального импульса всякого начала и движения. Сам импульс должен быть беспричинным, безусловным, а значит он имеет перводвигатель.

Космологическим «доказательством» руководствуются часть религиозных верующих, которые своё представление о Боге сводят к существованию целесообразного космического разума, который создал все законы бытия. Представления о целесообразности человеческого существования такой подход не даёт: наоборот, если «первоначальный импульс» беспричинный, то нечего и искать причины человеческого существования.

Это «доказательство» «опровергали» философы-рационалисты, которые утверждали, что материя сама обладает движением и поэтому импульса не требуется.

3. Телеологическое»доказательство» утверждает наличие мировой целесообразности, порождённой Богом, что есть «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом». Наличие мировой гармонии, целесообразности в мире исходит от Творца.

Такой подход также не проясняет (обходит молчанием) роль человека в гармонии мира: получается что за человека всё сделает Бог, а человек должен лишь быть кротким и спасать себя для будущей жизни.

Мало того, противники такого «доказательства» выдвигают антиаргументы, мол гармония мира, основанная на пожирании сильными слабых, на постоянной борьбе, не согласуется с добротой Творца. В ответ сторонники телеологического «доказательства» указывают на факт грехопадения, внёсшего «порчу в творение» (библейская версия начала глобального исторического процесса). То есть творение испорчено земным грехопадением, но в «другом мире» всё гармонично. Поэтому задумка Творца относительно людей на Земле не совсем удалась.

Последним утверждением сторонники теологического «доказательства» признают за Творцом некий «брак» в отношении большинства людей, ставя Бога в положение того, кто ошибся.

4. Историческое «доказательство» — одно из самых древних и сводится к формулировке: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишён веры; даже атеисты являются не до конца неверующими; идеологические мифы, принимаемые атеистами на веру — это по существу тоже религия». Историческое «доказательство» исходит из утверждения, что «заблуждение перестаёт быть заблуждением, если оно воспроизводится из века в век, из тысячелетия в тысячелетие». То есть, это «доказательство» от противного: если существование Бога заблуждение, то почему религия в той или иной форме воспроизводится практически всеми народами на протяжении всей известной истории.

Историческое «доказательство» также как и все предыдущие не является доказательством, а представляет собой рассуждение-логику с опорой на исторический опыт. Сам же исторический опыт вполне может быть и самым большим заблуждением, а может и не быть таковым: последнее тоже требует «доказательств».

5. Психологическое «доказательство» — одно из современных и сводится к формулировке: «Наличие в психике людей религиозной составляющей обязательно должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог».

Это «доказательство» легко опровергается, так как в его логике можно «доказать» и обратное: «наличие в психике людей злонравия и атеизма (и мало ли чего там ещё имеется…) доказывает, что Бога нет». То есть, психологическое «доказательство» ничего не доказывает, а это просто логические рассуждения.

6. Моральное»доказательство» утверждает наличие абсолютного и вечного нравственного закона, который предложен людям и является проявлением божественного начала в мире. Выдвинуто немецким философом И.Кантом. Кант утверждал что Бог осуществляет руководство через совесть человека.

С этим утверждением можно согласиться, но «доказательством» бытия Божиего утверждение об обращении Бога к человеку через совесть не является. Поскольку совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям.

Если развитость чувства Божиего Промысла у людей позволяет осуществлять обоюдостороннюю связь с Богом через совесть (то есть пребывать в вере Богу), таким людям «доказательств» бытия Божиего не требуется: они и так имеют связь с Богом. Иным людям, которые не обращают внимания на призывы Бога через совесть и/или просто находятся в невнимательности к своему внутреннему духовному миру, такое «доказательство» ничего не доказывает: их совесть не реагирует на призывы Свыше. То есть, моральное «доказательство» не имеет значения ни для высоконравственных людей (они и так не сомневаются в существовании Бога: им «доказательства» не нужны), ни для безнравственных, либо злонравных людей, которые просто не следуют призывам своей совести.

Главное, что религиозный подход всегда апологетичный либо конфессиональный. Но ещё главнее — он атеистичен во всех его шести видах «доказательств». Причём существование Бога в каждой из таких религиозных систем «доказывается» для того, чтобы сформировать у мирян (людей, которые не имеют церковный статус) и клириков (церковнослужителей) представление о Боге, веру в конфессионально представленного Бога, а не веру Богу. Для внеконфессионально верующего Богу человека никаких доказательств существования Бога не требуется: такой человек убеждается в этом на основе своей истинной (можно сказать «абсолютной», а не конфессионально-культовой) религиозности — обоюдосторонней сокровенной связи с Богом. Требовать каких-либо «доказательств» существования Бога для истинно религиозного человека — богохульство по отношению к Богу, и введение в заблуждение людей из окружения. Поэтому все «доказательства» религиозного подхода лишь уводят людей в сторону от сущностной грани истинной религиозности — обоюдосторонней сокровенной личностной связи с Богом — в лучшем случае к околорелигиозным взаимоотношениям (где сохраняется иллюзия необходимости каких-либо «доказательств» веры); в худшем — к прямой агитации «за Бога» в рамках апологетики той или иной религиозной системы идеалистического атеизма.

В художественной форме этот вывод выражен в романе «Мастер и Маргарита» М.А.Булгакова, который видимо много размышлял на тему истинной религии и существующих «доказательств» Божиего бытия (выделения жирным сделаны нами при цитировании):

«— Но, позвольте вас спросить, — после тревожного раздумья заговорил заграничный гость, — как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?

— Увы! — с сожалением ответил Берлиоз, — ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может.

— Браво! — вскричал иностранец, — браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила Канта по этому поводу. Но вот курьёз: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!

— Доказательство Канта, — тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, — также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством».

М.А.Булгаков не ошибся, когда сказал, что кантовские рассуждения могут удовлетворить только рабов. Дело в том, что в каждой исторически сложившейся религии — своя система моральных (нравственных) ценностей (что «хорошо», а что «плохо»), которые именем Бога провозглашаются абсолютными. После чего такой конфессионально-«канонический» нравственный «абсолют» воспринимается людьми за совесть, к которой их призывают всякий раз, когда нужно за что-то сагитировать именем Бога. На этом держатся все существующие системы идеалистического атеизма и многоликий толпо-«элитаризм» (рабовладение).

В действительности же конфессиональные нравственные системы как правило мало чем стыкуются с совестью (чувством Божиего Промысла как такового, неразрывно сопряжённым с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью). Но искажение объективной системы нравственных ценностей (которые от Бога) позволяет хозяевам и иерархам религиозных конфессиональных систем удерживать мирян и клиров в скрытом подчинении себе (а не Богу), которое мало чем отличается от рабства.

Так формируется искажённое (не соответствующее Объективной реальности) мировоззрение людей, верующих не Богу, а в догматы о Боге, существующие в той или иной религиозной системе. Ясно, что искажения мировоззрения людей — прямое следствие попадания в психику нравственных критериев конфессиональных систем вместо того, чтобы эти критерии формировались по жизни естественно через совесть — от рождения.

В приведённом выше отрывке из романа М.А.Булгакова действительно сказано основное: все интеллектуально-рассудочные доказательства, а равно опровержения бытия Божия — вздорны.

В то же время разум всякого индивида — ограничен, ограничены и его знания. Вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на веру. Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечёт за собой их ущербность, т. е. неполноту, ограниченность. Вера же позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной объять всё. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой: принятие на веру, а равно и отказ принять на веру ту или иную определённую информацию, определённый смысл в конечном итоге обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью, которая также определяет и алгоритмику его сознательной и бессознательной интеллектуально-рассудочной деятельности. То есть объективно порочная нравственность позволяет принять на веру в качестве истинных ошибочную и заведомо ложную информацию, а праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на веру в качестве истины. Смысл религиозной жизни — приведение нравственности к объективной праведности, а веры к истине, что достижимо только с Божией помощью, поскольку Бог всемогущ и всеведущ.

Но вопреки тому, что многие думают, что доказательств бытия Божиего нет, они всё же есть и неоспоримы для тех, кто внимателен к жизни:

Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?». В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.

Последнее — когда нравственность и мировоззрение индивида меняется в направлении уклонения от праведности, несмотря на предложения Свыше касающиеся изменений в сторону праведности — основной признак атеизма.

Атеизм губителен для людей — «доказательством» чего является жизненная практика.

М.А.Булгаков в «Мастере и Маргарите» художественно представил «седьмое» — нравственное «доказательство» бытия Божия. Оно было предъявлено Берлиозу и Бездомному в форме смерти под колесами трамвая Берлиоза, отрёкшегося от Бога и безнадёжного в своём неверии. Этот результат соответствовал «вере» Берлиоза в том стечении вокруг него жизненных обстоятельств, которые более знающий Воланд и описал ему в основных чертах. При этом Воланд поднял вопросы управления мирозданием и правильно показал возможности индивида по сравнению с возможностями Бога:

«— Но вот какой вопрос меня беспокоит: ежели Бога нет, то, спрашивается, кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?

— Сам человек и управляет, — поспешил сердито ответить Бездомный, на этот признаться, не очень ясный вопрос».

И Воланд, снизойдя к непониманию Бездомного, пояснил принципиальные вопросы практики управления:

«— Виноват, — мягко отозвался неизвестный, — для того, чтобы управлять, нужно как-никак иметь точный план на некоторый сколько-нибудь приличный срок. Позвольте вас спросить, как же может управлять человек, если он не только лишён возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, в тысячу, но не может ручаться даже за свой собственный завтрашний день? И, в самом деле, — тут неизвестный повернулся к Берлиозу, — вообразите, что вы, например, начнёте управлять, распоряжаться и другими, и собою, вообще, так сказать, входить во вкус, и вдруг у вас… кхе… кхе… саркома лёгкого… (…) А бывает ещё хуже: только человек соберётся съездить в Кисловодск, — тут иностранец прищурился на Берлиоза, — пустяковое, казалось бы, дело, но и этого совершить не может, потому что неизвестно почему возьмёт — поскользнется и попадёт под трамвай! Неужели вы скажите, что это он сам собою управил так? Не правильнее ли думать, что управился с ним кто-то совсем другой? — и здесь незнакомец рассмеялся странным смешком.

Берлиоз с великим вниманием слушал неприятный рассказ про саркому и трамвай, и какие-то тревожные мысли начали мучить его».

Берлиоз представлял светскую духовную интеллигенцию времён материалистического атеизма (СССР). Он и Бездомный — атеисты и, как сказал Берлиоз, «сейчас об этом можно говорить открыто». Но роман указывает на сущностное единство обоих видов атеизма — материалистического и идеалистического: когда Бездомный, напуганный смертью Берлиоза согласно «пророчеству» Воланда, принялся гоняться за свитой Воланда по ночной Москве, он от страха приобщился в идеалистическому атеизму — взяв в руки икону и свечи. Булгаков мастерски объединил оба вида атеизма, показав их пагубность (в судьбе Берлиоза) и психическую нечеловеческую основу (в судьбе Бездомного). Действительно психологически атеизм приводит в конечном итоге к тому, что называется шизофрения. Поэтому светский подход к вопросу происхождения религии — не менее шизофреничен, чем «религиозный».

Светский подход к вопросу о происхождении религии традиционно классифицируется следующим образом:

1. Натуралистическое объяснение появления религии. Основоположники — французские просветители XVIII века. К ним примыкали немецкий классический философ Л.Фейербах (1804–1872 гг.), К.Маркс (1818–1883 гг.) и Ф.Энгельс (1820–1895 гг.). Основная идея натуралистического объяснения в том, что религия произошла от бессилия людей перед господствующими над ним природными силами. В натуралистическом объяснении доминировал вывод, что всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые окружают людей; что религия является отражением, в котором земные силы принимают формы неземных.

Удобство такого объяснения особенно для основоположников марксизма состояло в том, что натуралистическая позиция давала повод достаточно логично перейти к теории материалистического атеизма, которая, как пропагандировали «социалисты», избавит общество от всяческого порабощения. В такой логике, предшественники и последователи марксизма трактовали религию как основное идеологическое средство поддержания рабства в мире; а для избавления от рабства надо избавиться и от религии, которая по сути есть отражение в головах людей бессилия перед господством не только природных сил, но и социальных (то есть — господ-хозяев).

Такая позиция основоположников и последователей марксизма явилась главным идеологическим рычагом для смены идеологической надстройки в обществе с идеалистического атеизма (когда общественное и научное мнение опиралось не религиозный подход) к материалистическому атеизму (в котором господствует светский подход к возникновению религии с позиции того, что в действительности Бога нет). Поэтому светский подход это как правило позиция материалистических атеистов.

Сторонники натуралистического объяснения считали, что если на ранних стадиях развития общества, когда люди ещё не познали явления природы, это незнание породило религию, то по мере развития наук и росту образованности людей, религия будет себя постепенно изживать.

Сторонники натуралистического подхода ошиблись. Практика жизни показала, что развития науки, рост образованности людей не оттолкнули последних от тяги к религии. Наоборот, благодаря успехам науки думающие люди увидели, что появившиеся объяснения многим силам природы, большинство из которых освободили людей от «мистического страха» перед стихией, вовсе не были первопричиной религиозности людей. Просто в глубокой древности не было современных средств, с помощью которых людям можно было выражать свою религиозность: религиозность выражали в поклонении силам природы; а после периода политеизма начался период монотеизма, в течении которого как раз-то и было придумано изощрённое рабство под прикрытием религиозных идей. С последним и пытались бороться материалистические атеисты, которые взяли на вооружение марксизм. С уходом марксистских идей в прошлое люди стали возвращаться в лоно монотеизма традиционных религий идеалистического атеизма. Ясно, что марксизм с его натуралистическим подходом не решил задачи избавления людей от системного рабства, а жизненные обстоятельства вернули общество к вопросам религии, к вопросу религиозного подхода к происхождению идеи Бога.

В социологическом подходе делается главный вывод: религия это — социальный институт, в котором моделируется общественная среда жизни; делается это в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения; вследствие этого действиям и мыслям людей придаётся скоординированный характер. То есть в социологическом подходе религия это своеобразное средство агитации и координации людей на определённые дела и мысличерез формирование соответствующей общественной среды.

Другая сторона религии как средства координации людей в обществе это — социальная функция, институт управления, устанавливающий определённые в религии нормы и мотивы социального поведения — логику социального поведения и мышления. При этом религиозная мораль (нравственность) через социальную среду распространяется на общество и доминирует в нём. Нравственные установки, становясь абсолютными нормами для большинства людей, формируют культуру общества, которая соответствует религии, её нравственным установкам и её логике поведения и мышления. Последним и обеспечивается относительная устойчивость управления обществом на базе основных религиозных идей, которые приняты большинством как нравственные постулаты.

Действительно, механизм распространения религиозно-нравственных постулатов в общество людей указан в социологическом подходе правильно и достаточно откровенно. Однако при всей откровенности высказываний сторонников социологического подхода, в нём можно легко найти причины его несостоятельности. Ущербность и объективная несостоятельность социологической теории возникновения религии была предопределена как только в ней провозгласили, что религия это — социальный институт, в котором моделируется общественная среда жизни.

Напомним, что правильное определение религии это — обоюдосторонняя связь с Богом. Согласно этому определению, настоящая религия представляет собой связь социального института с надсоциальным институтом и не является лишь функцией замкнувшегося самого на себя социума (то есть, общества людей). Функцию «надсоциального института» взял на Себя Бог и на Языке Жизни предлагает людям принять объективно праведную нравственность.

Подмена понятия религии в рамках социальной теории происхождения религии сужает рамки понятия религии, ограничивая всех, кто живёт в данной религиозной культуре социальным уровнем; а обоюдостороннюю связь с Богом трансформирует в обоюдостороннюю (либо одностороннюю) связь с религиозными социальными институтами, которые и поддерживают в социуме определённую нравственность — как средство «устойчивого» управления.

Кроме того, устойчивость и длительность управления под покровом установившейся религиозной культуры определяется соответствием логики социального поведения и мышления, которую поддерживает религиозная культура и логикой социального поведения и мышления большинства людей. Последняя же, как показала практика жизни, зависит не только от довлеющей на психику людей доминирующей религиозной культуры, но и от других факторов, над которыми не властны социальные институты. И в первую очередь в число этих факторов входит Божий Промысел в котором человеку предложено не замыкаться на социальные институты, а жить, соотнося свою нравственность с объективно положенной Богом.

3. Этнологический подход проповедовали те, кто исследовал разные народы, находившиеся на ранних стадиях развития, Э.Тайлор, Дж. Фрейзер, Б.Малиновский. Сторонники этнологического подхода видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и форму её нормального функционирования.

К этому ещё надо добавить, что религия как естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры прошла большой путь от ранних стадий развития людей нашей цивилизации через крупные монотеистические религии, и теперь люди вплотную подошли к пониманию объективно нормального для людей её функционирования. Но сторонники этнологического подхода как правило останавливались на исследовании истоков религии, не указывая на её предназначение и конечную цель.

4. Биологические и психологические теории происхождения религии. Основатели — американский философ-прагматик У.Джеймс (1842–1910 гг.), немецкий философ В.Дильтей (1833–1911 гг.) французский этнолог Л.Леви-Брюль (1857–1939 гг.), основоположник теории «психоанализа» З.Фрейд (1856–1939 гг.). Сторонники биологических и психологических теорий сходились в том, что объясняли существование религии присущими людям эмоционально-психическими состояниями, которые якобы объясняются «природой человека». К этим состояниям они относили в первую очередь зависть, страх, стыд и любовь.

Если опустить описание фрейдизма, о котором написано много трудов, можно кратко сформулировать общую суть «биопсихологического» объяснения происхождения религии, высказанную З.Фрейдом: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». На вопрос о психологическом истоке религии З.Фрейд отвечал «это иллюзии…».

В «биопсихологическом» подходе много общего с натуралистическим подходом и оба они представляют крайнюю позицию по отношению к религии — позицию материалистического атеизма. И те и другие творили на рубеже XIX–XX веков. Если сторонники натуралистического подхода готовили общественное мнение к отказу от религиозной формы общественного устройства для перехода его к светскому характеру, то сторонники фрейдизма подводили под это «биопсихологическую» базу: мол природа человека такова, что он (человек) очень слаб психологически и это в него заложено природой — то есть, биологически. Далее же делался вывод, о том, что когда рассеивается иллюзия доброй власти Бога, всё равно слабым и страдающим психологическими комплексами людям нужна «добрая» власть, которая ими бы и управляла. И более «доброй» будет та власть, которая не будет скрывать перед людьми своего атеизма, но возьмёт на себя заботу о слабых и психически неустойчивых людях.

«Биопсихологический» подход, основанный на фрейдизме, по сути на «научном» уровне закрепил иллюзию: «толпа должна быть руководимой и верить вождям, также как она когда-то верила в Бога или богов». Фрейдизм остаётся и до сих пор фундаментом (отправным началом) в теориях «психоанализа», которые оказывают значительное влияние во многих сферах деятельности современного общества (в первую очередь в воспитании и образовании).

Самое плохое, что было сделано сторонниками «биопсихологического» подхода, это «научное» обоснование якобы низменной природы человека, которому никогда не будет дано подняться над своими якобы врождёнными и природно обусловленными пороками и слабостями. Но в среде людской толпы фрейдизм выделил прослойку «гениальных» людей, из круга которых и надо черпать руководителей для остальной толпы. Сама же толпа, поскольку всё равно никогда не поднимется до уровня «гениальности», достойна лишь «кнута и пряника». Формы же последних меняются в ходе глобального исторического процесса: от рабского ошейника и миски с похлёбкой (во времена рабовладельческого строя) до «мягкой» стратификации общества, в котором «каждый сверчок знает свой шесток» при «социализме» либо буржуазной демократии. Этим фрейдизм и его «биопсихологические» модификации теорий происхождения религии опускали общество людей до уровня одомашненного рабочего скота, которому объясняют его «природу» и задачи, и который после этого должен радоваться жизни.

Если сторонники натуралистического подхода формировали в обществе идеологическую базу при переходе от религиозных форм управления обществом к светским, то сторонники модификаций фрейдизма подводили под новые идеи психологическую основу так, что сама психологическая основа как «наука» была доступна лишь «элите», толпа же довольствовалась в основном главными идеями.

Все светские подходы к вопросу происхождения религии сводятся к категорическому отрицанию изначального Божиего Промысла, который люди могут ощущать и к которому люди бессознательно стремятся. Кроме того эти подходы направлены на закрепощение сознания людей в убеждении того, что всё управляется лишь с социального уровня, то есть самими людьми. А религия — всего лишь социальное средство управления и если уж толпа хочет верить, то религиозный фактор можно употреблять для повышения качества управления толпой в целях «правящих классов».

Надсоциальный религиозный уровень — Иерархически Наивысшее объемлющее по отношению к социальному уровню управление миром (то есть Бог) — в принципе отрицается в логике светских подходов. Поэтому все эти «научные» подходы рано или поздно оказываются научно несостоятельными — когда логика социального поведения и мышления людей значительно отрывается от логики светских подходов под воздействием Иерархически Наивысшего управления на жизнь людей, объемлющего Своим Промыслом все социальные системы как религиозно-атеистические, так и светско-материалистические.

Следующая глава >>

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru