Ч.У.Ледбитер,1940
портрет Эрлинга Робертса

Чарлз Уэбстер Ледбитер (Charles Webster Leadbeater), английский теософ широко известный своими многочисленными трудами, исследованиями в области ясновидения; епископ Либеральной Католической Церкви.

Ранний период жизни

Чарлз Уэбстер Ледбитер родился в Стокпорте, Чешир, Англия в семье Чарлза и Эммы Ледбитер. Согласно данным Английской переписи населения за 1861, 1871 и 1881 его датой рождения значится 16 февраля 1857 года. Однако, в переписи населения 1891 года, происшедшей после смерти его матери в мае 1882 года, датой его рождения указано 17 февраля 1847 года, что записано и в его паспорте. Эту же дату он использовал в дальнейшей жизни. Со слов Чуруппумулладжа Джинараджадасы род Ледбитеров происходил из французской Нормандии, где они носили фамилию Le Batre (Застройщик), которую, по приезде в Британию стали произносить на местный манер как Ледбитер. Тогда же, по моде династии Стюартов, старшего сына, в его семейной ветви, стали именовать Чарльз. В 1858 году семья переехала в Бразилию, где его отец умер несколько лет спустя (в 1862 году). 21 Декабря 1979 года, Ледбитер, последовавший по стопам своего дяди, был рукоположен в сан священника англиканской церкви. Впрочем, он всегда держал свой разум открытым для вещей, которые не совсем относятся к кругу интересов ортодоксальной церкви, таким как психические и спиритуалистические феномены. Всегда, когда он слышал о призраках и домах с приведениями, то проводил собственное расследование. Тогда же он посещал лекции Анни Безант, в ту пору убежденной атеистки, проходившие в Доме Науки.

Соприкосновение с Учителем

В 1883 году, по прочтении книги А.П.Синнета «Оккультный мир», Ледбитер сильно заинтересовался Теософией. Он познакомился с автором, который в это время состоял в переписке с двумя Мастерами Мудрости, и присоединился к Лондонской Ложе Теософского Общества в ноябре 1883 года. Будучи безоговорочно привлеченным идеалом Учителей, он считал, что каждый «должен поставить себе задачей стать учеником одного из великих Адептов Мудрости». Однажды, во время исследования спиритуалистических феноменов вместе с известным медиумом и теософом Уильямом Эглинтоном, один из «духов-водителей» назвавшийся «Эрнестом» вызвался передать письмо Ледбитера Учителям. 3 марта 1884 года Ледбитер написал письмо Учителю К.Х. в котором он предлагал себя в качестве чела, поскольку только так «можно узнать больше об истине». Он передал письмо мистеру Эглинтону, который поместил его в специальную коробочку, предназначенную для Эрнеста, посредством которого письмо исчезло. По прошествии нескольких месяцев какого-либо ответа не поступило. В то же время он встретился с Еленой Петровной Блаватской, прибывшей в Лондон в апреле и неожиданно приехавшей на весьма бурное заседание Лондонской Ложи, на котором распределялись руководящие должности. Он описал ту встречу с Блаватской как произведшую на него «действительно потрясающее впечатление». Она планировала оставаться в Европе до 1 ого ноября, после чего отплыть в Индию. Тридцатого октября, за два дня до её отправления, Ледбитер отправился в Лондон чтобы попрощаться. На ночь он остановился у четы Синнетов. Тем вечером Елена Петровна Блаватская сказала ему, что, со слов Д.К., Мастер написал ответ на его письмо от третьего марта. На следующий день Ледбитер отправилмя домой, где его ждало письмо Учителя открывавшееся следующими словами:

«Прошлой весной — 3 его марта — вы написали мне письмо, доверив его передачу «Эрнесту». Хотя сама бумага не могла дойти — что исключено, учитывая природу посыльного — мне известна суть послания.»

В письме Учитель поведал о том, что соискатель «принуждает» Мастера принять последнего как чела, совершая благие дела на благо человечества, работая над самоочищением и идущем на самопожертвования ради Теософических свершений. Он также, предупредил Ч.У.Ледбитера о принятии последствий коллективной кармы христианского клира, к которому он принадлежал. И, наконец, Мастер рекомендовал ему отыскать возможность отправится в Адьяр, чтобы трудиться там в течении нескольких следующих месяцев. Завершается письмо фразой:

«Теперь же выберите свою судьбу и следуйте этому выбору, и пусть памятование о Господе нашем Татхагате поможет вам принять лучшее решение. К.Х.»

Он последовал совету Учителя. Однако выяснилось, что невозможно взять длительный отпуск, сохраняя за собой должность директора церковно-приходской школы — для этого придется уйти в отставку. Он решил отправиться в Лондон для разговора с госпожой Блаватской (которая собиралась отбыть из Лондона на следующее утро), дабы через её посредство уточнить у Мастера, касаются ли его пожелания подобных, более решительных действий. Позднее, тем же вечером, в присутствии нескольких теософистов, прибывших попрощаться с Еленой Петровной и засвидетельствовавших произошедшее, был получен немедленный ответ упавший в её открытую руку. Письмо гласило:

«Поскольку ваша интуиция привела вас в правильном направлении и позволила понять, что моим пожеланием было ваше немедленное отправление в Адьяр — я могу сказать больше. Чем быстрее, тем лучше. Не теряйте, на сколько это в ваших силах, ни одного дня. Отплывайте, по возможности, 5 ого. Присоединяйтесь к Упасике в Александрии. Пусть никто не знает о вашем отправлении, и пусть благословение нашего Господа и мои скромные благословения защищают вас от всякого зла в вашей новой жизни. Поздравляю вас, мой новый чела.

К.Х.

Никому не показывайте мои заметки.»

Читайте раздел: Блаватская
Блаватская: цитаты, афоризмы и высказывания Антон Мусулин

Для кого-то Е.П. Блаватская была другом и учителем, для кого-то — шарлатаном, для кого-то — врагом и человеком, разрушившим религиозные устои общества. Все это — лишь относительные истины…

Каждой эпохе присущи своя система ценностей, свое мировоззрение, вкусы и стремления, темперамент и характер. Свое религиозное и философское восприятие реальности, своя идеология… Как правило, мы считаем важным то, к чему привыкли, и придерживаемся той системы взглядов, в которой воспитаны и которая поэтому кажется нам нормальной и естественной. Так, в Древнем Риме было естественным верить в богов римского пантеона, немного позже вошло в норму быть христианином, сегодня стало нормальным считать себя либо атеистом, либо, в лучшем случае, человеком, верящим, что все-таки существует нечто, превышающее нас. Как гласит поговорка, в Риме нужно вести себя, как подобает римлянину; соответственно, принятие ценностей, присущих нашей эпохе, позволяет нам в ней ориентироваться и ощущать себя комфортно. Но, с другой стороны, инертность мышления и конформизм или, лучше сказать, консерватизм отталкивают все новое и пытаются его погубить.

Та же участь постигла идеи и взгляды Елены Петровны Блаватской.

Еще в XIX веке Е.П.Б. (так называли ее ученики) обращает внимание на взаимосвязь, существующую между различными пластами культуры — наукой, религией и философией, на то общее, что присутствует во всех религиях мира и идеалистических философских доктринах. Она сравнивает учения Востока и Запада и находит их общие корни, ибо вопросы, которые ставит перед нами жизнь, не могут быть «восточными» или «западными». Мы должны согласиться с мыслью, что не существует много истин или много реальностей, хотя есть множество представлений о Реальности (что обусловлено субъективными факторами и ограничениями, присущими любой культуре).

Наш век информатики нуждается в объединении не только в экономической и научной сферах, но также в области метафизических и философских ценностей. Исследование религий, философско-религиозных систем и традиций различных народов дает нам возможность узнать прошлое человечества и при этом глубже понять и наполнить смыслом то время, в котором мы сами живем. Historia magistra vitae. И это справедливо не только по отношению к историческим событиям, ибо подлинная история человечества — это история идей, ценностей и стремлений, которые его вдохновляли и наполняли смыслом его существование.

Исследуя психологию, антропологию и философию XX века, можно увидеть, что многие современные ученые и философы, такие, как Юнг, Маслоу, Шолем, Элиаде, Адо, возвращаются к основным идеям и исследовательским замыслам Блаватской и продолжают их. Так, в области психологии Юнг указывает на то, что внутренний мир человека намного более глубок, чем это считалось прежде, и нам почти не известен; что человек — существо, которое помимо временного, поверхностного и личностного аспекта сознания обладает метафизическим центром, самостью, которая стремится интегрироваться в сознание, проявиться. Этот процесс роста, изначально заложенный в человеке, Юнг называет процессом индивидуации. Со своей стороны, Маслоу подтверждает, что кроме преходящих потребностей человеку для ощущения счастья и полноты жизни необходимы метапотребности — то, что выходит за пределы личностных интересов. Самоосуществление возможно лишь в том случае, если метафизические ценности являются опорой и стержнем нашей жизни. Элиаде говорит о том, что человек — это не просто homo sapiens, рациональное, мыслящее существо; по своей сути человек является также homo religiosus, религиозным существом, которое помимо разума обладает способностью оперировать образами и символами. В области социологии Сорокин, присоединяясь ко многим другим философам, говорит о кризисе нашего времени, о дроблении западной культуры и о ее движении к новому средневековью, что происходит в силу иррациональных и чувственных факторов, которые терзают нашу цивилизацию, отказавшуюся от идеалов, от священного, от всего, что облагораживает человека.

Поиск смысла — это поиск опоры

В своих трудах Е.П.Б. предлагает нам отказаться от ограниченного и эгоцентричного подхода, по-новому оценить учения как современных, так и древних философов, принять вневременное в сфере религиозного и понять, что каждая религия хорошо выполняет свою функцию, пока направляет человека к Божественному, не цепляясь за свои догматы и пустые формы. Развитие науки в XIX веке породило позитивизм, который ограничивает истину, сводя ее к тому, что можно проверить экспериментально, и отбрасывает метафизику как таковую. Отказ от религии и метафизики превращает науку в опору материализма, и место жрецов и священных писаний занимают ученые и их догматы. Но кроме науки и научной «истины» (которая во многом определена субъективным фактором) человек нуждается в прекрасном, в глубоких чувствах и в размышлениях о Вечности, о смысле жизни и подлинно ценном, что есть в ней.

Разговор о Елене Петровне Блаватской мы можем начать с фразы известного философа Бергсона: «Мистики ничего не просят и, однако, получают. Они не нуждаются в призывах, они просто существуют; их существование — это зов». Мистическое в человеке — это движение к прекрасному и тайному, это выход за пределы известного. Мистическое — это Дионис в человеке, бог энтузиазма, бог, который ведет нас в ночь, нашу ночь неведения, бог, дающий нам возможность освоить и покорить новое пространство, бог, которого сопровождает Аполлон, символизирующий способность принести свет и гармонию в освоенное нами пространство.

Мистики ничего не просят и не нуждаются в признании. Их образ жизни и идеи вдохновляют тех, кто находится в поиске.

Что такое истина о Е.П.Б.?

В чем заключается истина о Е.П.Б.? Когда Иисуса, одного из великих Учителей, обвинили в нарушении закона, богохульстве и обмане и приговорили к распятию, Понтий Пилат, чувствуя величие этого человека, задал ему вопрос: «Что такое Истина?» И ответом ему было молчание, ибо Истину невозможно выразить словами.

Можно сказать, что о Елене Петровне Блаватской существует много относительных истин. Для кого-то она была другом и учителем, для кого-то могла быть шарлатаном и обманщиком, для кого-то — врагом и человеком, который посягнул на основные религиозные устои, а кто-то видел в ней прежде всего человека, обладающего парапсихологическими способностями… Все это — относительные истины: каждый, включая и друзей Е.П.Б., и ее врагов, смотрит на нее через призму своих собственных представлений и знакомит нас с различными фактами ее биографии, окрашенными своим собственным восприятием.

Я думаю, в поиске истины о Е.П.Б. мы не должны считать, что, собирая факты из ее жизни, мы сможем воссоздать ее портрет. Не следует также думать, что все написанное в ее сочинениях является окончательной истиной. Мы можем спросить себя: в чем заключается истина о нас самих? Очевидно, что существует наша собственная «истина» о нас – наше представление о самих себе, о своей жизни, своих достоинствах и недостатках. Кроме этой есть и другие «истины» — мнения наших друзей и людей, которые, справедливо или нет, нас недолюбливают. Но на самом деле истина о нас — это нечто иное. И это иное также существует, если мы говорим о Блаватской, Сократе, Платоне, Бетховене, Чайковском — о каждом из великих людей. В великом проще увидеть малое, доступное мирскому взгляду, а непонятное объяснить понятным: великодушие — личной заинтересованностью, выход за рамки общепринятого — сектантством, желание более глубоко понять мир — чудачеством. Здесь можно вспомнить притчу о том, как один из слушателей Конфуция сказал его ученику: «Ты более умный, более великий, чем твой Учитель». И тот ответил: «Мудрость человека можно уподобить стене. Моя стена не выше человеческого роста, и потому каждый без труда разглядит все, что за ней находится. А мой Учитель подобен стене высотой в несколько саженей. Кто не сможет отыскать в ней ворота, никогда не узнает, какие прекрасные храмы и дворцы скрыты за ней».

Когда мы встречаемся с чем-то великим, нам трудно его понять и еще труднее объяснить. В этом смысле важно не создавать преждевременных суждений о том, кто такая Е.П.Б. Необходимо глубокое изучение ее сочинений, ее жизни и стремление беспристрастно, не исходя из каких-то предубеждений и заранее готовых оценок, понять ее природу. Только в этом случае наше суждение будет более-менее объективным. И мы поймем, что помимо биографии, помимо моментов, относящихся к мирской жизни, о Е.П.Б. существует некоторая другая истина — истина, связанная с философским, метафизическим, истинная история ее путешествия через внутреннее пространство души. Мы увидим ее идеалы и стремления, радости и страдания, то, что было ей опорой, и то, ради чего она жила. Именно это внутреннее в каком-то смысле и является истиной о Е.П.Б.; и это справедливо не только по отношению к ней, но и по отношению к каждому из нас.

Мирская история

Биография Е.П.Б. включает в себя данные о ее семье и происхождении, историю ее детства, в течение которого ее сопровождали феномены и происходили странные вещи. Можно упомянуть ее первую встречу с наставником, замужество, побег из дома, после чего начинаются странствия и знакомство с различными мировыми культурами и традициями, неоднократные попытки проникнуть в Тибет… Период поиска заканчивается, когда Е.П.Б. основывает Теософское общество, после чего все ее внимание посвящено развитию и росту этой организации и, с другой стороны, написанию трудов: «Разоблаченной Изиды», «Тайной Доктрины», «Теософского словаря», «Ключа к теософии», «Голоса Безмолвия» и других, а также сотен статей — полное собрание ее сочинений составляет пятнадцать томов. Об этом можно многое сказать, и многое уже сказано.

У нее был сложный характер. Она могла ругаться как извозчик; когда она работала, вокруг нее были разбросаны окурки; возможно, она не умела со вкусом одеваться, могла потратить последние деньги на что-нибудь несущественное, потерять акции, в которые были вложены большие суммы; она могла в резкой форме сказать или написать больше, чем следует. И, с другой стороны, она прощала людям ошибки, закрывала глаза на недостатки своих сотрудников, обращала внимание прежде всего на достоинства человека, в силу чего она часто может казаться нам наивной и слишком доверчивой.

Последние 15 лет своей жизни она проводит за рабочим столом по 18 часов в сутки, она постоянна и упорна в своих стремлениях… Все это лишь некоторые черты ее характера. Но, как мне кажется, все это не столь важно, как несущественно и то, что она обладала парапсихологическими способностями, потому что парапсихология – не духовное, а психическое явление. За время своего пребывания в Тибете Е.П.Б. должна была научиться контролировать эти способности, научиться властвовать над своей личностью, из медиума превратиться в Адепта.

Мы не исключаем возможности существования телепатии и других способностей, дремлющих в человеке, но в руках невежды они могут оказаться скорее опасными, чем полезными. «Давать больше знания человеку, чем он может вместить, — опасный эксперимент…», и, как написано далее, это может стать опасным не только для него самого, но и для окружающих. Каждое лекарство является одновременно и ядом.

Подлинная духовность глубоко гуманна, она метафизична, мудра и неэгоистична и не имеет ничего общего с феноменами или разговорами, в которых оперируют понятиями, питающими тщеславие мнимых мудрецов. «Нам нужны люди проницательные, с серьезными целями. Один такой человек может сделать больше для нас, нежели сотни охотников феноменов».

Другая история

Кроме мирской истории, о которой написано много книг, существует другая история, можно сказать, метаистория жизни Елены Петровны Блаватской. Она была мистиком и философом, учеником и учителем. И если говорить о метаистории ее жизни, о путешествии через внутреннее, мифическое пространство-время, мы должны сказать, что это – история великих испытаний и великих побед, ведущих к освоению внутреннего пространства души.

Внутренняя жизнь Е.П.Б. — это жизнь Ученика, человека долга, преданности и верности избранному пути. Хотя она и не всегда понимала советы и требования своих Учителей и у нее всегда была возможность отказаться их исполнить — просто сказать: «Я не хочу этого делать», — она неизменно оставалась в их распоряжении и делала все, что в ее силах, ибо для нее ничто не имело значения, кроме ее Долга перед Учителями и делом теософии: «Им принадлежит вся моя кровь до последней капли, им будет отдано последнее биение моего сердца».
Дополнительно о Блаватской в статье Х.А. Ливраги >>

Читайте раздел: Блаватская
Блаватская: цитаты, афоризмы и высказывания

Статьи — Экстрасенсы и целители

Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23)

Теософия — антихристианское религиозно-мистическое оккультное учение о возможности непосредственного постижения «бога» с помощью мистической интуиции, доступной избранному кругу «посвященных» и о возможности непосредственного общения с потусторонним миром. Теософия как учение было основано Еленой Блаватской в 1875 году.

Слово «теософия» происходит от двух греческих слов – theos (Бог) и sophia – (мудрость) – и значит «божественная мудрость». Термин «теософия» известен со II века н. э., когда его впервые употребил Климент Александрийский (примерно 150-215 гг.). Смысловое наполнение тер­мина «теософия» на протяжении почти двухтысячелетнего его упот­ребления было различным и многообразным. В православно-христианском употреблении это слово было синонимом термина «теология» (богословие) со смыслом: «знание священ­ных, Бо­жественных вещей». Параллельно с этим термин «теософия» стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

Следует отметить, что присвоение учению Блаватской назва­ния «теософия» неправомерно вообще, ведь смысловым фундаментом термина «теософия» является понятие «Бог», а «теософией Блаватской» от­рицается существование Бога как тако­вое. Это отмечал, в частности, Н. Бер­дяев, го­воря, что наименование теософии Блаватской неоправ­данно, так как в ней нет познания Бога: «В совре­менной теософии трудно найти учение о Боге … теософия … имеет дело не с Богом, а с космосом».

Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: «нет религии выше Истины», положенный Е.П. Блаватской в его основу, позаимствован ею у Махараджи Бенареса. При этом теософия отвергает принципиальную возможность познания Абсолютной Истины людьми, не посвященными в эзотерические учения, квинтэссенцией которых она считает себя.

Религиозно-мистическое учение Е. П. Блаватской (1831-1891) сложилось под влиянием индийской философии (учение о карме, перевоплощении человеческой души и космической эволюции как манифестации духовного абсолюта), оккультизма и восточных эзотерических доктрин и изложено в её труде «Тайная доктрина» (1888). Отбрасывая «исторические формы религии», теософия стремится объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов и создать на этой основе «универсальную религию», не связанную какой-либо определенной догматикой. Конечной же целью является достижение оккультного «знания» и развитие сверхъестественных способностей через эзотерические традиции немногочисленных «посвященных», или «мастеров», осуществляющих «духовную эволюцию человека».

Продолжением учения теософии Е.П.Блаватской является Агни-Йога Рерихов.

Многие философы и ученые, соприкоснувшись с теософией и уяснив ее истинные цели, считали необходимым выступить против пропаганды этого учения. Известные русские философы и ученые отец Г. Флоровский, отец С. Булгаков, Б. Вышеславцев, В. Кудрявцев, С. Франк, М. Лодыженский в своих сочинениях показывали ложность и пагубность теософских идей, стремясь предостеречь от этого увлечения тех, кто, не имея ясного и твердого православного миропонимания, принимает в качестве истины заблуждение.

В настоящее время в обществе наблюдается тенденция реабилитировать теософию в глазах людей, вдохнуть в нее новую жизнь и превратить ее в некое респектабельное, якобы научное движение. Некоторые адепты этого учения достаточно часто заявляют о своей общности с христианством и позиционируют себя как христиане.

В чем особая опасность теософии? В ее учении о единстве всех религий, единстве истины и лжи. Теософия предлагает обогащаться опытом других религий: изучать этот опыт и посредством его углублять само христианство. Эта ложная духовность, воспринявшая в себя дух и переживания шиваитов, буддийских тантристов и шаманов, разрушает христианство изнутри, оставляя от него только привычную терминологию и наименования. Бывший христианин перестает воспринимать Христа как своего личного и единственного Спасителя. Христос превращается для него, соответственно с внутренним религиозным опытом, имеющим языческую природу, в некую безликую космическую силу, а догматы воспринимаются не как жизнь и свет души, а как временные историческо-философские представления.

Блаватская Елена Петровна (1831-1891)

Елена Блаватская родилась 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск) в семье выходца из Германии офицера русской армии полковника Петра Алексеевича фон Ган. Её мать Елена Андреевна Ган (Фадеева) была известной писательницей-романисткой, но умерла совсем молодой. Её бабушкой с материнской стороны была княгиня Елена Павловна Долгорукая. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Ган фон Роттенштейн-Ган. Рано осиротевшая Елена воспитывается в доме бабушки и дедушки по матери. В семье своего дедушки Фадеева рано юная Блаватская провела большую часть детства, сперва в Саратове, где он был губернатором, а позднее в Тифлисе.

В возрасте 16 лет Елена Ган выходит замуж за человека намного старше её — вице-губернатора Еревана Никифора Владимировича Блаватского. Но через 3 месяца она сбежала от него. После побега она через Одессу попала в Константинополь, где в течение года работала ассистенткой иллюзиониста в цирке, обучившего ее многим фокусам, которые затем так пригодились на ее дальнейшем поприще. Позже она перебралась в Лондон, где дебютировала в нескольких драматических театрах.

В 1848 году прочтя книгу о культе Изиды в древнем Риме, Блаватская едет в Египет, известный как «страна пирамид, древних культов и тайных знаний, надеясь приобщиться к ним».

В 1851 году в день своего 20-летия (12 августа), в Гайд-парке (Лондон), как утверждала сама Е. П. Блаватская, она впервые встретилась с индусом-раджпуром Эль Морией, которого прежде видела в своих снах. Эль Мория сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».

Маха́тма Мориа — в теософии и Агни-Йоге — один из «Учителей Вневременной Мудрости». Маха́тма («великая душа») — в индуистской мифологии и теософии одно из наименований мирового духа. В индуизме имеет значение «спасённый при жизни». В христианстве синонимом термина можно считать понятие «святой». Следует отметить, что традиционное для Индии представление о Махатмах существенно отличается от понимания этого слова, принятого в теософии. В соответствии с теософским учением Махатма не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом (напр., духовный лидер нации Махатма Ганди). По мнению Блаватской, Махатмы (или адепты) проживают в Тибете и считаются уже спасёнными от круговорота сансары. В первые годы после создания Теософского общества, Махатмы переписывались со многими его участниками. Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Хотя многие участники Теософского общества в XIX веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе — Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена. Тем не менее, после смерти Блаватской, члены Теософского общества, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него тайные послания. Так, Елена Рерих утверждала, что благодаря их с мужем общению с «Великим Учителем» (Махатмой Мориа) возникло учение Агни-Йоги.

После этого Блаватская много путешествовала по Европе и Азии, бывала в США. По ее собственным словам, семь лет провела в Тибете, где получила посвящение в оккультные мистерии.

В 1870г. в Каире Елена Блаватская основала Общество спиритов и объявила себя медиумом. Все это смелое предприятие провалилось, когда клиенты обнаружили в доме длинную перчатку, набитую ватой, которая использовалась как рука, «освобожденная от телесной плоти».

В 1873 году Блаватская перебралась в Нью-Йорк и два года спустя вместе с полковником Генри Олкоттом основала Теософское общество, главенствующей целью которого стало «основание всемирного Братства, без различий вер, рас, происхождений».

В 1878 Блаватская стала первой русской женщиной, принявшей американское гражданство, и это событие широко освещалось в печати. В декабре того же года Е. П. Блаватская и полковник Олкотт отбывают через Англию в Бомбей, в Индию, где в феврале 1879 устраивают штаб-квартиру Общества.

В мае 1880 Блаватская со своим другом едут на Цейлон, где полковник Олкотт начинает работу по возрождению буддизма в этой стране. Они оба официально принимают буддизм.

В сентябре 1887 года Блаватская основала в Лондоне теософский журнал под названием «Люцифер» (Lucifer), задачей которого считала реабилитацию падшего духа. Журнал выходил 12 раз в год объемом 50-60 страниц и издавался до 1897 года (в дальнейшем он был переименован в The Theosophical Review — «Теософическое обозрение»).

Умерла Елена Блаватская 8 мая 1891 года в Лондоне, переболев гриппом и не дотянув трех месяцев до своего шестидесятилетия. После предания ее тела сожжению пепел был разделен на три части, которые хранятся в Индии, Нью-Йорке и Лондоне.

Теософское общество

Эмблема Международного теософического общества. Надпись на эмблеме: «Нет религии выше истины»

17 ноября 1875 года в Нью-Йорке писательницей Е. П. Блаватской, американским полковником Г. С. Олкоттом и молодым ирландским адвокатом У.К. Джаджем было основано Теософское общество, которое провозгласило следующие цели:

• Образовать ядро Всемирного Братства без различия расы, цвета кожи, пола, касты и вероисповедания;
• Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, принадлежащих к брахманистской, буддийской и зороастрийской философиям;
• Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке.

Блаватская организовала это общество после долгих скитаний по миру, увлечения спиритизмом, посещения тибетских мудрецов.

В 1882 году центр Теософского общества был перенесен в Адьяре (предместье Мадраса, Индия). Штаб-квартира в Адьяре существует по настоящее время и является центром Международного Теософического Общества. Девизом Общества стало: «Нет религии выше Истины».

Главными пропагандистами Теософского общества были Елена Блаватская и английская писательница Анни Безант (1847-1933), ставшая вторым президентом Теософского общества. Блаватская написала много работ по теософии: «Разоблачённая Изида» (1877), «Тайная доктрина» (1888), «Ключ к теософии» (1889), «Практический оккультизм» и др.. Исследователи объясняют популярность учения Е. П. Блаватской в Европе тем, что оно предлагало религию, приспособленную к мышлению людей XIX века, пронизанному рационализмом и позитивизмом; в Индии оно отвечало исканиям здешних религиозных реформаторов, стремившихся связать ценности индуизма с ценностями других мировых религий.

Среди известных членов Теософского общества были американский изобретатель Томас Эдисон, Макс Гендель, президент Лондонского королевского общества (1913—1915) английский химик и физик Уильям Крукс, Мотилал Неру (отец первого премьер-министра независимой Индии Джавахарлала Неру) и др..

За время своего существования Теософское общество претерпело ряд существенных изменений.

Первоначально Теософское общество возникло как «общество оккультистов для сравнительных опытов между спиритуализмом и магией древних по инструкциям древних каббал – жидовских и египетских».

В 1884 году, по возвращении Блаватской из Индии, Общество «перестраивается» в «научное», в основе которого уже лежит «ядро международного братства»…Отметим, что в 1884 году в Англии Общество психологических исследований организовало особую комиссию для подробной проверки «научной» деятельности Теософского общества. Был составлен подробный отчет, занявший 200 страниц текста, о ненаучности «научного» Теософского общества. Ученые-исследователи сразу поняли, что они имеют дело с теми, для кого наука служит лишь прикрытием и отчасти средством привлечь людей.

С 1911 года Теософское общество выступает как религиозное движение, исповедующее догмат Второго Пришествия Иисуса Христа в образе человека – учение, противоречащее христианству и сближающее Теософское общество с адвентистами.

После смерти Блаватской её продолжателями стали английская писательница А. Безант, а также Олкотт и Джадж. В 1895 году последний, вследствие конфликта с двумя первыми, отделился и самостоятельно возглавил «Американскую секцию» Общества. Раскол в Теософическом Обществе привел к образованию трех центров:

1) Объединённая Ложа Теософов со штаб-квартирой в Лос-Анжелесе (США).
2) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Пасадене (США);
3) Международное Теософическое Общество со штаб-квартирой в Адьяре (Индия).

В настоящее время Теософические Общества, в своей совокупности, имеют отделения более чем в 70 странах мира. В них входят люди разных рас, разных вероисповеданий и работающих в различных областях человеческой деятельности.

Основные положения теософии Блаватской

Теософия представляет собой целый конгломерат учений и мнений. Дифференцировать их нет возможности, поэтому остановимся на ее общих принципах, тенденциях и методах, акцентируя внимание на учении Блаватской как характерном явлении в современной теософии.

Учение Е. П. Блаватской опирается на индийскую философию (прежде всего, на буддизм, индуизм и брахманизм), однако эта примесь буддийских и индуистских заимствований в основном чисто терминологическая, с полным или почти полным изменением смыслового наполнения терминов. Фактически содержание теософии позаимствовано Е.П. Блаватской из каббалы.

Блаватская называла себя проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины. Блаватская до конца жизни утверждала, что находится в постоянной телепатической связи с тибетскими Махатмами: получает от них повеления, обращается к ним с вопросами и слышит их ответы.

Основные положения учения Блаватской можно выразить так: в основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несёт в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной.

Согласно логике теософского учения, абсолютная истина непознаваема. Познание в индуизме означает растворение познающего в познаваемом, когда познающая личность растворяется в Божестве, перестает существовать как отдельная личность, как индивидуальность. Поэтому, согласно теософии, можно говорить только об относительности познания истины. Отсюда следует, что постижение полноты Истины невозможно без уничтожения индивидуальности.

Происхождение Вселенной

Теософия отрицает существование бога-творца и утверждает, что исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, благодаря которому всё стало, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.

Представления теософии о мире и человеке

Теософия различает три мира:

• физический,
• астральный (мир чувств) и
• ментальный (мир высших идей).

Первичной материей является эфир, или, на языке оккультизма, астраль. В понимании теософов, «чистый дух» – это астраль в своем утонченном, разреженном состоянии; грубый физический мир – это тот же астраль в своем сгущенном, «охлажденном» состоянии.

Человек, в теософском понимании, состоит из четырех, семи, десяти элементов, чаще – из четырех: физического, эфирного, астрального тел и Ego. Все эти элементы не связаны между собой, принадлежат разным планам бытия мира, имеющим разные фазы эволюции. Таким образом, человек – это сложная система, условное и случайное сочетание разных жизней. Примером подобных представлений может служить следующая схема.

I. Материальный человек:

1) физическое тело (биоэнергия);

2) астральное тело (как проводник желаний и страстей);

3) эфирное тело (как носитель жизненной силы).

I I. Разумный человек:

4) страстная (животная) душа;

5) человеческая душа.

I I I. Духовный человек (Ego):

6) духовная душа;

7) чистый дух.

По смерти человека его низшие элементы остаются в земной атмосфере и один за другим разлагаются. Высшие элементы восходят в область «тонкоматериальных духов», где они пребывают некоторое время в блаженстве, а затем воплощаются на какой-либо планете. Эволюция этих тонкоматериальных духов совершается в ряде планетарных переходов. Их планетарным состояниям и соответствует структура элементов в человеке, каждый из которых живет своей собственной, независимой жизнью. При перевоплощениях происходит «переселение» духовного человека в новые воплощения, он как бы возглавляет иерархическую структуру нескольких жизней.

Результатом такого понимания мира и человека становится универсальная эволюция или перенесение теории эволюции на духовный мир. В этом и заключается та «научность», на основе которой теософ «дает всем теорию дел Божиих».

О реинкарнации

Одно из центральных мест в теософии занимает учение о перевоплощении.

В теософии перевоплощения означают эволюцию. Здесь учение о переселении душ преподносится как благая весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни. И это льстит современному человеку, ведь современное нерелигиозное сознание однозначно оценивает земную жизнь как единственное бытие, верит в прогресс. А чтобы обосновать веру в прогресс, необходимо дать каждой личности возможность соучаствовать во всей полноте прогресса – сообщить ей идею перевоплощений, которая очень подходит для таких представлений.

Своим учением о перевоплощении теософия стремится избавить человека от страха смерти, хотя именно этот благой страх способен пробудить и возвысить душу человека. По свидетельству святителя Василия Великого, «страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется святость…» Этот спасительный страх связан с ответственностью человека за свою бессмертную душу: «… Какой выкуп даст человек задушу свою?» (Мф. 16:26. Мк. 8:37). В перевоплощении же нет никакой ответственности, поскольку для нерадивых возможна «переэкзаменовка» в другой жизни. А это значит: покойся, ешь, пей, веселись… (Лк. 12:19).

Отношение теософии к христианству

По утверждению теософов, ни одна мировая религия не является истинной, в том числе и христианство, поэтому их следует заменить теософией.

Лицемерно заявляя об уважении всех религий, в том числе и христианства, теософы объявляют христианскую Церковь рассадником лжи и суеверий. Свое отношение к христианской Церкви Елена Блаватская выразила (в одном из своих писем) так: «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица Земли». Для А. Безант «быть обращенным в христианство – хуже, чем быть скептиком и материалистом».

Греховность человечества теософы отрицают. Иисус есть обычный человек, который постиг свое «высшее я» (Христа). Христос есть «высшее я» человека, и каждый человек может стать Христом.

Теософы не признают Иисуса Христа как Богочеловека и часто называют его «учителем учителей». Они считают Иисуса великим учителем, одним из махатм, живущих в Гималаях и управляющих человечеством.

Е. Блаватская утверждает: «Иисус Христос – Бодхисатва, имевший дух Будды, и Он же есть одно из перевоплощений Шакьямуни, Шри-Шанкарачария, Аполлония Тианского, Цонг-Ха-Ча – реформатора тибетского буддизма». Но даже такие рассуждения – это ложь, уступка для тех, кто не готов еще принять доктрину теософии. В письме от 24 марта 1884 года она пишет: «Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа. В Христа безличного – да. Кришна или Будда – тот же Христос… но не в Иисуса Назаретского…».

Под словом «Христос» понимается «посвященный», то есть имя нарицательное, «присваиваемое в древности всем лицам, достигшим в языческих мистериях известной степени посвящения». Таким образом, Христос для теософов есть некоторое состояние души, отвлеченная идея, абстрактный образ…

Теософия, не требуя, по крайней мере в начале, отречения от Христа, снимает с человека нравственную обязанность исполнять евангельские заповеди, подменяя христианскую мораль буддийско-шиваитским нигилизмом.

Теософия незаметно приводит людей к отпадению от христианства. Она – как «троянский конь», которого человек приемлет в свое сознание через праздное, суетное любопытство. Но, как говорит преподобный Исидор Пелусиот, «любопытствующий плывет на корабле гордости». Отнюдь не случайно теософия не признает гордость за грех… Овладевшие человеком теософские идеи ведут его к гибели: извращают разум, делают безразличным к истинной духовной жизни, но зато вполне способным к принятию неестественной, противоречащей Истине доктрины теософии.

Отношение к молитве

Отрицая личного Бога, отрицая Богочеловечество Иисуса Христа, теософы отвергают и молитву. «Не молитесь… Мрак не даст ответа. Не просите ничего у Безмолвия, потому что оно не может говорить. Не утруждайте ваших душ… благочестивыми испытаниями… не просите ничего у бессильных богов ни в гимнах, ни в жертвоприношениях. Только в самом себе надо искать освобождения». Вместо молитвы рекомендуется молитвенное размышление – медитация. Надежду на Бога теософия заменяет верой в возможности человека: «Человек должен рассчитывать только на самого себя, чтобы стать совершенным».

Отношение к греху

Теософия поощряет и развивает в человеке гордость; она учит человека полагаться на свои собственные силы, более того, самого человека она объявляет божеством. Мистика теософии заключается в осознании человеком своей божественности. Здесь повторяется грех сатаны и Адама, которые захотели стать богами без Бога. Современный человек легко попадается на эту старую, как мир, приманку.

Теософия усыпляет нравственность человека, отождествляя грех с незнанием, а теорией перевоплощения скрывает от него трагические последствия греха. Это импонирует чувственности и похоти, гнездящимся в глубине человеческого сердца. Более того, теософия учит, что для «посвященных» такие нравственные категории, как добро и зло, не существуют.

В парафразе это может звучать так: «Греши и не кайся. Чтобы ты ни делал, тебя ждет один конец — возвращение и растворение в абсолюте».

Реабилитация дьявола

Блаватскую в буквальном смысле слова можно назвать «адвокатом дьявола». Она отвергает существование демонов. Суть излагаемой в ее учении идеи состоит в следующем. Есть некие духи, дхиан-коганы (ангелы), которые пожертвовали своим духовным блаженством и отказались от жизни в мире духовном, согласившись воплощаться в материи. «Падшие ангелы» являются, согласно утверждениям Е.П. Блаватской, благодетелями человечества. Но помимо того, она предлагает рассматривать «Сатану, Змия в Книге Бытия, как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества…кто открыл глаза автомату, «созданному» Иеговою…»

Е.П. Блаватская утверждает, что ангелы (дхиан-коганы) из сострадания к человечеству добровольно согласились перевоплощаться среди людей, чтобы даровать им «знание и любовь». Отсюда рождается и ее учение о сатане: «Сатана, когда его перестанут рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного – божественного Человека; кто дает ему, на протяжении долгого цикла Махакальпы, закон Духа Жизни и освобождает его от Греха Неведения, следовательно, от Смерти». Сатана, согласно теософии, является спасителем человечества от смерти и источником знания и свободы: получая даруемые сатаной знания, человек становится свободным. «Свобода есть знание», – вот девиз всей оккультной доктрины. Знание для теософов есть синоним истины. Потому сатана, как источник знания, есть источник истины: «Сатана (или Люцифер) представляет собою Активное начало или… «Центробежную» Энергию Вселенной (в космическом смысле). Он есть Огонь…, Прогресс, Цивилизация, Свобода, Независимость.»

Сатана в теософии представлен борцом за истину, своего рода «Прометеем», похитившим огонь у «тирана» – Бога, чтобы с помощью огня вырвать людей из «рабства». Сатана считается синонимом всех созидательных сил (энергий) во Вселенной. Подобный подход переворачивает с ног на голову христианское учение, согласно которому лишь Бог является не только Творцом всего мироздания и человека, но и Источником Жизни, и той Силой, Которая непрерывно поддерживает само наше существование. Тот, кто отрекается от Бога, отрекается от жизни и наследует смерть.

Сатана – цель и источник всей теософской мудрости. Но не падший ангел видится теософам, а пламенный революционер, вырывающий человечество из рабства Богу, который изображен тираном. Цепь рассуждений теософов такова. Творец создал Адама и Еву. Змий искусил Еву, Ева – Адама. Виноват же, как считают теософы, оказался Бог, потому что, по их мнению, должен был предотвратить искушение. При этом совершенно упускается из виду, что Господь создал не раба, а человека, который свободен выбирать и пожинать последствия своего выбора. Роль змия-искусителя теософы вовсе затушевывают.

Если сравнить мифологию сатанистов с мифологией теософов и оккультистов, то можно проследить один и тот же сценарий. Бог христиан – тиран, который несправедливо клевещет на сатану, являющего собой «идеал» революции и свободы духа. Сатана же – носитель и источник свободы и истины.

Существуют свидетельства современников Е.П. Блаватской, которые утверждают, что она была масоном и, возможно, принадлежала к некоему тайному ордену, явно сатанинской ориентации.

Теософия не имеет никакого отношения ни к одной религии мира. Претендуя на научность, она отвергает все основные принципы научного подхода. Основное положение эзотерики подразумевает, что утверждения теософии в принципе непроверяемы и недоказуемы. Теософия занимается активными заимствованиями из традиционных религий, полностью извращая смысловое значение заимствованных терминов. Получающаяся компиляция нелогична и внутренне противоречива. Многие учения теософии опровергают друг друга, но это не мешает теософам считать их истинными. Использование терминов, выработанных традиционными религиями, в теософской смысловой интерпретации вводит в заблуждение тех, кто знаком с теософией поверхностно, создавая иллюзию ее истинности.

Теософия много говорит о «братстве религий», но в действительности все традиционные религии считает ущербными, признавая истинность только за собой.

Для теософии характерна проповедь «братства» без различия национальностей, вероисповеданий и т.п., благодаря чему воспитывается безразличие к своей вере, нации, культуре.

Теософия стремится избавить человека от всего, что может напомнить ему о лежащей на нем ответственности, о том ответе, который ему неизбежно придется дать пред лицом Судии Праведного. Через свое учение она уводит человека от Бога, лишает Его благодатной помощи, подчиняет «космической иерархии».

Теософия оправдывает сатану и падших ангелов. Они становятся «спасителями» человечества, примером для подражания. Именно сатана должен быть, согласно теософскому учению, источником «знания и любви» для непредвзятых исследователей истины.

Несовместимость христианства и теософии очевидна, так как вероучение христиан и теософов являются по своей сути взаимоисключающими. Теософия низводит Христа до уровня «высшего я» человека, заявляя, что Христом может стать любой человек. Фактически теософия проповедует идею человекобожия.

Сегодня происходит возрождение Теософского общества. Переиздается соответствующая литература. Через современные псевдорелигиозные «академии», «школы здоровья» и подобные общества многие приобщаются к доктрине теософии. Более того, старое учение получает новую, наукообразную форму, благодаря которой с еще большим доверием может быть усвоено неопытными то, что предлагает теософия.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

Используемая литература:
1. Диакон Андрей Кураев. Кто послал Блаватскую?
2. Священник Димитрий Дружинин. Блуждание во тьме: основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера
3. Питанов В.Ю. Теософия: факты против мифов
4. Архимандрит Рафаил (КАРЕЛИН). О теософии

Ссылки по теме:
От картин Рериха до сатанизма