Содержание
Церковь Успения Богородицы Пирогощи: православный «феникс»
Об этом православном храме в столице ходят легенды, как о настоящем «фениксе» в архитектуре. Еще бы, за почти 900 лет существования церковь несколько раз сгорала в пожарах дотла, но все время возрождалась из пепла — еще более величественной. Пирогоща упоминалась в «Слове о полку Игоревом» и являлась местом не только религиозных, но и общественных собраний прихожан.
«Пирогоща» — икона или хлеб?
Существует две вполне равноценные версии, почему Пирогощу назвали именно «Пирогощей», а не как-либо еще. Первая, одобренная самим духовенством храма, указывает, что здесь некоторое время хранилась византийская икона «Пирготисс», привезенная из Константинополя. Вторая, более популярная у киевских историков: церковь возвели на деньги купцов, торгующих зерном («пирог» — хлеб, «гощи» — купцы).
5 интересных фактов из истории церкви
- Церковь поменяла несколько архитектурных стилей, ведь здание после пожаров по очереди восстанавливали известные мастера разных поколений. Так, Пирогощу отстраивали в стилях барокко, ренессанса, классицизма. Современный храм же декорирован в лучших традициях древнерусского зодчества, с его массивными стенами и декоративными арками.
- В старину служители храма имели право собирать налоги за продажу зерна по всей территории Киева.
- До XVII века церковь на Подоле оставалась практически единственным православным храмом Киева, который не принял греко-католическую веру.
- Пирогоща не всегда функционировала только как религиозный объект. В 1935 году она была также школой, приютом сирот, больницей для бедных и городским архивом.
- В 70-х гг. ХХ в. администрация Киева планировала создать в помещении церкви музей «Слова о полку Игоревом». Однако после проведения реставрации музей создан не был, и храм снова стал принимать прихожан.
Церковь Пирогоща — украшение Подола
После разрушения советскими властями в 1935 году, Пирогоща была отстроена только через 60 лет. Историки до сих пор спорят, насколько уместно было использовать при реставрации образцы древнерусской архитектуры. Храм приобрел более монументальные черты и характерные декоративные элементы, однако, по утверждениям специалистов, утратил исторически достоверный вид.
Как бы то ни было, церковь Успения пресвятой Богородицы стала настоящей жемчужиной старого Подола. Сюда приходят не только верующие, но и туристы. Во-первых, чтобы прогуляться по просторной площадке у храма и полюбоваться изящной аркой с тремя колоколами, установленной неподалеку от главного входа. А во-вторых, ощутить умиротворение и одухотворенность под высокими сводами Успенской церкви. Говорят, что здесь царит особая атмосфера: как будто само место расположения древнего храма подпитывает тело энергией, а душу — светлыми эмоциями.
05 Апрель 2012
Село Позняки упоминается с 1571 г. В XVIII в. в Позняках был построен храм Трех Святителей. Впоследствии он был перенесен на соседнюю улицу (ул. Тальновская, 4) и переосвящен в Успенский храм.
В советское время этот храм закрыли, переоборудовали под школу, а в 1935 г. разобрали.
В августе 2009 года началось строительство Успенского храма. Первую Литургию служили 14 / 27 декабря 2009 г.
25 мая 2014 года по благословению митрополита Черновицкого и Буковинского Онуфрия, Местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры, викарий Киевской Митрополии епископ Ирпенский Климент совершил освящение места и закладку камня под строительство нового храма.
28 августа 2016 года, в день престольного праздника, протоиерей Виктор Иващук возглавил первую Божественную литургию в строящихся стенах верхнего храма.
6 мая 2018 года, Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий освятил кресты для строящегося храма и их сразу установили на церковные купола.
Престольный праздник: Успение Божией Матери (праздн. 15 / 28 августа).
Святыни: Икона блж. Матроны Московской с частицей мощей, копия Почаевской чудотворной иконы Божией Матери.
Настоятель: протоиерей Константин Кватирко.
Богослужение: Вечернее: суббота — 16.00. Литургия: воскресенье — 9.00.
Адрес: 02081, город Киев, ул. Тальновская, 4 (пересечение с ул. Урловская). Конт. тел. (044) 418‑28‑71.
Проезд: от Метро «Осокорки», Метро «Левобережная» — авт. 42 до ост. «Ул. Анны Ахматовой».
28 августа — праздник Успения пресвятой Богородицы — один из двенадцати наиболее значительных и древних праздников церковного года. Его отмечают издавна, что может подтвердить история храмов, построенных в честь Успения Богородицы. В частности, Свято-Успенского кафедрального собора в городе Владимир-Волынский — единственной памятки на Волыни, дошедшей до нас с времен Киевской Руси, Успенского собора Киево-Печерской лавры, Успенского храма Почаевской лавры, церкви Успения Пресвятой Богородицы (Пирогощи) в Киеве и многих других. К примеру, главный храм Киево-Печерской лавры — Успенский был главной православной святыней Киевской Руси. По легендам, зафиксированным в Печерском патерике, он был возведен при непосредственной помощи Богоматери, которая послала в Киев мастеров-зодчих из Константинополя. Закладка (в 1073 году при участии киевского князя Святослава, сына Ярослава Мудрого), строительство, роспись и освящение (1089) храма сопровождались, по патерику, многочисленными чудесами. С собором связаны имена святых Антония и Феодосия — основателей Печерского монастыря. На конец XVII века в соборе сохранялись такие церковные реликвии, как череп Владимира Святого, мощи святого Феодосия Печерского, икона Игоревской Богоматери. А главной святыней собора была икона Успения Богоматери, которая считалась подарком самой Богородицы. Начиная с XII века, собор служил также местом захоронения князей из династий Рюриковичей и Гедеминовичей, высшей светской и церковной знати, многих выдающихся исторических и культурных деятелей. Успенский собор был образцом при сооружении ряда древнерусских храмов — Михайловского Златоверхого собора в Киеве, соборов в Суздале, построенных во времена Владимира Мономаха.
Есть в Киеве еще один Успенский храм — на Подоле.
Церковь Успения Пресвятой Богородицы Пирогощи — каменный храм, сооруженный возле подольского торжища (современная Контрактовая площадь) в 1132-36 гг. князьями Мстиславом и Ярополком — сыновьями князя Владимира Мономаха.
Лаврентьевская летопись называет основателем церкви князя Мстислава, сына Владимира Мономаха: «В лето 6639 г. (1131 г.) Мстислав ходи на Литву и взем полон мног и воротится опять. В то же лето заложи церковь Мстислав святыя Богородице Пирогощюю».
Строительство храма было закончено в 1135 г., уже после смерти Мстислава (1133 г.), во время княжения его брата Ярополка.
Существуют несколько гипотез происхождения названия церкви. Название «Пирогоща» состоит из двух частей: «пиро» и «гоща». «Гоща» происходит от слова «гость» — купец, а значение слова «пиро» (или «пир») связывают с греческим переводом слова «пшеница», древнеславянским «просо», «пшено», древнерусским «пира» — рожь, мука, пирог и т. д. Подобный анализ, проведенный К. Гупайло, позволяет заключить, что церковь была построена, а возможно, принадлежала купцам, занимающимся торговлей хлебом.
Письмена гетманов Многогрешного и Самойловича 1670 г. и 1672 г. свидетельствуют о праве Успенской церкви собирать подати за продажу зерна на территории Киева. В письменных источниках XVI в. Пирогоща известна под названием Успенская церковь.
Церковь упоминается в «Слове о полку Игореве» в связи с возвращением в Киев из половецкого плена князя Игоря Святославовича:
«…Игорь-князь явился на Руси
Вьются песни с дальнего Дуная
Через море в Киев долетая
По Боричеву восходит удалой
К Пирогощей Богородице Святой…».
Во время монголо-татарского ига церковь постигла участь большинства киевских храмов. Она была разорена и долгое время лежала в руинах. Восстановление церкви относят к временам княжения в Киеве Симона Олельковича. Есть документальные свидетельства об освящении церкви в 1472 году.
Много веков храм был центром духовной и общественной жизни Нижнего города. В 1613 — 1633-х гг. он стал главной кафедральной церковью украинских православных митрополитов.
Сооружение представляет собой небольшой трехнефный храм, увенчаный одним куполом. Стены церкви были украшены фресками, пол — мозаичными плитами. Храм был несколько раз реконструирован. В 1613-1614 годах верхнюю часть церкви перестроил итальянский архитекто Себастияано Брачи в стиле ренессанса. В 70-х годах XVIII столетия архитектор И.Г.Григорович-Барский придал церкви формы украинского барокко (в 1785 году он был похоронен у этой церкви). Пять куполов времен Брачи заменяются одним уже в начале XIX века, когда Андрей Меленский изменяет храм в стиле классицизма. Наконец, в 1835 году взамен разобранной старой появляется пристроенная к церкви каменная колокольня.
Пожары охватывали храм несколько раз. Он горел в 1651, в апреле 1718 (тогда же пылала библиотека Лавры), в 1808 и 9 июля 1811 года.
В разные годы церковь содержала приходскую школу, дом для сирот, больницу для неимущих и даже городской архив. Около церкви происходили праздничные церемонии и мероприятия Киевского братства.
В 1772 г. храм был отреставрирован известным украинским зодчим И. Г. Григоровичем-Барским, живущим рядом с церковью. Есть сведения, что отец архитектора служил в Успенской церкви священником. И сын, и отец были похоронены на кладбище, расположенном недалеко от храма.
После пожара 1811 г. церковь довольно долгое время находилась в упадке. М. К. Каргер писал, что исследования церкви в начале 30-х годов ХХ в. позволили установить, что ее древние части сохранились значительно лучше, чем считали исследователи раньше. Но результаты этих работ практически неизвестны. Церковь неоднократно ремонтировалась и перестраивалась. При археологических исследованиях в древней кладке следы этих работ видны в разных местах.
В XIX веке церковь реконструировалась с элементами классицизма — архитектором А. И. Меленским. Перед фасадом церкви в XIX веке была сооружена колокольня.
Церковь Успения Богородицы Пирогощей в период средневековья служила общественным центром киевлян. При ней функционировали школа, сиротский приют и больница для неимущих, городской архив. Близ церкви происходили торжественные церемониалы Киевского братства.
Последние годы существования древнейшей церкви Подола тесно связаны с судьбой Украинской православной церкви. Когда большевики закрыли для богослужения кафедру св. Софии, запретив прихожанам молиться в других храмах Верхнего города, Богородица Пирогоща осталась единственным храмом, где разрешено было совершать православные богослужения. В 1934 г. она снова стала кафедрой митрополита Украинской православной церкви. Но через год храм был разрушен: требовалось расширить Красную площадь.
Во второй половине 1970-х археологи, открывшие фундамент Богородицы Пирогощи, выяснили, что церковь имеет уникальную по глубине закладку фундамента — более 3 м (при норме 0,8 — 1,5 м). Это и позволило постройке выдержать многочисленные реконструкции.
В 1996—1998 гг. церковь Успения Богородицы Пирогощей была отстроена заново и по открытию освящена Патриархом Киевским всея Украины Филаретом. Сегодня церковь восстановлена в предполагаемом «древнерусском» виде. Специалисты уверены, что она простоит еще не одно столетие.
Международный Фестиваль Культуры и Искусства
Гуманитарные науки.
р. п. Степное Советского района
Саратовской области
«Богоматерь Пирогощая. Самая загадочная икона Руси».
К Богоматери на Руси всегда было особое отношение. С давних пор считается она покровительницей Русской земли. В области практического изучения богатейшего наследия русской культуры проблема атрибуции произведений древнерусского искусства является весьма сложной. Икона Богоматери Пирогощей принадлежит к числу малоизученных памятников древней иконописи. Меня заинтересовала история иконы, ведь это была одна из двух наиболее известных и почитаемых на Руси христианских святынь и бесследно исчезнуть не могла! Можно ли установить в XXI веке, какую икону называли Пирогощей? Итак, можно ли:
1. Определить, какую икону в XII веке называли Пирогощей и проследить историю ее появления на Руси;
2. Выяснить происхождение названия иконы, какой иконографический тип она представляла, есть ли с нее списки, чем она прославилась;
3. Что собой представлял храм Пиргощей, и где он располагался в Киеве;
4. Определить место и значение этого замечательного памятника в русском искусстве и истории.
В «Слове о полку Игореве» сказано, что возвратившийся из половецкого плена Игорь Святославич, покидая Киев, держит путь «ко святой Богородице Пирогощей». Об иконе Пирогощей Богоматери мы узнаем из разных источников. И. Малышевский в работе «О церкви и иконе под названием «Пирогощи» предполагал, что из Греции вывезены, были две иконы Пирогощей: одна осталась в Киеве, а другая отправлена во Владимир. Можно ли установить, какую икону в XII в. звали Пирогощей? Возможно Пирогощая могла быть списком c почитаемой во Влахернах иконы – Одигитрии, изображаемой в окружении семибашенного Влахернского монастыря. Догадка о том, что Пирогощая была изображением Одигитрии из Влахернского монастыря, отвечает на вопрос и о происхождении, и значении ее названия: Пирогощую наиболее вероятно следует производить от греческого слова башенная. Впервые такое толкование предложил . Этот перевод уточнил митрополит Макарий. , и утверждали, что название Пирогощая происходит оттого, что она находилась в круглой Влахернской церкви, напоминавшей собой башню. Некоторые исследователи считают, что оно произошло от трех корней: пир, пиро, гоща, т. е. пир – пира – рожь, мука, обед, гоща – гость купеческий. считал, что Пирогощая – притяжательное прилагательное от имени купца Пирогоща. , предположив, что слово пирогощая составлено из греческого pyr (огонь) и русского «гореть», отождествил икону с Неопалимой купиной, но с этим не соглашается. Поэтому у Пиргиотиссы два возможных перевода: 1) башенная; 2) происходящая из Пиргоса. То, что Пиргиотисса в русском переводе стала Пирогощей, – заслуга народной этимологии.
В 1131 г. из Константинополя в дар Киевскому князю Мстиславу были присланы две иконы Пресвятой Богородицы. Первая установлена в Девичьем монастыре Вышгорода, в честь второй Мстислав заложил новую церковь. Ее-то в народе и прозвали Пирогощей. Возможно, одна – образ Богоматери. Другая – некий сюжет, связанный с ней (и отсюда те башни, которые и возможны только на сюжетной иконе). Андрей Боголюбский в 1155 г. тайно увез во Владимир одну из двух прибывших из Константинополя в 1131 г. реликвий, и она получила имя Владимирской Богоматери. Надо полагать, что князь желал бы увезти и вторую константинопольскую икону, но забрать Пигорощую почему – то не удалось. Князь Андрей – строитель трех храмов. И все они во имя Богородицы. Последняя датируется 1165–1167 гг. Принято считать, что это первая русская церковь Покрова.
Древнейшее здание храма Пирогощей возводилось в 1131 – 1136 гг. Ориентация собора на восход солнца позволяет вычислить, что это должно было произойти 15 августа – на праздник Успения Богородицы. В первоначальном виде церковь Богородицы Пирогощей представляла собой крестово – купольный храм с центральным куполом на четырех опорах, нартексом и тремя апсидами. В толще западной стены располагалась лестница на хоры. Поражает исключительная глубина фундаментов – больше 4м. По предположениям исследователей, церковь уже в домонгольское время играла роль главного храма подольского Торга. После 1609г. Успенская церковь стала главным православным собором города. Здесь хранился городской архив, действовали школа, богадельня. На погосте церкви хоронили самых уважаемых граждан. С 1730г. возникла традиция начинать от нее крестные ходы и магистратские парады на праздник Медового Спаса и Богоявления. Реставрации храма, законченные только в 1887г., исказили вид древнего здания. В 1935г. ее снесли. В 1996 – 1998 гг. церковь Успения Богородицы Пирогощей была отстроена заново и освящена митрополитом Украины Филаретом.
Воспроизведение изображения иконы можно найти в монографии . Как отмечает исследователь, ссылаясь на публикацию , «это глубоко архаичная по типу и по выполнению икона является прообразом более поздних среднерусских икон Покрова». Вот описание этой иконы: «На иконе условно изображен интерьер храма. Вверху парит Богоматерь с красным покровом в руках. Края покрова несут ангелы. Внизу, на кафедре, стоит Роман Сладкопевец. Слева от него – группа отцов церкви во главе с Иоанном Предтечей. Справа – фигуры Андрея Юродивого и его ученика Епифания. Архитектура заднего плана передает конкретные черты постройки Влахернскогмонастыря – базилики и круглой купольной церкви». и его предшественники угадали: за левым плечом Богородицы изображена башня под конической крышей из красной черепицы.
Итак, если свести в единое целое утверждения, гипотезы и некоторые догадки. Игорь по возвращении из плена после Новгорода Северского и Чернигова едет в Киев, где должен выполнить свой обет Богоматери Пирогощей, данный им в плену у половцев. Впервые мы видим «уповающего на Бога» Игоря, далее – почему – то он обращается именно к Пирогощей. До сих пор остается открытым вопрос: почему князь Игорь идет прикладываться к иконе Пирогощей Богоматери, в то время как, согласно христианскому обычаю, Игорь мог обращаться с благодарственной молитвой непосредственно к Богу, либо к святому, в честь которого он был назван, либо к св. Георгию, покровителю и защитнику воинов. Возможно, обращение к Пирогощей Богоматери было в пору князя Игоря знаковым, то есть эта икона как бы несла в себе универсальное значение, совмещающее все три названные достоинства. В. Чивилихин в литературном исследовании «Князь Игорь – автор «Слова о полку Игореве» пишет: «Есть в публикации такой абзац: «Весьма любопытное истолкование в системе антивладимирских настроений автора приобретает упоминание в «Слове» киевской церкви Богородицы Пирогощей: культ именно Пирогощей мог поддерживаться в пику иконе Владимирской Божьей Матери, вывезенной Андреем Боголюбским из Киева во Владимир в 1155 г. Пирогощая икона была привезена в Киев из Византии «во едином корабли» с Владимирской иконой и могла рассматриваться как святыня, равновеликая владимирской». Культ Богоматери в Киеве и во Владимире как защитницы Русской земли восходит к Влахернскому монастырю, давшее основание русскому празднику Покрова. Как предполагают и , во Влахернском монастыре было две иконы Богоматери, двух разных типов. Предполагают, что русские послы в 1130 или 1131 г. привезли списки обеих влахернских икон: одну из них – сохранившуюся Богоматерь Владимирскую и другую – Одигитрии Башенной, изображавшей Богоматерь в окружении семибашенных стен Влахернского монастыря. Последняя икона и была Пирогощей.