Церковь в Индии

Никому не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба. Многие пытались об этом узнать, расспрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир (великие индийские святые) не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира — Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Саи Бабой. Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в Ширди.

Даже тогда Он казался преисполненным знанием. У него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал майю, и мукти (освобождение) стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так. Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане (йогической позе) под деревом ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течении дня он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на него, вы чувствовали к нему расположение. Он ни кому не обращался, и всегда сидел возле дерева ним. Он был воплощением бесстрастия и представлял для всех поистине загадку. Саи Баба стал жить в заброшенной мечети. Саи Баба не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом ним, а иногда — в тени ветви дерева бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни.

Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок), длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) — лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы — и всегда повторял «Аллах Малик» (все принадлежит Господу).

Саи Баба знал все йогические практики. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал «сандаловую» процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию гопал-кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их молитву (намаз) в Своей мечети.

Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин — Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом — Он поддерживал обычай обрезания. Его нельзя было назвать индуистом, потому что он всегда жил в мечети. Его нельзя было назвать мусульманином, потому что в мечети всегда горел священный огонь дхуни, а это противоречило мусульманской религии. Здесь разрешалось молоть зерно на ручной мельнице; трубить в раковину и звонить в колокольчик. Также разрешалось совершать жертвоприношение огню, петь бхаджаны, раздавать еду, поклоняться стопам Бабы, предлагая аргхью (воду). Если считать Его мусульманином, почему лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп? Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его даршаном (присутствием). Так что никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий — Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.

Он непринужденно прогуливался, разговаривал и смеялся с ними со всеми, с Его языка не сходило «Аллах Малик» (все принадлежит Богу). Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева; всегда проповедовал совершенную веданту, и никто, до самого конца, так и не узнал. Кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех знаний и мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.

Христианство в Индии

Собор Святого Фомы в Ченнаи

Индия – страна уникальной природы и исторических памятников, здесь живут простые и радушные люди. Особое место в жизни каждого индуса занимает религия. Интересно, что христианство здесь является третьей по численности конфессией. Большинство христиан живет на юге страны, но есть последователи и среди племен индийского северо-востока.

Проповедь христианства в Индии традиционно связывают с именем апостола Фомы. Он прибыл на западное — Малабарское — побережье в 52 году, где крестил местных жителей и основал Семь церквей в Керале. Дальше апостол отправился вглубь страны, в Мадрас, и прожил на Малой горе несколько лет. Его проповедь была весьма успешна: крестился местный раджа и часть его подданных. Это возбудило ненависть и ревность священников-брахманов, которые наняли воинов убить святого. Апостол Фома принял мученическую смерть на горе, позже названной его именем. Он умер, обнимая вырезанный им каменный крест, и был похоронен на том месте, где ныне находится католическая базилика святого Фомы в Ченнае (бывшем Мадрасе). Красивый собор в неоготическом стиле перестроили британцы в конце 19 века. При базилике есть музей, в котором по сей день хранится наконечник копья, пронзившего святого Фому. Сегодня это место самая посещаемая христианская святыня Индии.

Вообще англичане построили довольно много культовых сооружений в Мадрасе. Здесь находится церковь Святой Марии. Её ещё называют «Вестминстерским аббатством Востока».
Церковь Святого Андрея британцы построили по примеру церкви Святого Мартина на Трафальгарской площади.

И, наконец, заслуживает внимания церковь Луз. Ее построили португальцы в 16 веке. По легенде, моряки попали в шторм и стали молиться Деве Марии. Произошло чудо: яркий свет на берегу указал им путь. На том месте возвели изящную церковь с названием «луз», или «свет» по-португальски, а главный алтарь храма посвятили Деве Марии.

Евангельский призыв к добрым делам и социальному служению был услышан индийцами. Ведь эти понятия близки местному населению. Они лежат в основе индийской философии и считаются высшими формами нравственности. Сегодня среди индусов есть и православные христиане. Их немного, но они тесно общаются с православными русскими.

На протяжении нескольких лет по просьбе соотечественников, временно или постоянно проживающих в Индии, русские священники совершали богослужения на территории дипломатических представительств Российской Федерации. Крупная приходская община сформировалась в Нью-Дели, где регулярные богослужения совершаются в маленькой домовой церкви в жилом секторе посольства. А в 2006 году там же началось строительство храма в честь апостола Фомы. Это будет первая русская православная церковь на территории Индии.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *