______________________________________
1. Божие творение .
В начале Бог сотворил небо и землю (Быт.1:1). Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин.1:3). Бог распростёр небо, основал землю и образовал дух человека внутри него. Небо — для земли, а земля для человека. Земля — суша во всём разнообразии, воздух, вода, растения, животные, и т.д. — созданы для существования и наслаждений человека. И Бог всё держит словом силы Своей (Евр.1:3).
Человек центр вселенной, а центр человека — его человеческий дух (Иов.32:8). Человек был создан по образу и подобию Божьему (Быт.1:26). У Бога множество свойств, таких, как любовь, свет, святость, праведность (1Ин.4:16; 1:5, Исх.15:11). Соответственно и человек имеет добродетели соответствующие свойствам Бога (Рим.9:23; 2Кор.4:7; 1Фес.5:23). Бог хочет выразить Себя через человека (Рим.8:29). Как перчатка создана по образу руки, чтобы содержать руку, так и человек создан по образу Бога, чтобы содержать Бога ()2Пет.1:13-14; Рим.6:13). Принимая Бога как своё содержание, человек может выражать Бога (2 Кор. 4:7; 2Пет.1:3-7).
→ Тайна человеческой жизни
2. Человек – Божий замысел относительно человека .
Чтобы исполнить Свой замысел, Бог создал человека как сосуд (Рим.9:21-24). В этом сосуде три части: тело, душа и дух (1 Фес. 5:23). Тело — место пребывания и орудие духа и души. Тело может воспринимать и принимать в себя то, что относится к физической сфере; душа может воспринимать и принимать в себя то, что относится к психологической сфере; а человеческий дух – самая глубокая часть человека, создан для того, чтобы воспринимать и принимать в себя Самого Бога (Ин. 4:24). Человеческий дух – это бестелесная часть человека. В Библии сказано, что человеческий дух – ничто иное, как дыхание Всемогущего Бога, которое Он вдохнул в человека при его сотворении: «Создал Господь Бог человека из пыли земной, вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек ожил» (Быт.2:7 ). Человек был сотворён не просто для того, чтобы содержать пищу в желудке или знания в уме, а для того, чтобы содержать Бога в своём духе (Эф.5:18) и выражать Бога во всех Его божественных свойствах через свои божественные добродетели.
3. Падение человека .
Но прежде чем человек смог принять в свой дух Бога как жизнь, в человека вошёл грех (Рим.5:12). Первый пример греха мы находим на небе. Архангел Люцифер, возгордившись, решил стать равным Богу (Ис.14;12-14). За свою гордость он был свержен с небес и стал тем, кого Библия называет дьяволом и Сатаной. Сатана – враг замысла Божия о человеке и человечестве . Пример греха на земле произошёл и с первым человеком в саду Едемском. Он описывается во второй и третьей главе книги Бытие.
Грех умертвил его (человека) дух (Эф.2:1), сделал его Божьим врагом в его разуме (Кол.1:21) и превратил его тело в греховную плоть (Быт.6:3; Рим.6:12). Таким образом, грех испортил все три части человека и отдалил человека от Бога. В таком состоянии человек уже не мог принять Бога. Человек не живёт изолированно от сатаны, хочет он этого или не хочет. Человек и человеческое сообщество, и сатана в земной жизни связаны навсегда. Человек уже испорчен настолько, что никогда своими усилиями не исправится от влияния и рабства сатаны чтобы быть угодным Богу, так как Плоть вынуждает человека делать зло, которого он не желает и не даёт ему делать добро к которому стремится .
4. Сотворение — ради Божией цели .
Так как человек был создан ради Божьей цели, ему нужно быть наполненным жизнью Бога. Сразу же после сотворения человек был помещён перед деревом жизни, которое обозначало Бога как жизнь — Намерение Бога состояло в том, чтобы человек ел от дерева жизни.
Но мы знаем из Библии о том что человек не послушался Бога и вкусил от дерева познания добра и зла, которое обозначает сатану как смерть (Быт.3:6-7). Из-за этого непослушания человеку не было позволено есть от дерева жизни и он был изгнан из Эдемского сада (Быт.3:23-24).
5. Искупление Христа для Божьего раздаяния .
Однако падение человека не заставило Бога отказаться от Своего первоначального замысла. Чтобы исполнить Свой замысел, Бог сначала стал человеком (Ин.1:1,14) по имени Иисус Христос. Затем Христос, умерев на кресте, искупил человека (Эф.1:7), чтобы унести его грех (Ин.1:29) и вернуть его к Богу (Эф.2:12). Наконец, в воскресении Он стал животворящим Духом (1 Кор.15:45), чтобы раздавать Свою неисследимо богатую жизнь в дух человека (Ин.20:22; 3:6).
Христос пришёл искупить человека и через Новый Завет открыть для него путь возвращения к Богу как дереву жизни.
6. Возрождение человека .
Поскольку Христос стал животворящим Духом, человек теперь может принять Божью жизнь в свой дух — До принятия Духа Божьего человеческий дух мёртв, так как пострадал при грехопадении. Когда Адам согрешил, его способность к общению с Богом была нарушена; он не умер физически в тот же день, но он умер духовно. С тех пор человеческий дух несет последствия грехопадения. До спасения люди являются духовно мертвыми (Еф. 2:1-5; Кол.2:13). Но отношения со Христом оживляют человеческий дух и обновляют нас день ото дня (Кор.4:16). Библия называет это возрождением (1 Пет.1:3; Ин.3:3). Чтобы принять эту жизнь, человеку нужно покаяться перед Богом и уверовать в Господа Иисуса Христа (Деян.20:21; 16:31).
Чтобы возродиться, просто придите к Господу с открытым и честным сердцем, покайтесь и скажите Ему о своей вере: Господь Иисус, я грешник. Ты нужен мне. Спасибо, что Ты умер за меня. Господь Иисус, прости меня. Очисти меня от всех моих грехов. Я верю, что Ты воскрес из мёртвых. Я принимаю Тебя сейчас как моего Спасителя и мою жизнь. Войди в меня! Наполни меня Своей жизнью! Господь Иисус, я отдаю себя Тебе для Твоего замысла.
7. Божье спасение .
Для своего спасения и возрождения верующему нужно креститься (Мк.16:16) . Крещение – одно из важнейших таинств, при котором происходит соединение человека с Богом . Через крещение Бог переносит нас из царства сатаны в царство Божье. По этой причине Господь Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Затем, в течение всей земной жизни человека, Бог постепенно распространяет Себя как жизнь; «… да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Эф. 3:16-19). Этот процесс, который называется преобразованием (Рим.12:2), требует содействия со стороны человека (Флп.2:12).
Духовный рост – возрастание в Боге требовали во все времена больших усилий, мужества, жертвенности, и делали христиан сильными, а церковь действенной. Содействие верующего состоит в том, что он позволяет Господу распространяться в нём, пока его желания, мысли и решения не станут едиными с желаниями, мыслями и решениями Христа. В итоге, когда Христос вернётся, Бог полностью пропитает Своей жизнью верующего в Него человека. Это называется прославлением (Флп.3:21). Таким образом, человек уже не будет пустым и испорченным в каждой части своего существа; он будет наполнен и пропитан Божьей жизнью. Это и есть Божье полное спасение! Такой человек теперь выражает Бога, и Божий замысел таким образом оказывается осуществлён!
С новозаветного времени дерево жизни это Бог во Христе — как Дух жизни. Человек со времени грехопадения первого человека испорчен настолько, что не понимает сущности Бога, миссии Христа, реальную жизнь с Богом и предназначение церкви. Человек продолжает вкушать от дерева познания добра и зла, и соотносить «букву» Писания для её эксплуатации на потребности похоти плоти и души с желанием быть как бог. Веру обычно связывают с понятием религия – верующие ищут Бога и идут в созданные для них и на разный «вкус» религиозные организации как социальный институт, с её конституцией, идеологией, наличием иерархии и наёмными работниками, где Библия служит инструментом необходимый для деятельности организации. Но Религии и религиозные организации, это не Бог и она не спасает – Бог там не живёт . Она лишь может говорить о Боге, но связи с Ним не имеет . Теология – знание Библии и Закона также не спасают человека от мерзости греха. Тщетны усилия к спасению и разного рода исследователей Библии – не принявшие Божественность Христа и Триединства Бога, не рождённые свыше от Духа, отчуждены от Бога, силы Его не имеют, продолжают жить сатанинской жизнью.

По теме:
Библия не пытается доказать реальность Божьего существования, она говорит о Нём как о реальности
Самая грандиозная экранизация об Иисусе Христе
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» (Иоанн 14:6)
Человек без веры в Бога видит в Библии лишь букву
Каждый человек знает что он не идеален, но в душе уверен что он самый лучший
Сатана — враг замысла Божия о человеке и человечестве
Ответы на часто задаваемые вопросы о христианской вере и жизни
Христиане должны признать всех, кто со Христом — кого признал Господь как Своих детей
Что такое церковь в свете учения Нового Завета?
Заповеди или Закон Божий?
Не самоуверен ли человек говоря о своей вере и праведности?! Проверь себя
Служить, а не быть обслуживаемым или слугой
Внеконфессиональное христианство — Основные положения вероучения
«Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14:12)
Автор-составитель ©Czesław List
Назад → Теология

Что такое душа?

По-гречески слово «душа» (psyche – от psykhein – «дуть, дышать») означало самую жизнь человека. Значение этого слова близко к значению слова «pneuma» («дух», spirit), означающее «дыхание», «дуновение».

Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия Господь именно вдунул жизнь в Адама:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).

Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое. Это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Душа бессмертна. Душа — это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.

Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости. Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями.

Именно душа делает всех людей равными перед Богом. И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души. Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие.

Бог — вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек — хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.

Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.

И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.

Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Размышления о бессмертной душе»

Когда св. Григорий писал о душе, он начал с апофатического подхода, признавая с самого начала, что душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума. Вопрос «Зачем я живу?» требует тишины и молчания.

Когда Святые Отцы говорили о разуме по отношению к душе, они называли его «nous» (термин, введенный Платоном для обозначения Высшего Разума. «Nous» — это проявление божественного сознания в человеке – прим. ред.). То, что это слово считается синонимом к слову «интеллект» — часть печальной истории утраты понимания нами значения этого понятия. Nous, конечно, тоже разумеет и воспринимает, но совсем не так, как интеллект.

Происхождение души

Происхождение души каждого отдельного человека не раскрыто вполне в слове Божием, как «тайна, ведомая одному Богу» (св. Кирилл Александрийский), и Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Она решительно отвергла только взгляд Оригена, унаследованный из философии Платона, о предсуществовании душ, согласно коему души приходят на землю из горного мира. Это учение Оригена и оригенистов осуждено Пятым вселенским собором.

Однако данное соборное определение не устанавливает: творится ли душа от душ родителей человека, и в этом только общем смысле составляет новое творение Божие, или же каждая душа непосредственно отдельно творится Богом, соединяясь затем в определенный момент с образующимся или образовавшимся телом? По взгляду одних Отцов Церкви (Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Феодорит), каждая душа отдельно творится Богом, причем некоторые приурочивают соединение ее с телом к сороковому дню образования тела. (К точке зрения отдельного творения каждой души решительно склонилось римо-католическое богословие; она догматически проводится и в некоторых папских буллах; папа Александр 7 связал с этим взглядом учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии). — По взгляду других учителей и Отцов Церкви (Тертуллиана, Григория Богослова, Григория Нисского, преп. Макария, Анастасия Пресвитера), о субстанции, душа и тело, одновременно получают свое начало и совершенствуются: душа творится от душ родителей, как тело от тел родителей. Таким образом, «творение здесь понимается в широком смысле, как участие творческой силы Божией, присущей и необходимой всюду для всякой жизни. Основанием для этого взгляда служит то, что в лице праотца Адама Бог сотворил род человеческий: «от одной крови Он произвел весь род человеческий» (Деян. 17:26). Отсюда следует, что в Адаме потенциально даны душа и тело каждого человека. Но Божие определение осуществляется так, что и тело и душа творятся, созидаются Богом, ибо Бог все содержит в своей руке, «Сам дая всю жизнь и дыхание, и все» (Деян. 17:25). Бог, создав, созидает.

Св. Григорий Богослов говорит: «Как тело, первоначально сотворенное в нас из персти, сделалось впоследствии потомком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других: так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени (очевидно, по мысли Григория Богослова, семени духовного) уделяемая многим, и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ… Как дыхание в музыкальной трубе в зависимости от толщины трубы производит звуки, так и душа, оказывающаяся бессильной в немощном составе, появляется в составе укрепившимся и обнаруживает тогда весь свой ум» (Григорий Богослов, слово 7, О душе). Таков же взгляд и Григория Нисского.

О. Иоанн Кронштадтский в своем Дневнике рассуждает так: «Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое Бог вдохнул в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди, поэтому все равно, что один человек или одно древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: «Возлюби Господа Бога твоего (Первообраз твой, Отца твоего) всем сердцем твоим и всею душою твоей, и всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего (ибо кто ближе ко мне подобного мне, единокровного мне человека), как самого себя». Естественная необходимость исполнять эти заповеди» (Моя жизнь во Христе).

Из книги протопресвитера Михаила Помазанского «Православное догматическое богословие»

Душа, дух и тело: как они соотносятся в православии?

Душа, не являясь «частью» человека, есть выражение и проявление целостности нашей личности, если смотреть на нее под особым углом зрения. Тело также является выражением нашей личности, в том смысле, что хотя тело и отличается от души, оно дополняет ее, а не противопоставлено ей. «Душа» и «тело», таким образом, только два способа отобразить энергии единого и нераздельного целого. Взгляд настоящего христианина на человеческую природу всегда должен быть целостным.

Святой Иоанн Лествичник (VII век) говорит о том же самом, когда в недоумении описывает свое тело:

«Оно – мой союзник и мой враг, мой помощник и мой противник, защитник и изменник… Что за загадка такая во мне? По какому закону душа соединена с телом? Как можно быть одновременно и своим другом, и своим недругом?»

Однако если мы чувствуем в себе это противоречие, эту борьбу между душой и телом, то вовсе не потому, что Бог создал нас такими, а потому, что мы живем в падшем мире, подверженном влиянию греха. Бог со Своей стороны сотворил человека как нераздельное единство; а мы через нашу греховность нарушили это единство, хотя полностью и не разрушили его.

Когда апостол Павел говорит о «сем теле смерти» (Рим 7:24), он имеет в виду наше падшее состояние; когда он говорит: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1Кор 6:19-20), он говорит о первозданном, сотворенном Богом теле человека и о том, каким оно станет, спасенное, восстановленное Христом.

Также и Иоанн Лествичник, когда называет тело «врагом», «неприятелем» и «предателем», имеет в виду его нынешнее падшее состояние; а когда называет его «союзником», «помощником» и «другом», обращается к его истинному, естественному состоянию до грехопадения или после восстановления.

И когда мы читаем Писание или творения Святых отцов, нам следует каждое высказывание об отношениях души и тела рассматривать в его контексте, с учетом этого важнейшего различия. И как бы остро мы ни ощущали это внутреннее противоречие между физическими и духовными потребностями, никогда не следует забывать о принципиальной целостности нашей личности, сотворенной по образу Божьему. Наша человеческая природа сложна, но она едина в своей сложности. В нас есть различные стороны или склонности, но это есть разнообразие в единстве.

Истинный характер нашей человеческой личности, как сложной целостности, разнообразия в единстве, прекрасно выразил святой Григорий Богослов (329-390). Он различал два уровня творения: духовный и материальный. Ангелы относятся только к духовному или нематериальному уровню; хотя многие Святые Отцы считают, что только Бог абсолютно нематериален; ангелов, по сравнению с другими творениями, все же можно назвать относительно «бестелесными» (asomatoi).

Как говорит Григорий Богослов, каждый из нас есть «земной и в то же время небесный, временный и в то же время вечный, видимый и невидимый, стоящий на середине пути между величием и ничтожностью, одно и то же существо, но и плоть, и дух». В этом смысле каждый из нас есть «второй космос, огромная вселенная внутри маленькой»; внутри нас содержится разнообразие и сложность всего творения.

Святой Григорий Палама пишет о том же: «Тело, раз отвергнувшись желаний плоти, уже не тянет душу вниз, но воспаряет вместе с ней, и человек всецело становится духом» . Только если мы одухотворим наше тело (ни в коем случае не дематериализуя его), мы сможем одухотворить все творение (не дематериализуя его). Только приняв человеческую личность как единое целое, как нераздельное единство души и тела, мы сможем выполнить нашу посредническую миссию.

По замыслу Создателя тело должно подчиняться Душе, а душа духу. Или, иными словами, душа должна служить рабочим органом для духа, а тело предназначено осуществлять деятельность души. У неповрежденного грехом человека именно так и происходило: Божественный голос раздавался в самом святилище духа, человек понимал этот голос, сочувствовал ему, желал исполнить его указание (то есть волю Божию) и исполнял ее делом при посредстве своего тела. Так и ныне, чаще всего поступает человек, обучившийся с Божией помощью всегда руководствоваться голосом христианской совести, способной верно различать добро и зло, восстановивший тем самым в себе образ Божий.

Такой восстановленный человек внутренне целен, или, как говорят еще о нем, целеустремлен или целомудрен. (Во всех словах один корень — целый, тот же корень и в слове «исцеление». Такой человек, как образ Божий, исцелен.) В нем нет внутреннего разлада. Совесть возвещает волю Божию, сердце ей сочувствует, ум обдумывает средства к ее осуществлению, воля желает и добивается, тело без страха и ропота подчиняется воле. И по совершении действий совесть же доставляет человеку утешение на его нравственно-верном пути.

Но грех извратил этот правильный порядок. И едва ли в этой жизни возможно встретить человека, живущего всегда целомудренно, цельно, по совести. У человека, не перерожденного Божией благодатию в аскетическом подвижничестве, весь состав его действует вразнобой. Совесть иногда пытается вставить свое слово, но гораздо громче раздается голос душевных желаний, ориентированных большей частью на плотские потребности, к тому же нередко излишние и даже извращенные. Ум устремлен к земным расчетам, а чаще и вовсе отключен и довольствуется лишь поступающей внешней информацией. Сердце руководится непостоянными сочувствиями, тоже греховными. Сам человек толком не знает, для чего он живет, а следовательно, и чего он хочет. И во всей этой разноголосице не поймешь, кто же командир. Скорее всего — тело, ибо его потребности большей частью стоят на первом месте. Телу подчинена душа, а на последнем месте оказываются дух и совесть. Но поскольку такой порядок явно не естествен, то он постоянно нарушается, и вместо цельности в человеке идет непрерывная внутренняя борьба, плодом которой является постоянное греховное страдание.

Бессмертие души

Когда человек умирает, одна, низшая его составляющая (тело) «превращается» в бездушную материю и предается своему обладателю, матери-земле. А затем разлагается, становясь костями и прахом, пока не исчезнет совершенно (то, что происходит с бессловесными животными, пресмыкающимися, птицами и т.д.).

Но другая, высшая составляющая (душа), дававшая жизнь телу, та, что думала, творила, верила в Бога, не становится бездушным веществом. Она не исчезает, не рассеивается, как дым (потому что бессмертна), но переходит, обновленная, в иную жизнь.

Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и тем более составляет один из основных предметов веры христианской.

Она не могла быть чуждой и Ветхому Завету. Ее выражают слова Екклесиаста: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Весь рассказ третьей главы Бытия — со словами Божия предостережения: «если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете — есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия. Мысль, что человек предназначен был к бессмертию, что бессмертие возможно, содержится в словах Евы: «…только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт. 3:3).

Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете. Сын Божий «нисходил прежде в преисподние места земли», » плен пленил» (Ефес. 4:8-9). В прощальной беседе с учениками Господь сказал им, что Он идет приготовить место им, чтобы они были там, где Он Сам будет (Иоан. 14:2-3); и разбойнику изрек: «ныне же будешь со мною в раю» (Лук. 23:43).

В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в царствии Сына Божия. «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение…, имею желание разрешиться и быть с Христом» (Филип. 1:21-23). «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5:1-2).

Само собою разумеется, что св. Отцы и учители Церкви единогласно проповедовали бессмертие души, с тем только различием, что одни признавали ее бессмертной по естеству, другие же — большинство — бессмертной по благодати Божией: «Бог хочет, чтобы она (душа) жила» (св. Иустин Мученик); «душа бессмертна по благодати Бога, Который делает ее бессмертною» (Кирилл Иерусалимский и др.). Отцы Церкви этим подчеркивают разницу между бессмертием человека и бессмертием Бога, Который бессмертен по существу Своей природы и потому есть «единый имеющий бессмертие» по Писанию (Тим. 6:16).

Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души. И наоборот, чем слабее и безжизненно, кто верит в Бога, тем с большим колебанием и большим сомнением он подходит и к истине бессмертия души. А кто совсем теряет или заглушает в себе веру в Бога, тот обыкновенно перестает вовсе верить в бессмертие души или в будущую жизнь. Это и понятно. Силу веры человек получает от Самого Источника Жизни, и если он прерывает связь с Источником, то он теряет этот поток живой силы, и тогда никакие разумные доказательства и убеждения не в состоянии влить в человека силу веры.

По праву можно сказать, что в Церкви Православной, Восточной, сознание бессмертия души занимает должное, центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших близких усопших и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.

Силы души

«Силы души, — пишет св. Иоанн Дамаскин, — разделяются на разумную силу и неразумную. Сила неразумная имеет две части: …жизненную силу и часть, подразделяющуюся на раздражительную и вожделевательную». Но так как деятельность силы жизненной — растительно-животное питание тела — проявляется только чувственно и совершенно бессознательно, а поэтому не входит в учение о душе, то остается в учении о душе нашей рассматривать следующие силы ее: словесно-разумную, раздражительную и вожделевательную. На эти три силы и указывают св. отцы Церкви и эти именно силы признают главными в душе нашей. «В душе нашей, — утверждает св. Григорий Нисский, — усматриваются по первоначальному разделению три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения» . Такое учение о трех силах души нашей мы находим в творениях св. отцов Церкви почти всех веков.

Эти три силы должны быть обращены к Богу. Именно таково их естественное состояние. По словам аввы Дорофея, который соглашается здесь с Евагрием, «разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного» (Авва Дорофей. С.200). А преподобный фалассий пишет, что «отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание» (Добр. Т.3. С.299). Николай Кавасила, затрагивая тот же вопрос, соглашается с упомянутыми отцами и говорит, что человеческое естество создано для нового человека. Мы получили «мышление (λογισμό), чтобы познавать Христа, а желание – чтобы стремиться к Нему, и приобрели память, чтобы нести Его в ней», ибо Христос является первообразом людей.

Похоть и гнев составляют так называемую страстную часть души, разум же – разумную. В разумной части души падшего человека господствует гордость, в вожделевательной – главным образом плотские прегрешения, а в раздражительной – страсти ненависти, гнева, памятозлобия.

• Разумная

Человеческий ум находится в постоянном движении. Разные мысли приходят в него или рождаются в нем. Ум не может оставаться вполне праздным или замкнутым в себе. Он требует себе внешних раздражителей или впечатлений. Человеку хочется получать информацию об окружающем мipe. Это потребность разумной части души, притом самая простая. Более высокая потребность нашего разума — тяга к размышлению и анализу, свойственная кому-то в большей, а кому-то в меньшей мере.

• Раздражительная

Выражается в тяге к самопроявлению. Впервые просыпается она еще у ребенка вместе с первыми словами: «я сам» (в смысле: сам сделаю то или другое). В общем, это естественная потребность человека — не быть чьим-то чужим орудием или автоматом, а принимать решения самостоятельные. Наши желания, будучи поражены грехом, требуют наибольшей воспитательной работы, чтобы быть направленными на добро, а не на зло.

• Вожделевательная

Чувствительная (эмоциональная) сторона души требует и для себя свойственных ей впечатлений. Это, в первую очередь, эстетические запросы: созерцать, слушать что-нибудь красивое в природе или в человеческом творчестве. У некоторых же художественно-одаренных натур возникает потребность и к творчеству в мipe прекрасного: неодолимая тяга рисовать, лепить или петь. Более высокое проявление чувствительной стороны души — сопереживание радости и горя других людей. Есть и иные сердечные движения.

Образ Божий в человеке

Священный писатель о сотворении человека повествует:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:26-27).

В чем же состоит в нас образ Божий? Церковное учение внушает нам только, что человек вообще сотворен «по образу, «но какая именно часть нашей природы являет в себе этот образ, не указывает. Отцы и Учителя Церкви по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то получается полное представление, что такое образ Божий в человеке по наставлению св. Отцов.

Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие Отцы Церкви.

Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви.

1. Вечный Бог наделил человека бессмертием его души, хотя душа бессмертна не по самой природе своей, а по благости Божией.
2. Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю и способность в известных рамках к свободным действиям.
3. Бог премудр. И человек наделен разумом, способным не ограничиваться только земными, животными потребностями и видимой стороной вещей, а проникать в их глубину, познавать и объяснять их внутренний смысл; разумом, способным подняться к невидимому и устремиться своей мыслью к Самому виновнику всего существующего — к Богу. Разум человека делает сознательной и подлинно свободной его волю, потому что он может выбирать для себя не то, к чему влечет его низшая его природа, а то, что соответствует его высшему достоинству.
4. Бог создал человека по Своей благости и никогда не оставлял и не оставляет его Своей любовью. И человек, получивший душу от вдохновения Божия, стремится, как к чему то, к себе родственному, к верховному своему Началу, к Богу, ища и жаждая единения с Ним, на что отчасти указывает возвышенное и прямое положение его тела и обращенный вверх, к небу, его взор. Таким образом, стремление и любовь к Богу выражают образ Божий в человеке.

Обобщая, можно сказать, что все добрые и благородные свойства и способности души являются таким выражением образа Божия.

Есть ли различие между образом и подобием Божиим? Большая часть свв. Отцов и учителей Церкви отвечает, что есть. Они видят образ Божий в самой природе души, а подобие — в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получивши к тому от Бога только возможность. Стать «по подобию» зависит от нашей воли и приобретается посредством соответствующей нашей деятельности. Потому о «совете» Божием и сказано: «сотворим по образу Нашему и по подобию», а о самом действии творения: «по образу Божию сотворил его», рассуждает св. Григорий Нисский: «советом» Божиим дана нам возможность быть «по подобию».

О душе на «Правмире»

• • О духе, душе и теле
  • Дух, душа и тело
  • Бессмертна ли душа?
  • Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви.
  • Как выглядит душа после смерти?
  • Какого размера душа
  • Почему болит душа?
  • Вглядитесь в свои души, живы они или мертвы?
  • Душа и тело – как они соотносятся в православии?
  • Спасение души — это не прихоть и не игра
  • Как оживлять свою душу
  • Детям о душе
  • Работа над душой
  • Бог — в душе?
  • «Бог в душе»… А как ты смог пригласить Его туда?
  • Кто, как и зачем продает душу? (Расследование)

«Есть три вида творений: творение Бога, творение природы и творение мастера, подражающего природе.

Творением Бога является то, что было создано изначально и о чём сказано: «Вначале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1).

Творение же природы — это то, что сначала было сокрыто и затем произведено, и поэтому сказано: «Да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя» (Быт. 1,11). Мастер же создает своё творение, разделяя соединенное или соединяя разделенное, как сказано: «И сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3, 7). Земля не смогла бы сотворить небо, а человек не способен произвести траву, как и увеличить свой рост до размера пальмы.

Из этих трёх видов творений человеческие выделяются тем, что не составляют часть природы, и, будучи механическими, они имитируют её и потому называются подражательными.

Поскольку мастер подражает природе, труды человеческие представляются долгими и тяжкими.

Можно ради примера кратко разъяснить это. Кто статую отлил, тот долго человека изучал. Кто дом построил, гору наблюдал. Ибо, как сказал Пророк: «Ты послал источники в долины: между горами текут» (Пс. 103, 10), и выступы гор не мешают течению вод. Но также и дом следует поставить на вершине какого-либо холма таким образом, чтобы во время бури сильные порывы ветра огибали его. Тот, кто первым стал пользоваться одеждой, должен был вначале изучить покровы разных других растений и животных, которые своей природой защищены от опасностей и непогоды. Кора закрывает деревья, перья — птиц, рыбы наделены чешуёй, овцы шерстью, лошади и дикие животные одеты волосяным покровом, улитка сокрыта раковиной, а слоны чувствуют себя в безопасности благодаря бивням.

И на то есть своя причина, что животные и растения самой природой от рождения защищаются, а человек появляется на свет голым и беззащитным. Значит, существам, что неспособны сами себя обеспечить, помогает природа, человеку же предоставляется возможность с помощью собственного разума сделать всё необходимое из того, что дано природой.

И человеческий разум тем и славен, что проявил изобретательность, поэтому и пословица гласит: «Нужда всему научит». Таким образом было открыто всё, что тебе нынче известно из лучших творений человеческих. Так возникли рисование, ткачество, литейное дело, скульптура и бесконечное число других искусств, вызывающих восхищение мастерством человека».

Гуго Сен-Викторский, Семь книг назидательного обучения, или Дидаскалион, в Сб.: Антология средневековой мысли (Теология и философия европейского Средневековья) в 2-х томах, Том 1, СПб, «Русский Христианский гуманитарный институт», с. 306.

Доклад, прочитанный на V Рериховских Чтениях

«…Жизнь есть лучший учитель и без жизни ничему нельзя научиться, но кто-то должен открывать на это глаза, и без ведущего Начала вся человеческая эволюция задержалась и растянулась бы на бесконечные века. Потому для ускорения так необходимы, именно, книги Учения , в которых собраны в сжатых формулах все знания, накопленные веками глубоких, многосторонних опытов. В книгах Учения вдумчивый ученик найдёт ответ на самые сложные проблемы жизни, освещённые со многих сторон, так же как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки. И правильный подход к науке может быть лишь после твёрдого, всестороннего усвоения Учения»1 — так писала Елена Ивановна Рерих в 30-х годах нашего столетия.

За последнее время произошёл буквально взрыв интереса к наследию семьи Рерихов и Учению Живой Этики. Это объясняется тем, что многие люди не хотят больше жить, не имея мировоззрения, не понимая цели и смысла своей земной жизни. Без этого понимания жизнь становится безысходным кругом страданий, болезней, потерь и смертей. И выход только один — ясное осознание своего назначения на Земле. И это даёт в полной мере Учение Живой Этики. Каждая религия в своё время занималась выработкой правильного мировоззрения людей для того, чтобы они жили, как нужно жить, не вовлекая себя в ненужные страдания, понимали, куда они идут, зачем и откуда пришли. В основе каждой религии, прежде всего, лежит понимание бессмертия души.

Но Живая Этика не является новой религией в научной упаковке, как думают иногда люди, лишь поверхностно прикоснувшиеся к этому Учению. Это материалистическое Учение. Живая Этика есть синтез научного мышления Запада с мудростью восточной философской мысли. Она же объединяет в себе основы всех религий и всех йог, ничего не отрицая, но осмысливая их практически, не отвлечённо.

Живая Этика утверждает бессмертие человека, но объясняет это положение законами эволюции Космоса.

Само понятие материи и материальности в Живой Этике необычайно расширено. То, что в религии называют духом, это тоже материя, только материя тончайшая. Она пока ещё не изучена наукой, но со временем будет ею познана.

Мы вступаем в эпоху синтеза, когда этика (или религия в её основах) и наука не только не противостоят друг другу, но взаимно друг друга дополняют. Теперь наука небывало двинулась вперёд, она вторгается в области и сферы, ранее ей не доступные. Душа становится материальной. Дух и материя могут оказаться разными аспектами одной и той же субстанции.

Во всех религиях в той или иной форме говорится о бессмертии души, о её перевоплощениях, то есть о переходе её из одной формы в другую. В древнейшей философии Индии Великий Учитель Кришна так говорил своему ученику Арджуне: «Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит. (…)

Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые»2. На этом построено всё мировоззрение Индии. Все религии в основе своей говорят именно об этом. Иначе какой был бы смысл в заповедях, совершенно одинаковых во всех верованиях, которые на протяжении тысячелетий даются человеку.

Это самые простые заповеди: не убей, не укради, не прелюбодействуй и т.д. И они повторяются во всех религиях. Почему это так? Потому что по закону кармы человеку приходится пожинать последствия всех своих мыслей, слов и поступков. Как говорит народная мудрость: «Что посеешь, то и пожнёшь».

Закон кармы — это закон причин и следствий. По этому закону каждое наше действие является причиной, порождающей соответствующие следствия, и эти следствия называются нашей кармой или нашей судьбой. Когда мы понимаем, что всё, что мы думаем, говорим и делаем, порождает следствия, то тем самым все заповеди уже не являются отвлечённой моралью, а становятся практическим руководством к действию. И поэтому жаловаться на удары судьбы, на то, что другие счастливы, а ты несчастлив, что ты болен, а другие здоровы, уже не приходится. Человек навлёк на себя и удары, и болезни, и потери, и неудачи когда-то сам. Закон кармы есть наш учитель и школа жизни. Если мы не накормим голодного, мы должны будем сами испытать когда-то голод, иначе не сможем выработать в себе качество сострадания. И так во всём, начиная от самых простых примеров, таких как голод, холод, страдания ближнего, которые мы должны будем пройти сами, если не сможем их понять; а также и до самых высоких предметов. И духовный голод мучает теперь очень многих, так как у них пробудилась духовность, и они не хотят больше жить как обыватели; и если мы не дадим им духовного хлеба, то когда-то и нам придётся испытать этот же голод.

Живая Этика потому названа живой, что она имеет отношение ко всем проявлениям жизни. Она жизненна и указывает на то, что понятие «этика» насущно необходимо и без этики, без нравственности, не может быть ни личного совершенствования, ни спасения всей планеты.

Живая Этика говорит, что совершенствоваться можно по-настоящему, только не уходя из жизни: в труде, в столкновениях, в борьбе усовершенствуются наши качества, наша воля, наши энергии. Уединяясь, мы не имеем возможности бороться со своими отрицательными свойствами, потому что они не приходят в столкновение с жизнью.

Прежде всего Живая Этика делает упор на мысль. Мысль — это сильнейшая энергия, которая, как известно уже, передаётся на расстояние и влияет на людей. С мысли начинается зарождение всех наших поступков. Мыслью мы объединяемся с другими людьми или отталкиваемся от них. Всё начинается с того, что мы обдумываем, что сказать, то есть с мысли. Следующим этапом будет слово, которое является носителем мысли. И дальше идёт действие, как следствие мысли.

«»Из трёх видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль». С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет»3.

И если раньше наши чувства и взаимодействия с другими людьми и природой считались нашим личным делом, то такое понимание, такие знания неизмеримо повышают нашу ответственность за всё, что мы мыслим и чувствуем.

Сейчас мы находимся в преддверии Новой Эпохи. Во всех религиях и древнейших Писаниях этот исторический период отмечался как решающий переход от тёмного века, Кали Юги, как его называют в Индии, к Светлому Веку, Сатия Юге. Что такое Светлый Век? Это век справедливости и добра, всеобщего единения, век Общины Мира. Но для того чтобы стать общинником, необходимо подготовиться к этому, нужно выработать в себе определённые качества, иначе мы не сможем соответствовать новому веку сотрудничества, объединения людей друг с другом, с природой, с Космосом. Ведь по существу всё едино, и мы все взаимосвязаны. Ибо нет мёртвой природы или неживой точки в космическом пространстве. Всюду — в любой, постигаемой или непостижимой для нас форме, — жизнь, которая живёт любовью. Ставя же себя не участником, а лишь свидетелем всего происходящего вокруг, человек изолирует себя от жизни и замыкается в круг личной безысходности, из которого нет пути к дальнейшему его росту и прогрессу. Христос, давая заповедь о любви к ближнему, подразумевал под ближним всё сотворённое сущее — и все существа, и всю природу, и планету нашу, и Космос. И если человек входит во всё мироздание как его частица, то всё, что происходит в этом мироздании, совершается и с ним самим, и тогда нет ни к чему и ни к кому безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему.

Для духа расстояний нет — Они в трёхмерном, плотном мире; Но там, где хоровод планет — Один из атомов в эфире, Где всё едино, всё везде, Дух от звезды летит к звезде — Частица лученосной шири.

Н.Д.Спирина. Капли

Но для того чтобы так чувствовать окружающий мир, нужны определённые качества, которые нам необходимо в себе воспитать.

Прежде всего, это, как уже говорилось, понимание взаимосвязи между людьми. Оно порождает сочувствие, сострадание, терпимость, терпение, доброжелательство. Живая Этика расширяет и углубляет все понятия. Так, например, если под сочувствием подразумевается сострадание, то Учение даёт понять, что сюда же включается и сорадование.

Сердца людей открыты вниз, И мы нередко с другом плачем; Но ты на радость отзовись, Ты с ближним раздели удачу — Ведь в счастье каждый одинок, И вянет, завистью охвачен, Улыбки розовый цветок.

Н.Д.Спирина. Капли

Грядущая эпоха Общины подразумевает также и совместный труд на общее благо; труд радостный, творческий и созидательный.

В Учении говорится: «Каждый улучшающий качество труда своего уже совершает подвиг»4.

«Кто найдёт в себе силу даже среди смятения трудиться, тот уже образует вокруг себя равновесие. Особенно оно необходимо, когда целые народы впадают в безумие»5.

С.Н.Рерих оставил нам такой завет: «Устремляйтесь к Прекрасному, к Прекрасному во всех проявлениях жизни — к красоте природы, искусства, к красоте мыслей и поступков». Он советует для самоулучшения очень простой метод: «Улучшайтесь понемногу каждый день, каждый день постарайтесь стать немного лучше, немного добрее и делать свою повседневную работу сегодня лучше, чем вчера».

Приближается к концу Кали Юга, тёмный век. В чём было его отличие? В максимальном для данной ступени человечества развитии интеллекта. Само по себе это неплохо. Невообразимы достижения науки и техники. Мы летаем в космос и овладеваем тайной атома. И в результате мы дошли до края пропасти и довели до неё планету. Почему? Потому что забыто сердце.

Наступающая Светлая Эпоха будет эпохой сердца. Это отнюдь не значит, что будут отринуты все достижения интеллекта. Но мы направим их во благо, ибо развитое сердце человечества не допустит зла.

«Сердце — вещун», — говорит народная мудрость, этот кристалл опыта многих веков. Сердце чует, сердце радуется или тоскует. Недавно вновь возникло слово «милосердие», корень которого — «сердце». Не в рассудке, не в интеллекте живёт понимание духа. Именно сердце — обитель духовности. И переход к Сатия Юге, эпохе сердца, уже начался.

В книгах Учения Живой Этики изложен океан знаний, которыми нам необходимо вооружиться, если мы хотим выжить и жить дальше. Постигая их, мы вырабатываем критерий отношения ко всем явлениям мира. Мы начинаем познавать Бытие, от былинки до звезды, законы которого излагаются подробно и аргументированно. То, что давалось в канонических религиях как постулаты, не подлежащие обсуждению, которые обязаны были приниматься на веру безусловно, о том в книгах Живой Этики предлагается размышлять, сопоставлять и проверять на жизни каждого дня.

На конференции, посвящённой 110-летию со дня рождения Е.И.Рерих, прошедшей в Новосибирске в 1989 году, мы впервые открыто заговорили об Учении Живой Этики. Тогда было сказано: «Чтобы понять полученное, надо понять эпоху, в которой мы живём, и страну, на языке которой и для которой в первую очередь было дано Учение Живой Этики (Агни Йога).

Оно переводит отвлечённую мораль на научную практическую основу и доказывает, как это неотложно необходимо для спасения человечества и планеты.

Оно объединяет все религии и йоги, вскрывая их общую первооснову, исходящую из непреложных космических законов.

Оно устремляет к дальним мирам как к пути суждённому, выводя землян из их колыбели.

Оно помогает осмыслить земную жизнь как этап на беспредельном пути эволюции человеческой бессмертной сущности.

Оно излагает законы психической энергии, всеначальной энергии, которая сочетается со всеми проявлениями жизни, указывает на последствия её накопления или растраты, открывая пути к её осознанию и применению.

Оно призывает к созданию Общины Мира, к объединению всех народов, независимо от их расовой или национальной принадлежности, на основе Общего Блага.

Оно призывает к перерождению сознания, к той перестройке, которая должна начаться, прежде всего, с каждого человека в отдельности.

Оно говорит о значении мысли как первооснове всей жизни.

Елена Ивановна пишет: «Учение прежде всего прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному ученичеству». «Живая Этика в жизни есть простейший путь к приближению»»6.

В книге «Сердце» говорится: «Много оккультных книг, но большинство из них не может быть полезно сейчас. Причина главная в том, что они всюду предпосылают лишь каких-то особо избранных. Но Наше Учение имеет в виду всех, всех, всех! Лишь эти зовы ко всем могут заменить отвлечённую этику Учением Жизни»7.