Ананда как ученик Будды Шакьямуни

«Ananda» в переводе с санскрита и пали означает «радость». В буддийской истории Ананда считается главным и любимым учеником Будды Шакьямуни. Согласно жизнеописаниям, Ананда и Сиддхартха Гаутама были двоюродными братьями и спустились в мир людей из чистого мира Тушита. Ананда родился ровно через 35 лет после Будды — в ту же ночь, когда Будда обрёл Просветление под деревом Бодхи, и когда был день рождения Готамы. Их отцы были родными братьями: отцом Ананды был Амритодхана — брат царя Шуддходаны.

Как описывается в «Саддхармасундарика-сутре» (Глава IX), «Ананда многие жизни был помошником Будды Шакьямуни и других Будд, защищал и хранил Сокровищницу Дхармы», и получил важное предсказание от Будды:

» В это время Будда, обращаясь к Ананде сказал:

– В грядущие века ты станешь буддой. Звать тебя будут — Свободный Всепроникающий Царь Мудрости, Великой Как Горы И Моря, Татхагата, Достойнейший Подношений, Всё Истино Знающий, Идущий Светлым Путём, В Доброте Уходящий, Знающий Мир, Найдостойнейший Муж, Всё достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Будда, Почитаемый В Мирах. Ты будешь делать подношения шестидесяти двум миллионам будд, защищать и хранить их Сокровищницы Дхармы и после этого обретешь ануттара-самьяк-самбодхи. Ты будешь учить и обращать бодхисаттв , которых столько, сколько песчинок в двадцати тысячах десятков тысяч миллионов рек Ганг, и приведешь их к достижению ануттара-самьяк-самбодхи. Твою страну назовут – Всегда Поднятый Победный Флаг. Та земля будет чистейшая, почвой в ней будет ляпис-лазурь. Твою кальпу назовут — Заполняющие Всё Чудесные Звуки. Жизнь того будды продолжится неисчислимые тысячи, десятки тысяч миллионы асамкхьейи кальп. Если какой-нибудь человек будет считать их в течение тысяч, десятков тысяч, миллионов, неисчислимых асамкхьейи кальп, то всё равно не сможет узнать их число. Истинная Дхарма того будды будет пребывать в мире в два раза дольше, чем продолжается его жизнь. Подобие Дхармы будет пребывать в мире в два раза дольше, чем Истинная Дхарма. Ананда! Будды-Татхагаты десяти сторон света, которых столько сколько песчинок в неисчислимых тысячах, десятках тысяч, миллионах рек Ганг, вместе будут восхвалять достоинства того будды – Свободного Всепроникающего Царя Мудрости, Великой Как Горы и Моря».

Почему именно Ананде выпала великая участь передавать Учение? Ананда многие годы был помощником Будды. Он обеспечивал ему комфорт и охранял спокойствие: приносил воду, помогал одеваться, оберегал сон, обмахивал опахалом. Вся жизнь Ананды была чистой жертвой во имя служения Будде. Ближайший ученик 25 лет неразлучно следовал за своим Учителем, разделяя с ним все радости и тяготы. Ананда сопровождал Будду во всех его странствиях и всегда был рядом. При этом обладая сверхъестественной памятью, он дословно запоминал слова, произносимые Буддой и впоследствии сумел точно передать всю Суть Учения. Именно поэтому сутры начинаются словами: «Так я слышал…», – это слова Ананды, воспроизводящего по памяти речь Будды.

Именно поэтому сам Будда и объяснил бодхисаттвам -ученикам, почему именно Ананде было суждено стать хранителем Дхармы:

«Я и Ананда в одно и то же время при будде Царь Пустоты пробудили в себе мысли об обретении ануттара-самьяк самбодхи. Ананада всегда радовался тому, что много слушал, а я всё время продвигался в совершенствовании и поэтому смог достичь ануттара-самьяк-самбодхи. Ананда же защищал и хранил мою Дхарму. Он также станет защищать Сокровищницы Дхармы будд грядущих веков, учить и обращать бодхисаттв и приводить их к совершенству. Таков его изначальный обет, и поэтому он получил такое предсказание».

И действительно, после Махапаринирваны Будды именно Ананда стал патриархом-держателем Учения, вторым после Махакашьяпы. А рассказы Ананды, которые он излагал от имени Будды, заложили центральную часть буддийского канона «Трипитаки» — «Сутрапитаку».

Ананда и Будда Шакьямуни в прошлых жизнях

Согласно Джатакам – историям о прошлых жизнях Будды, Ананда перевоплощался рядом с Буддой не единожды. В далёком прошлом Ананда и Шакьямуни вместе приняли обет стать Татхагатами и вместе двигаться на этом Пути. Только Будде суждено было достичь просветления раньше, а Ананде – в будущем, после ухода Учителя.

В многочисленных описаниях перерождений, Ананда всегда был рядом с Буддой, верно служил, помогал доносить учение о дхарме, спасал его от угроз, неприятностей и жизненных тягот, помогал выживать в самых различных воплощениях.

Джатака о верном изречении. Ананда был воплощён попугаем, который помогал Будде , рожденному отшельником: «Попугай, поклонившись отшельнику, сказал: – Любезный, денег у меня нет, но, если тебе понадобится красный рис, приходи к такому-то месту и крикни: «Эй, попугай!» Тогда я созову моих родственников, и они соберут для тебя сколько угодно возов красного риса»».

Джатака о влюбленном царе Куши. Ананда был младшим братом цари Куши: «Прошло десять лунных месяцев, и царица разрешилась от бремени. Над именем голову ломать не стали, назвали сына царевичем Кушей — по стебельку травы, подаренному Шакрой. Когда мальчик начал ходить, царица опять понесла и родила снова мальчика. Того нарекли Джаямпати».

Джатака о заклинании от тоски. Ананда был молодым брахманом, который учился у Будды, родившимся в лице прославленного наставника в Такшашиле: «Сидя на пороге своей хижины вместе с молодым брахманом, бодхисаттва сказал ему: – Знай, сынок, что нет никакого особого «заклинания от тоски». Речь шла о любовной тоске и о женщинах, её вызывающих. Когда твоя мать послала тебя ко мне, наказав: «Ступай выучись «заклинанию от тоски», она хотела только, чтобы ты понял, сколь порочны женщины».

Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде.

Ананда был благонравной царевной Руджей, которая пыталась избавить отца от пагубных воззрений и привести его к Будде, воплощенному как Великий Брахма Нарада: «»Любым способом мне надо исцелить царя от заблуждения!» – решила она, поклонилась всем десяти сторонам света, молитвенно сложив руки над головою, и вознесла мольбу: «Ведь есть же ещё в мире те, на ком свет стоит – есть преданные дхарме шраманы и брахманы, есть небожители – хранители сторон света, есть Великие Брахмы! Пусть кто-нибудь из них придёт на помощь и своею силой освободит царя от пагубных воззрений! Даже если сам он того не заслужил – да придут они ради моей силы, моих достоинств, моей правды, да избавят они его от пагубных воззрений на благо всему свету!»».

Джатака о любви к родичам. Ананда родился Царём, которому Будда дал урок Дхармы, проявившись в лице царственного духа Бхаддасалы: «»Причина тому есть, государь, и она – в моём стремлении к дхарме. Ведь под сенью моего дерева счастливо выросла молодая поросль родичей. Я боюсь сломать их, если дерево срубят сразу под корень – нельзя же губить вместе собою и других!» – «Поистине, этот дух предан дхарме, – подумалось царю. – Он готов погибнуть сам в муках, лишь бы спасти обиталища своих родичей, и стремится он лишь к чужому благу. Я должен пообещать ему неприкосновенность».

Джатака о многославном. Ананда родился Брахманом, который растил и заботился о Будде, воплощённом в быке: «Брахман забрал быка к себе и дал ему имя Нандиви-сала, что значит «Многославный”. Этого быка он растил будто собственного сына, кормил вареным рисом и поил рисовым отваром. Бодхисатта, когда вырос, стал думать: «Этот брахман проявлял обо мне величайшую заботу. Отныне во всей Джамбудипе не сыщешь быка, который был бы равен мне силой и мог тащить телегу с таким грузом. Не пора ли мне показать теперь, на что я способен, и отблагодарить брахмана добром за все, что он для меня сделал?”».

Эти и другие Джатаки подтверждают неразрывную связь Ананды и Будды в веках, и неудивительно, что при таком единстве именно Ананда стал ближайшим учеником великого Учителя.

Ананда и сангха Будды

Ананда принял монашество вместе с другими принцами рода Шакья: среди них были Девадатта, Ануруддха, Бхаддия, Бхагу и Кимбила. Он вступил в сангху в возрасте 37 лет – в это время Будда уже два года проповедовал учение о Дхарме. Первым Архатом, который стал обучать Ананду монашеской дисциплине, был Белаттхасса. С первых же дней Ананда показал себя как ответственный и старательный ученик. В свой первый ретрит в сезон дождей он уже достиг значительных успехов в понимании Учения. Большую помощь в духовном развитии ему оказал достопочтенный Пунна Мантанипутта, который объяснил ему в числе других монахов суть учения о страданиях, непостоянстве и отсутствии независимого «Я».

Ближайшим учеником и помощником Будды Ананда стал только через двадцать лет монашества. На собрании монахов Будда в возрасте 55 лет объявил, что желает назначить себе надёжного и верного сопровождающего:

«За мои двадцать лет монашества как основатель Сангхи я имел много разных сопровождающих, но в действительности ни один из них не справлялся со своей должностью безукоризненно, поскольку всегда проявлялось некое своенравие. Теперь мне пятьдесят пять, и мне необходим заслуживающий доверия надёжный сопровождающий».

Ученики стали предлагать и хвалить себя, но Ананда скромно отмалчивался в стороне. Когда его спросили, почему он не выдвигает свою персону, Ананда ответил, что Будда сам должен указать, кто лучше всех подходит ему в помощники. Он выказал абсолютное доверие Учителю и не посмел открыто высказать своё желание стать его спутником. Будда выказал одобрение Ананде и назначил его своим сопровождающим. Ананда в ответ попросил Учителя выполнить восемь условий: не передавать ему подаренную одежду; не отдавать пищу, полученную как подаяние; не предлагать своё место отдыха; не брать его с собой на личные встречи; дать ему привилегию провожать к нему дальних гостей; иметь возможность в любое время задавать Будде вопросы, касаемые Учения; перенаправлять Будде приглашения на трапезы; иметь возможность повторно и лично услышать проповедь в случае отсутствия Ананды на публичных выступлениях Будды. Ананда пояснил сангхе, что эти условия необходимы, чтобы люди не сомневались в его безкорыстном служении, и чтобы он имел возможность продолжать продвигаться в собственном духовном пути во время выполнения обязанностей по отношению к Учителю. Будда посчитал требования Ананды разумными и одобрил их.

С тех пор Ананда стал неизменным помощником Будды Шакьямуни и оставался им до самой Паринирваны Будды. Поскольку он постоянно находился рядом и имел возможность слушать его проповеди и принимать участие в беседах с учениками, и при этом обладал удивительной памятью и мудростью различения, именно он впоследствии смог дословно передать Учение. Среди учеников Будды он по праву считался Хранителем Дхармы.

Перед уходом Будда указал на заслуги Ананды и назидал ему продолжать свою практику:

«В течение долгого времени, Ананда, ты служил Татхагате со святой любовью в поступках тела, с заботой, радостью и безграничной преданностью. Ты накопил огромную заслугу, Ананда. Приложи теперь все свои силы к практике, и ты быстро освободишься от сансары».

А монахам он пояснил:

«Монахи! У царя-чакравартина есть четыре редких превосходных качества. Каковы эти четыре качества? Монахи, когда кшатрии приходят к царю-чакравартину, они радуются при виде его. И если затем он рассказывает им о Дхарме, они получают радость от его проповеди. А когда он умолкает, это их огорчает. И то же самое случается, когда брахманы, домовладельцы или монахи-отшельники приходят к царю-чакравартину: они радуются при виде его. И если затем он рассказывает им о Дхарме, они получают радость от его проповеди. А когда он умолкает, это их огорчает. Монахи! Точно такие четыре редких превосходных качества есть у Ананды».

Встреча Ананды с Матангой

Среди монахов-последователей Будды Ананда был самым младшим, самым красивым и очень умным, поэтому не мог не вызывать интерес у женщин.

Однажды после сбора милостыни Ананда проходил через поселение Сравасти. Он увидел колодец, возле которого стояла крестьянка по имени Матанга. Ананда очень хотел пить и попросил девушку подать ему немного воды. Матанга узнала в молодом монахе Ананду и робко ответила: «Преподобный! Я крестьянка. Я не смею подать вам воды». Когда Ананда услышал эти слова, он утешил её: «Я монах, и с равным почтением отношусь и к богатым, и к бедным!» Матанга почтительно подала воду Ананде, а он в ответ любезно поблагодарил её кивком. Матанга была польщена его благодарным жестом и очарована обаянием и красотой. Её сердце наполнилось любовью и восхищением.

С этого момента Матанга стала искать встречи с Анандой. Когда монах выходил из монастыря Джетавана, она следовала за ним по пятам. Все попытки Ананды отдалиться от девушки были безуспешными. В течение сезона дождей Будда и его ученики не покидали стены монастыря, а Матанга три месяца с тревогой ожидала появления Ананды. И когда он снова пошёл собирать милостыню, влюблённая девушка вновь стала его преследовать.

Ананда чувствовал себя беспомощным перед любовью Матанги. Он вернулся в монастырь и, встав на колени перед Буддой, сказал: «Будда! Женщина по имени Матанга пытается соблазнить меня. Она следует за мной повсюду. Пожалуйста, помоги мне избежать её внимания».

Будда улыбнулся и ответил: «Ананда, знаешь, почему ты так беспомощен перед женщиной? Потому что ты слишком хорошо слушаешь и учишься, но не придаешь должного внимания практике и отстаиванию заповедей. Ты сталкиваешься с соблазном, но у тебя не хватает сил, чтобы сопротивляться. Не волнуйся, я помогу тебе. Если ты последуешь моим советам, то никогда более не попадешь в подобную беду». Будда попросил привести Матангу к нему.

Возможно, именно этот разговор Будды и Ананды интерпретирует и описывает тибетский лама Кьябдже Калу Ринпоче в своей книге «Просветленный разум»:

«У Ананды, двоюродного брата Будды Шакьямуни была очень красивая жена, и он был к ней страстно привязан. Поэтому он, не в пример своему брату, не желал отказаться от жизни в обыденном мире. В конце концов Будда Шакьямуни убедил его принять монашество, но Ананда им тяготился, его тянуло назад, и он порывался сбежать.

Тогда Будда Шакьямуни своей чудодейственной силой перенёс ег о на гору, где жила старая изувеченная обезьяна.

«Кто красивее — твоя жена или эта старая обезьяна?» — спросил он.

«Конечно, моя жена, и сравнивать тут невозможно!» Но Будда тотчас переместил его в божественный мир, где они оба увидели пышные дворцы, в которых жили боги и богини. В одном из дворцов находились блистающие великолепием богини, а бога не было. Почему, спросил Ананда. И ему ответили, что некий Ананда, монах и родственник Будды, переродится здесь силою своих положительных действий, которые он совершает в нынешней жизни. Ананда был очарован, повернулся к Будде Шакьямуни, и тот спросил его опять:

«Ну, кто красивее: твоя жена или эти богини?»

«Эти богини несравненно прекраснее, так же, как и моя жена красивее той обезьяны».

По возвращении в мир людей Ананда, вдохновлённый такким будущим, стал очень усердно соблюдать монастырскую дисциплину. Однако Будда Шакьямуни объявил монахам:

«Ананда соблюдает самодисциплину, чтобы перерождаться среди юных богинь, а вы — ради преодоления всех страданий. Его движущий мотив неверен, и вы с ним не общайтесь».

Ананда был крайне удручён и спросил Будду Шакьямуни, что же ему делать. Тот предлагал ему на этот раз прогуляться в адский удел, и привёл его в место, где мучители хлопотливо суетились вокруг котла с бурлящей водой. Ананда спросил у них, чем это они заняты, а те ответили.

«У Будды Шакьямуни есть брат, некий монах Ананда. Он следует самодисциплине, чтобы переродиться в мире небожителей. А сюда он попадет, когда исчерпается его божественная карма».

По возвращении Ананда переменился и стал практиковать ради того, чтобы избавиться от всех страданий сансары. Он стал превосходным монахом».

Ананда вышел за стены монастыря и увидел Матангу, которая в ожидании бродила в округе. Монах подошёл к ней и спросил: «Почему ты всюду следуешь за мной?» Матанга обрадовалась и ответила: «Неужели Вы не понимаете? Когда Вы впервые обратились ко мне и попросили воды, ваши слова были такими нежными и сладкими и были сказаны с такой любовью! Я готова была подать вам не только воды, но и подарить своё сердце, но вы сбежали от меня. Мы молоды и красивы. Я хочу, чтобы мы вместе радовались жизни. Ведь моя любовь к вам будет вечной».

Ананда смущенно ответил: «Мой Учитель Будда хотел видеть Вас. Пойдемте со мной. Пусть он решит, что будет правильным для меня и для Вас». Матанга, собрав всё своё мужество и преодолевая страх, отправилась за Анандой.

«Вы хотите выйти замуж за Ананду?», – прямо спросил Будда девушку.

«Да», — ответила Матанга, склонив голову.

Когда Будда спросил Матангу, что она любит в Ананде, она сказала, что любит в нём красивые глаза, нос, рот, походку. Будда ответил: «Вы не видели самых красивых черт Ананды, таких как сострадание, мудрость, следование идеалам и желание облегчить страдания всех живых существ. Если вы не видите и не цените это в Ананде, то Вы лишь жаждете заполучить его для себя. Но Ананда как солнце. Вы не можете спрятать его солнечный свет. Ананда не будет красивым, если лишить его свободы и сострадания. Единственный способ любить Ананду – стать подобной ему и делать то, что он делает».

После Будда сказал: «Брак между мужчиной и женщиной требует разрешения родителей. Вы можете попросить родителей прийти ко мне и обсудить его?»

Матанга отправилась домой и отдала матери письмо из монастыря. После она вернулась, поклонилась Будде и обратилась к нему: «Будда, моя мама пришла почтить Вас».

Будда спросил мать Матанги: «Вы согласны, что вначале ваша дочь станет монахиней, а уже затем выйдет замуж за Ананду?»

Мать Матанги согласилась: «Всё в порядке. Я была бы очень рада этому браку».

Буда приказал: «Теперь возвращайтесь домой. Ваша дочь останется с нами».

После её ухода Будда сказал Матанге: «Чтобы выйти замуж за Ананду, ты должна стать монахиней и усердно практиковать. Когда твоя практика достигнет уровня практики Ананды, я проведу для вас свадебную церемонию».

Матанга радостно согласилась на это условие, обрила голову и надела монашескую мантию. Она искренне слушала учение Будды и усердно практиковала согласно указаниям Будды. Она жила по правилам монашеской общины. С каждым днём ум Матанги становился всё спокойнее. Однажды она поняла, что её привязанность к Ананде осталась в прошлом. Матанга осознала, как пять чувств в человеке становятся источником страдания, и увидела, как после их устранения ум становится чистым, а жизнь наполняется миром и спокойствием. В конце концов, Матанга поняла, что была одержима Анандой. Однажды она пришла к Будде, опустилась перед ним на колени и со слезами раскаялась: «Великий Будда, я полностью пробудилась от моих глупых снов. Я больше не буду вести себя как ранее. Я понимаю, что моя практика, возможно, превзошла достижения монаха Ананды. Я очень благодарна Вам. Для того, чтобы научить таких невежественных существ, как я, Вы используете все виды искусных уловок. Будда, пожалуйста, помилуйте меня и позвольте покаяться. Отныне и навсегда я стану бхикшуни и буду следовать за Истиной по стопам Будды».

Будда улыбнулся с удовлетворением и ответил: «Очень хорошо, Матанга! Я знал, что ты постигнешь Истину. Ты очень умна. С этого момента я больше не беспокоюсь о тебе».

История привязанности Матанги к Ананде и её пути от крестьянки к монахине вызывала большой интерес в буддийской общине и на протяжении веков служила монахам поучительным примером.

Ананда и женская монашеская линия

Одной из непревзойденных заслуг Ананды является снятие запретительной традиции, которая не допускала женщин на путь монашества. Именно благодаря настойчивым беседам о важности присутствия женщин в сангхе, эта традиция была упразднена. Ананда три раза просил Будду создать женскую общину и на четвёртый раз Будда согласился и позволил женщинам становиться бхикшуни в мирской жизни или организовывать женские монастыри.

Естественно, это нововведение подвергалось нападкам и осуждению со стороны ярых последователей Учения, поскольку вызывало страх разрушения нравственной дисциплины монахов.

Но как объяснял сам Ананда: «Меня нельзя обвинять в желании постыдного. Вспомни: Махапраджапати была кормилицей, вскормившей Учителя своей грудью. Было бы подходящим из простой благодарности к ней допускать женщин вступать в Общину. Будда стал обладателем общины четырёх видов приверженных практикующих с появлением в Сангхе монахинь».

Первые посвящения женщин в сангху начались в родном дворце Будды в городе Капилавасту. Первой бхикшуни стала Его приёмная мать, сестра Махамайи — Махапраджапати. Знаменитая Амрапали вступила в общину и стала буддийской поэтессой, воспевшей просветленный дух и красоту отрешенной жизни. История подтверждает, что многие женщины впоследствии смогли достичь состояния Архатства.

Ананда и Первый буддийский собор

После ухода Будды, Архаты подвергли все заслуги Ананды критике и изгнали его из общины:

«Ты должен знать, о Кашьяпа, что община монахов свободна от того, что недостойно, она чиста, обладает тем, что существенно, является полем, на котором взращиваются заслуги, она достойна получать дары мирских существ. Но, что касается Ананды, то он того вида, о котором ты только что упомянул.

Благодаря этому Кашьяпа увидел, что Ананду нужно было изменить через порицание, и он сказал ему:

– Мы здесь собрались как высочайшая Община, и не будем обсуждать Учение с такими, как ты. Поэтому, о Ананда, покинь нас! (…)

— Ананда, ты призвал женщин вести монашескую жизнь, не обратив внимание на слова, сказанные тебе Учителем: «Ананда, не побуждай женщин принимать монашескую жизнь, не говори им, что они должны вступать в Общину и становиться монахинями». Почему это так? Потому, что если женщины вступают в Общину согласно дисциплине этого Учения, то последнее не будет иметь должной продолжительности. Подобно тому, как если на поле, полное дикорастущего риса, выпадет град, и рис будет уничтожен, также и в случае вступления женщин в Общину, дисциплина (нравственные нормы поведения) этого Учения не сможет пребывать долго. Разве Будда не говорил этого? (…)

— Твоя вина, Ананда, вот твоя ошибка. Хотя был так очевиден намёк, так ясно было вразумение, не понял ты этого и не умолял Победителя в Истине, не говорил: «Преподобный Учитель! Благоволи остаться здесь! Пребудь всю эту кальпу здесь, о Пробудившийся! На благо и пользу многих людей, ради счастья многих людей, из любви к этому миру, ради благоденствия, пользы и счастья богов и людей!» Ананда! Если бы ты молил Победителя в Истине, то Победитель в Истине отклонил бы твой призыв до двух раз, но на третий он снизошёл бы к твоим мольбам. Ананда! Потому это твоя вина, это твоя ошибка».

Это известие повергло Ананду в шок:

«О великий Кашьяпа, будь милосердным! – промолвил он. – Я не совершил никаких проступков относительно нравственности, взглядов, поведения и образа жизни; никто не может обвинять меня и в малейшем оскорблении по отношению к Общине!».

Но отстранение от общины было необходимым условием для того, чтобы полностью очистить Ананду от всех омрачений и привязанностей. Ананда ушёл из сангхи, вёл строгую аскетичную жизнь и вернулся, когда достиг архатства. Интересно, что Ананда, единственный из учеников Будды, который достиг Просветления ни во время медитации или при ходьбе, а в момент, когда ложился в постель.

После достижения личного Освобождения, Ананда по просьбе Архатов воспроизвёл по памяти проповеди и высказывания Будды и его великих учеников. Это произошло через некоторое время после Паринирваны Будды, когда все его ученики собрались вместе на Первый буддийский собор. Трое из них – Ананда, Махамаугдальяна и Махакашьяпа – на память пересказали Учение Будды.

Ананда изложил проповеди и высказывания Будды и его великих учеников, что в совокупности стало составлять Сутру – один из трёх разделов Трипитаки. Архат Махамаугдальяна разъяснил нормы и правила монашеской жизни, дисциплину в общине – Винаю, а Махакашьяпа пересказал философию Учения, «сверх-Дхарму» – Абхидхарму. Махакашьяпа в то время возглавлял общину монахов. Перед своей кончиной Махакашьяпа назначил руководить Сангхой архата Ананду. Таким образом, после Махакашьяпы Ананда стал вторым патриархом.

Ананда ушёл в возрасте ста двадцати лет. В комментариях к Дхаммападе рассказано, как Ананда ушёл в Паринирвану: зависнув в воздухе над рекой, Ананда ушёл в глубокое созерцание элемента огня. Внезапно из его тела врывалось пламя, и тело распалось на две половины, которые упали на разных берегах реки. Так Ананда ушёл из своей человеческой инкарнации.

Ступа с прахом Ананды находится в городе Вайшали.

Посетить это место вы можете, присоединившись к йога-туру с клубом oum.ru

Ананда и его будущие перевоплощения

Линия перерождении Ананды существует в традиции тибетского буддизма, где каждый архат имеет титул «Джецюн Дампа» — «Святой Владыка». Последним перевоплощением Ананды считается тибетец Джампэл Намдрол Чокьи Гьялцэн (1932—2012), глава буддистов Монголии, который имел монгольский титул «Богдо-гэгэн».

В традиции дзен Ананда почитается как индийский патриарх и изображается рядом с Буддой и первым индийским патриархом – Махакашьяпой.

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ И ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПРАВЕДНЫЙ ПУТЬ

В этой книге мы рассмотрим различные школы традиционного буддизма, уделяя особенное внимание путям его развития в качестве философской системы. Это нужно для того, чтобы получить об Учении всестороннее и целостное представление, поскольку то течение буддизма, которое практикуется на Тибете, не ограничивается какой-то одной школой. Вернее будет сказать, что оно пытается освоить практики и философские идеи, позаимствованные из других учений, причем довольно многочисленных. Примером может служить часть Учения, известная под названием «три яны», представляющая три пути, которые предлагает нам буддизм. Буквальное значение слова «яна» — «колесница», и колесница эта призвана увлечь сознание индивидуума из мира самсары к состоянию полного освобождения от всего, то есть к нирване.

Хотя тибетские буддисты весьма привержены определенным положениям махаяны, это вовсе не означает, что они отвергают практики традиционной тхеравады (хинаяны), вроде тех, которые обнаруживаются в Таиланде, Шри-Ланке и в других странах. Некоторым кажется, будто тибетский буддизм никак не связан и никак не зависит от буддийских школ за пределами нагорья. Нет, тибетский буддизм содержит многие элементы Учения, типичные для довольно отдаленных областей мира. Мы можем обнаружить в нем даже кое-что из традиции дзен.

ПРОБУЖДЕНИЕ БУДДЫ

Учение было впервые проповедано Буддой около двадцати пяти столетий назад. О самом Будде мы знаем, что он мог видеть истинную суть вещей и постиг природу человеческого бытия так глубоко, как никто до него. Ему были чужды притязания на божественность или некое мессианство, отрицал он и роль посредника между вышними сферами и людьми. Он называл себя обычным человеком, который с помощью медитации сумел так очистить свой разум так, что в нем родилось просветление, позволяющее видеть вещи и явления такими, как они есть. А также Будда утверждал, что развить в себе такую способность под силу каждому.

Еще при жизни Будды некоторые считали, будто достичь высших духовных ценностей могут только люди определенного социального статуса, да и то лишь с божественного соизволения; «низшим» же путь духовного прогресса заказан. Другие полагали, что на духовное совершенствование способны только мужчины, а вот женщинам это не дано. Будда же говорил, что способность развиваться в религиозном смысле не имеет никакого отношения ни к нашей социальной или культурной принадлежности, ни к нашей религии, ни к полу, но достижима для каждого, кто не пожалеет времени и сил, чтобы достичь просветления. Вот поэтому Будду еще называют Просветленный. Желающий проникнуть в природу вещей должен обрести просветление, а это то же самое, что и состояние будды. Буквально же слово «будда» означает «проснувшийся».

Будучи обычными человеческими существами, мы не вполне пробуждены, потому что наши мысли — да и поведение тоже — обусловлены неведением, сумбуром в мыслях, недопониманием и отсутствием просветленности. Когда же разум освобожден от всяческой скверны и заблуждений (их еще называют помрачениями), когда сознание стало чистым и умудренным, тогда каждый в силах постичь природу вещей; другими словами — достичь состояния будды.

Мы не должны забывать, что Будда давал свое учение в контексте индийской религиозной традиции, но два значительных ее аспекта отвергал совершенно. Один — из учения, чьи корни уходят в «Упанишады», которое уделяет особое внимание пониманию адептом собственной природы, якобы идентичный с реальностью мира. Сущность мира там понимается как брахман, абсолют, который отождествляется с собственным разумным духовным началом человека, то есть атманом. Цель же религиозного практика состоит в том, чтобы достичь тождества своего сущностного «я», то есть души, с реальностью мира. Будда отвергал эту позицию как крайность, называя ее последователей абсолютистами или этерналистами.

Он также отвергал другую крайность, основанную на материализме. Приверженцы этой крайности, называемой адживика или локаята, отвергали существование перетекающего сознания и моральной ответственности, поскольку верили, что каждый из нас сотворен из пяти элементов, которые распадаются в момент смерти, не оставляя после себя ничего. Нет никакого сознания, которое продолжает существовать, а потому нет смысла говорить о нравственности или чем-то подобном, поскольку все это — лишь социальные обычаи. Будда называл этих людей нигилистами.

Он говорил, что абсолютисты, последователи «Упанишад», переоценивают значение реальности; постулируя существование многих вещей, которых на самом деле нет. А еще Будда утверждал, что никто не может отыскать ни в окружающем мире, ни в самом себе никакой сущности или, иначе говоря, реальности; что она — лишь метафизическая конструкция, фикция, порожденная человеческим разумом, но не

I. ВВЕДЕНИЕ

С последней четверти прошлого столетия всем образованным людям стало знакомо одно имя, бывшее ранее почти неизвестным за пределами тесного круга санскритологов и исследователей религий, – имя человека, которого мы привыкли называть по его церковному имени Будда (Буддха). Когда после долгого упорства Будда уступил настойчивым просьбам своей тетки и мачехи Махапраджапати и принял в свой орден женщин, он предсказал, что его учение, которое иначе просуществовало бы тысячу лет, теперь устоит только пятьсот лет. Будда оказался плохим пророком, его предсказание не сбылось. Напротив, религиозное движение, возникшее на востоке Индии за полтысячи лет до Христа, пробуждается во втором тысячелетии по Р. Хр. к новой жизни, словно Будда открывает новое триумфальное шествие, на этот раз не только по восточному, но и по западному миру.

Начиная по меньшей мере с VII века по Р. Хр., буддизм в Индии стал непрерывно падать и наконец совершенно исчез в своем отечестве.

Он сохранился только на Цейлоне, в Индокитае, в Японии, Тибете и в соседних ему странах, отчасти также в Китае и Индийском архипелаге. Теперь проявляется сильное движение в пользу введения буддизма снова на его древнюю родину. В 1891 г. в Коломбо на Цейлоне было основано «Общество Махабодхи» (Mahabodhi Society) с целью распространения буддизма. Оно обратило свое внимание прежде всего на Индию. Буддисты ведут поприще своего учителя с того дня, когда он под смоковницей в Гае, в восточной Индии, достиг «просветления» – бодхи – или «великого просветления» – махабодхи. Там, в Гае, был воздвигнут храм, к которому еще в VII столетии нашей эры благочестивые буддисты ходили на поклонение, даже из Китая. В XIV столетии он был разорен магометанами и стоял запустелым, пока в прошлом веке во владение им не вступил один индус. В 1874 г. бирманский король начал восстановление этого храма, так как находились еще благочестивые буддисты, особенно из Бирмы, продолжавшие совершать туда паломничества. После смерти короля реставрацию храма приняло на себя английское правительство, а общество Махабодхи добилось путем судебного процесса права устраивать к храму религиозные шествия. Оно построило там дом для пилигримов, перенесло свое главное местопребывание в Калькутту, стало издавать ежемесячный журнал на английском языке и основало филиальные общества в северной и южной Индии, в Бирме и Чикаго. И в Англии оно имеет своих представителей.

Независимо от него, в 1903 году образовалось другое Общество в Рангуне, в Бирме, называющее себя Буддхаса-сана Самагама «Общество учения Будды» или «Международное Буддийское Общество» (International Buddhist Society). Цель его – широкое ознакомление с учением Будды и содействие изучению языка пали, на котором написан канон южных буддистов. Во главе Общества стоит перешедший в буддизм шотландец, оно имеет членов и представителей также в Англии, в Германии и Америке и издает иллюстрированный журнал «Buddhism». Общество планирует основать в Рангуне буддийскую библиотеку и миссионерскую школу, откуда после десятилетнего обучения будут рассылаться миссионеры во все части света.

На Цейлоне, в центре южного буддизма, при помощи американских капиталов возникли школы для мальчиков и девочек и семинарии для буддийского духовенства. Туземные ученые следят внимательно за успехами наук и идут рука об руку с европейскими учеными, оказывая им свое содействие. Издаваемый на английском языке журнал «The Buddhist» стремится оказывать влияние на более широкие круги читателей и за пределами Цейлона, а издаваемая на английском языке газета – на туземное население.

В Сиаме, по случаю юбилея царствования умершего недавно короля, по его инициативе вышло в свет издание священных книг южных буддистов в 39 томах, за которыми последует издание комментариев к ним.

Оживленную деятельность проявляют также буддисты в Японии. Там идет движение в пользу замены синтоизма, устаревшей туземной религии с ее солнечной богиней Аматарасу во главе, государственной религией, желающей слить буддизм с конфуцианством. Японские ученые изучили в Европе санскрит и пали, и мы обязаны им значительными успехами в нашем познании буддизма; они обработали китайские переводы северно-буддийских писаний, перевели с китайского важные описания буддийских путешествий и произвели научные исследования в отдельных областях буддийского учения. В Японии издается превосходно редактируемый и роскошно иллюстрированный журнал, ранее носивший название «Hansel Zasshi» (Размышление), теперь – «The Orient» (Восток). Японская буддийская миссия основалась в Сан-Франциско и издает там журнал «The Light of Dharma» (Свет Закона), очень читаемый в Америке.

Так повсюду в буддийских странах мы видим мощную пропаганду, и буддизм постепенно становится силой, в которой некоторые круги усматривают даже опасность для христианства. Между христианством и буддизмом часто проводились сравнения. Нельзя отрицать, что оба учения, уже по своим чисто внешним признакам имеют много общих черт. Как христианство на западе, так буддизм на востоке являются самыми мощными религиями. Оба не ограничились только странами, в которых они возникли; их проповедники разошлись далеко за пределы их родины и разнесли образованность и нравственную культуру к таким народам, которые ранее не были в них вовлечены. Победоносное шествие обеих религий не было пропитано кровью, как в случае с исламом, этой карикатурой на религию. Христианство и буддизм учат тому, что высшая добродетель есть любовь. И еще вернее, чем христиане, последовали буддисты учению своего основателя. Буддизм не знает преследований еретиков, процессов ведьм, крестовых походов. Тихо и мирно шел он своим путем и, не применяя силы, стал одной из величайших религий, известных миру.

Христианство и буддизм представляют собою религии спасения. Цель их одинакова, как ни различны пути к ней. Нигде буддизм, при встрече с другими религиями, не отвечал злом на зло, хотя всюду встречал ненависть к себе. Одна древняя христианская формула отречения гласит: «Проклинаю Зарадеса, Бодду и Скитиана, предшественников манихеев». Зарадес – это Зороастр, Бодда – Будда. Вселенский миссионер Спенс Харди, которому мы обязаны весьма ценными сочинениями по буддизму, отделывается от несомненных сходств между христианством и буддизмом таким замечанием: жизнь Будды – миф, его учение – масса заблуждений, его кодекс морали не полон, его религия опирается на положения, лишенные основы. Еще резче выражается иезуит Дальман. Он утверждает, что основная мысль буддизма сводится к глубокой религиозной и социальной безнравственности. Но верно как раз противоположное. Ненависть Дельмана к буддизму объясняется тем, что он видит в нем протестантизм Индии, что совершенно неправильно.

За исключением таких отдельных отзывов, все христианские миссионеры, приходившие в соприкосновение с буддизмом, сходятся в том, что этика буддизма занимает место непосредственно за этикой христианства. Как Христос, Будда отринул всякое внешнее благочестие и поставил во главе своего учения нравственную работу над самим собой и любовь к ближнему. Его заповеди и наставления, если не обращать внимания на специфически индийские и применимые только к Индии, в сущности те же, что и у Христа. Оба основателя религий обращаются не к отдельным классам, а к широкой массе страждущих и обремененных. Всякое осуждение буддизма с односторонне христианской точки зрения должно быть неизбежно неправильными. Как о всякой другой религии, о нем надо судить по народу, в среде которого он возник, и по условиям времени, при которых он появился. До последнего времени несчастье буддизма состояло в том, что им занимались преимущественно профаны, мерявшие его фальшивым масштабом, потому что им не были известны условия, его вызвавшие. С тех пор как Шопенгауер с честным удивлением сознался, что его учение во многом сходится с буддизмом и что из всех земных религий он склонен признавать преимущество за последним, буддизм стал входить все более и более в моду. Одни пытались прославить за его счет христианство, другие, наоборот, унизить перед ним учение Христа; нет в Европе недостатка и в людях, видящих в буддизме религию будущего. Они забывают, что буддизм, перенесенный в Европу, перестает быть буддизмом. Атеизм и пессимизм – вот клички, которыми хотят его характеризовать. Во времена Шопенгауера о настоящем буддизме почти ничего еще не знали.

В буддийской церкви противостоят одно другому два направления, который во многих отношениях можно приравнять к католицизму и протестантизму. Уже рано буддизм распался на секты. Сам Будда должен был бороться с разногласиями в своей общине, и преимущественно этим распрям следует приписать, что буддизм в Индии так скоро пришел в упадок. Отдельные секты составили свои собственные каноны священных писаний на различных языках. По преданию, сомневаться в верности которого нет оснований, уже вскоре после смерти Будды один из наиболее выдающихся его учеников Кашьяпа предложил собравшимся в Кушинагаре монахам составить канон закона (дхарма) и дисциплины (виная). Это было исполнено на соборе в Раджагрихе, древней столице царства Магадха, нынешнем Тирхуте, в восточной Индии, отечестве Будды. Эта первая редакция буддийского канона последовала, несомненно, на языке страны Магадха, на магадхи, на котором проповедовал сам Будда. Древнейший памятник этого языка представляет надпись на сосуде с реликвиями, который был найден в гробнице Будды и поставлен там семьей учителя. Выбор именно этого диалекта семьею Будды доказывает, что он был родным языком Будды. Этим объясняется также, почему буддисты считают магадхи основным языком, на котором говорили люди первого мирового века, брахманы, не слыхавшие ранее другой речи, а равно и Будды. От этого древнейшего канона-магадхи до нас дошли только названия отдельных его частей, сохранившиеся в Байратском эдикте, вырезанном в III столетии до Хр. на камне, по повелению великого буддийского царя Ашоки Приядаршина, и, кроме того, некоторые следы в единственно до сих пор сохранившемся каноне так называемых южных буддистов.

Обычно южных буддистов отличают от северных. Под южными подразумевают буддистов Цейлона и Индокитая, именно Сиама, Бирмы, Аннама, Камбоджи; под северными – буддистов в Китае, Японии, Корее, Тибете, Монголии и в странах по склонам Гималаев, особенно в Непале, Бхутане, Сиккиме. Число южных буддистов определяется в 31 миллион, северных – в 479 миллионов. Всего, таким образом, исповедуют буддизм 510 миллионов людей, которым противостоят 340 миллионов христиан. Подсчет этот, впрочем, не может быть достаточно верен, так как в отношении для Китая и Тибета не имеется точных данных.

Буддийская Община Триратна

Буддийская Община Триратна было основано в 1967 г. в Лондоне Сангхаракшитой. Став тхеравадинским монахом в Индии, он практиковал буддизм двадцать лет, живя на границе Индии и Тибета и получая посвящения от многих лам, бежавших из Тибета во время китайской оккупации. Когда он вернулся в Англию, прежде всего, он ощутил, в каких ограниченных условиях жителям Запада приходится практиковать Дхарму, и принял решение основать новое буддийское движение.

С перенесением буддизма на почву совершенно новой культуры для Сангхаракшиты стало очевидным, что было необходимо вернуться к истокам — обнаружить принципы, лежащие в основе всех форм буддизма и выработать пути для наилучшего применения их в этих новых условиях. Поэтому Буддийская Община Триратна — это экуменическое движение, не принадлежащее к какой-либо из традиционных школ, но использующее весь поток буддийского вдохновения. Буддийская Община Триратна были разработаны новые структуры, которые позволяют людям воплощать буддийские учения в аутентичном буддийском образе жизни в XXI веке. Например, в структуру Буддийской Общины Триратна входят многочисленные общественные центры, где обучают медитации, а также проекты «правильного обеспечения жизни», в котором буддисты могут работать совместно и превращать свою работу в духовную практику.

Во времена Будды не было средств массовой информации наподобие телевидения или интернета. Будде не было нужды сокрушаться по поводу глобализации или глобального потепления климата. Но в Буддийской Общине Триратна занимаются практическим исследованием того, каким образом буддийские учения о человеческом потенциале остаются необычайно важными в наши дни, как буддисты могут активно участвовать в общественной жизни и вносить вклад в улучшение жизни человечества.

За последние 48 лет движение Буддийская Община Триратна превратилась в сообщество людей с десятками центров по всему миру. Эти центры располагаются не только на Западе: центры Буддийской Общины Триратна широко представлены как в Индии. Буддийская Община Триратна осуществляет деятельность и в других развивающихся странах. Сангхаракшита уже передал ответственность за живую духовность Буддийской Общины Триратна своим последователям. Движение Буддийская Община Триратна переходит на новый этап в развитии и объединении, используя опыт прошлого и опираясь на свою историю и превращаясь в многочисленное, зрелое и обладающее опытом духовное сообщество. Буддийская Община Триратна играет значительную роль в распространении буддизма на Западе.

День первой проповеди Будды — государственный праздник Бутана, в 2020 году мероприятия приуроченные к празднику состоятся 24 июля. Традиционно праздник отмечается в четвертый день шестого месяца по лунному календарю. В этот день тысячи верующих Бутана посещают священные места, чтобы вознести молитву и получить благословение.

При рождении легендарный основатель буддизма получил имя Сиддхартха Гаутама, первые 29 лет своей жизни он провел как принц Капилавасту. В день своего 29-летия он увидел за пределами дворца больного человека, отшельника, нищего старика и разлагающийся труп — так называемые «четыре зрелища», которые изменили всю его последующую жизнь.

После этого Сиддхартха покинул свой дворец и начал вести аскетический образ жизни. В возрасте 35 лет он достиг бодхи — просветления, пробуждения. Ему открылось полное представление о природе и причине всех человеческих страданий и невежестве и о шагах, которые необходимы для ее устранения. Потом это знание получило название Четырех Благородных Истин.

Четыре благородные истины являются одним из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание, существует причина страдания — желание, существует прекращение страдания — нирвана, существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный путь. Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

После этого Гаутаму начали называть «Пробудившимся» — Буддой. Еще несколько лет дней он решал, обучать ли других людей Дхарме, но в конце концов согласился стать учителем. Свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» он прочел в Оленьей роще своим прежним товарищам по аскезе. Годовщина этого события является важным праздником в Бутане.