. ВНЕ ЦЕРКВИ
В чем причина душевной пустоты? – 3
«Мы не знаем, есть ли иной мир» – 5
«Почему Бог допускает такие страдания?» – 7
Почему многим трудно поверить в Бога? – 9
«Религия лишает свободы» – 12
«Не верю, что быть благочестивым лучше, чем страстным» – 15
Зачем людям Бог? – 17
Стоит ли рай отказа от земных удовольствий? – 19
«Вместе со всеми и ад не страшен» – 22
«Проповедники с Евангелием в руках зла не причинят» – 24_______БОГ
Что есть Бог? – 28
Что значит «Бог любит нас»? – 29
Что значит любить Бога? – 33
Как научиться любить Бога? – 35
Как меняет человека любовь к Богу? – 40
Каковы степени приближения к Богу? – 42
Зачем нужен страх Божий? – 44
Как приобрести страх Божий? – 46
За что благодарить Бога? – 48
Что такое вера? – 54
Как обрести веру? – 56
Что делает неуязвимым? – 58
«За делами насущными некогда думать о Боге» – 61
«Бог не любит грешников» – 66
Посещают хульные помыслы – 68
Посещают помыслы неверия – 70
Кто такой христианин? – 72_______ЦЕРКОВЬ
Можно ли спастись вне Православной Церкви? – 78
В чем суть христианской жизни? – 81
В чем смысл Крещения? – 84
Как готовиться к Крещению? – 88
В чем смысл крестного знамения? – 90
«Зачем ходить в храм, если можно и дома молиться?» – 93
Каково значение Литургии? – 95
Скучаете во время богослужения – 98
Как готовиться к посещению храма? – 101
Каково значение исповеди? – 103
Как готовиться к исповеди? – 106
Как исповедоваться? – 108
Вы исповедуетесь по записке – 112
У вас есть неисповеданные грехи – 113
Вы не испытываете жажды Причащения – 115
Как часто нужно причащаться? – 119
Как причащаться «достойно»? – 120
«Перед Причащением враг смущает помыслами» – 123
Как вести себя после Причастия? – 126
Отчего после Причастия нет радости? – 129
Как почитать святого? – 130
Почитать ли «святого», не прославленного Церковью? – 130
Как праздновать святой праздник? – 131
«Святой праздник — повод выпить» – 132
Зачем нужны посты? – 133
В чем заключается пост? – 135
«Награда за пост — разговление» – 138
Каковы отношения между членами Церкви? – 139
«Я не со всеми правилами Церкви согласен» – 141
«В нашем храме священник очень грешный» – 144
О нестроениях в Церкви – 146_______ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО, ЧТЕНИЕ
Для чего верующему нужен духовный отец? – 149
Как найти духовного отца? – 150
Как получить пользу от духовного отца? – 153
У вас появились плохие мысли о вашем духовнике – 155
Если спросить не у кого – 157
«Вами руководит Сам Дух Святой» – 159
Как получить пользу от духовного чтения – 101
Чего не стоит читать, смотреть, слушать? – 166_______МОЛИТВА
Что такое молитва? – 169
Как настроиться на молитву? – 170
О чем можно просить Бога? – 173
Как сделать молитву «доходчивой» до Бога? – 177
Бог не слышит ваших молитв – 179
Как получить помощь по молитвам святых? – 186
Важно ли положение тела на молитве? – 188
Вам физически очень трудно стоять на молитве – 189
Какая вера нужна в молитве? – 190
Как представлять Того, Кому молишься? – 192
Какими словами молиться? – 194
Как читать «Отче наш» – 197
Как долго нужно молиться? – 201
Можно ли читать молитвы быстро? – 202
«Ум на молитве отвлекается» – 203
«Отвлекают мысли о людях» – 208
Как исполнять молитвенное правило? – 208
Стараетесь, но не успеваете исполнять правило – 209
Молиться ли, когда не хочется? – 211
Как сделать молитву теплой? – 214
Как молиться за других? – 217
«Утром трудно встать на молитву» – 218
«Вечером нет сил (времени) молиться» – 219
Как молиться в течение дня? – 221
«Некогда молиться» – 225
Для чего Иисусова молитва? – 227
Как читать Иисусову молитву? – 228
Опасности «сердечной» молитвы – 235
Искать ли в молитве высоких переживаний? – 237_______ПОКАЯНИЕ
Что такое покаяние? – 240
«Вы мало грешите» – 244
«Другие грешат еще больше» – 246
«Бог милосерден — простит и так» – 248
Сколько нужно каяться? – 249
«У меня такие большие грехи, что не отмолишь» – 251
Искренно ли ваше покаяние? – 256
Только ли утром и вечером нужно каяться? – 258
Отчего у вас нет сокрушения? – 260
Как узнать, прощен ли ваш грех? – 260_______СТРАСТИ, БОРЬБА С НИМИ
Откуда к нам приходят мысли? – 261
Как враг воздействует на ум? – 262
Впадаете в крайности – 266
Как понять, во благо ли мысль? – 267
Как бороться со злыми помыслами? – 269
Что такое страсти и что в них плохого? – 273
«Бывает волнение от хороших чувств» – 276
Достаточно ли поста и молитвы для спасения? – 277
Как победить страсти? – 280
Зачем помнить о смерти? – 285
Готовитесь ли вы к испытаниям? – 290
Как выстоять при искушении? – 292
Как победить греховную привычку? – 296
«Знаю, что грех, но не могу удержаться» – 298
«Хочется отдохнуть от духовной борьбы» – 302
«Малые послабления себе простительны» – 304
Можно ли добиться успеха без решительности? – 309
Думали, что уже победили некую страсть, и вот снова пали – 312
«У меня плохой характер» – 314
«Борьба со страстями мне не под силу» – 315
Как обрести душевный покой? – 318
Каково устроение мученика? – 321_______ТЕЛОЛЮБИЕ
О жалости к телу – 324
«Лень — грех небольшой» – 328
«Я верю своему аппетиту» – 329
Как бороться с чревоугодием? – 332
«Долгий сон — требование организма» – 334
«Жить без удовольствий скучно» – 336_______ГОРДЫНЯ И СМИРЕНИЕ
Что такое смирение? – 340
Что дает смирение? – 342
«У человека должна быть гордость!» – 344
Что такое простота и что она дает? – 346
Как стать великим? – 348
Насколько вы горды или смиренны? – 350
«Кое-что я все-таки понимаю» – 351
«В споре рождается истина» – 354
Как победить гордыню и приобрести смирение? – 355
Помогает ли смиряться смиреннословие? – 360
Как «отречься себя»? – 362_______СКОРБИ, УНЫНИЕ
Для чего нужны скорби? – 364
Желать ли избавления от скорбей? – 369
Можно ли прожить без скорбей? – 373
Почему нужно терпеть? – 377
Как облегчить терпение скорби? – 379
«Эта скорбь выше моих сил!» – 384
Внешние обстоятельства мешают счастью – 386
Причина ваших скорбей — в других людях – 389
Вы ропщете – 392
Вы надеетесь найти покой, сменив место жительства (работы) – 395
В чем причина уныния? – 399
Как победить уныние? – 400
Как предотвратить многие скорби? – 404
Как среди скорбей радоваться? – 405_______ТЩЕСЛАВИЕ
«Без тщеславия славы не добьешься» – 410
Приятно ли быть тщеславным? – 412
Совместимы ли тщеславие и православие? – 413
Может ли тщеславие подвигнуть к доброму делу? – 434
Как связаны тщеславие и гордыня? – 415
Не можете удержаться от зависти – 416
Как излечиться от тщеславия? – 418
К вам несправедливы – 424
Как принимать укоры и критику? – 425
Что делать, когда хвалят? – 428_______СТРАХ
В чем корни страха? – 430
Как победить страх? – 432_______ВНИМАНИЕ К СЕБЕ
Как узнать себя? – 435
В чем должна быть цель всех поступков? – 439
Благодать, полученная по воцерковлении, оставила вас – 440
Вы трудитесь, но не видите благих изменений в себе – 443
Как смиряться при успехах? – 446
Как заботиться о внешнем поведении? – 450
О хранении совести – 451
Что плохого в болтовне? – 452
Чем плохи смех и шутки? – 455_______ЛЮДИ, ОБЩЕНИЕ
Как относиться к людям? – 457
Какова истинная любовь? – 460
Как научиться любить? – 463
Как общаться с людьми? – 468
С кем и зачем общаться? – 471
Общаться ли с «плохими» людьми? – 474
Кому и насколько можно открывать свои чувства? – 476
Добиваться ли любви людей? – 477
Свойственна ли христианам угрюмость? – 479
Полезно ли вам уединение? – 481
Вы любите разговоры о вере – 482
Споры о вере – 483
Как вести себя с богохульником? – 487_______УКОРЫ И НАСТАВЛЕНИЯ
Следует ли вам обличать других? – 488
Следует ли вам пытаться воспитывать, просвещать других? – 490
Как наставлять, чтобы не навредить? – 493
Кому полезно укорение? – 495
Как наставлять словом? – 496_______СУЖДЕНИЕ И ОСУЖДЕНИЕ
Иногда приходится обсуждать людей за глаза – 500
«Почему не следует осуждать плохие поступки?» – 503
Отчего мы осуждаем других? – 507
Как удержаться от осуждения? – 510_______КОНФЛИКТЫ
Отчего люди ссорятся? – 513
Может ли дело быть важнее человека? – 515
Иногда невольно оскорбляете людей – 516
В чем причина гнева? – 518
Некоторые люди вынуждают вас плохо к ним относиться – 520
«Кротость — это слабость» – 523
Как удержаться от гнева? – 524
Как переносить оскорбления? – 528
Как остудить гнев нападающего? – 532
Как выбрать момент для объяснения? – 534
Вас оклеветали – 535
Не можете простить обиду – 538
Как простить человека и примириться с человеком? – 543
Кто должен просить прощения первым? – 548_______ДОБРЫЕ ДЕЛА
От чего рождается радость? – 550
В чем корни жестокосердия? – 552
Каково истинное «доброе дело»? – 553
Зачем творить дела милосердия? – 556
«Помогать другим должны люди с достатком» – 560
Подавать ли обманщикам и пьяницам? – 563
С каким чувством нужно благотворить? – 564
О дружбе с благодетельствуемыми – 566
Вы хотите что-то сделать для Бога – 566
«За всяким добрым делом следует наказание» – 568
Вам удалось некое доброе дело – 570_______ПУТЬ, СУДЬБА
В чем смысл жизни? – 572
Предопределено ли ваше спасение? – 574
Почему нужно «нести свой крест»? – 577
Обстоятельства вынуждают вас отложить исправление себя – 580
Ваши планы не осуществляются – 583
В чем причина ваших несчастий? – 586
Как принять верное решение и успешно совершить дело? – 588
Ваш начальник недостоин быть вашим начальником – 593
Не пора ли в монастырь? – 594
О монашестве в миру – 598_______БОЛЕЗНИ ТЕЛА
Зачем люди болеют? – 599
Вы ропщете на Бога за болезнь – 601
Надеяться на врачей или на Бога? – 603
Как облегчить течение болезни? – 605
Каков смысл соборования? – 607
Рак или другой смертельный диагноз – 608
Как относиться к выздоровлению? – 610_______СМЕРТЬ
Можно ли покаяться после смерти? – 611
Когда человек умирает? – 611
Почему мы боимся смерти? – 613
Как приготовиться к смерти? – 614
Как выдержать горе при смерти близкого человека? – 616
Смерть младенца – 620
Как помочь покойному? – 622_______ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ПОЛАМИ
«Сам Бог дал людям возможность наслаждаться…» – 626
Как влияет добрачный «опыт» на семейную жизнь? – 630
Какой должна быть любовь? – 632
Как удержаться от блудных помыслов? – 634
«Почти все делают аборты» – 638
Какова истинная девственность (безбрачие)? – 641_______БРАК, СЕМЬЯ
«Телесная страсть — основа счастливой семьи» – 643
Как выбирать жениха (невесту)? – 646
В чем смысл церковного брака? – 651
Возможен ли брак с неправославным? – 654
Ваш супруг — атеист или иноверный – 655
Как готовиться к венчанию? – 656
Как сохранить брак счастливым? – 656
Как вести себя с мужем? – 662
Почему жена должна подчиняться мужу? – 664
Как вести себя с женой – 666
О влиянии жены на мужа – 670
Как жить с дурным супругом (супругой)? – 672
Как исправить жену? – 678
Не разводиться — слишком строгое требование – 682
Вы любите жену (мужа, ребенка) больше всего на свете – 683
О воздержании в браке – 684
Не в меру беспокоитесь о близких – 687
Каково будущее семьи после аборта? – 689_______ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ
«Родители прежде всего должны обеспечить ребенка» – 691
Какой должна быть родительская любовь? – 693
В какой степени родители ответственны за детей? – 694
В чем цель воспитания? – 696
«Важнее всего — образование» – 698
В каком возрасте лучше всего начинать религиозное воспитание? – 699
Как учить дитя вере в Бога? – 701
Как сделать воспитание действенным? – 706
Почему дети такие надоедливые? – 709
«Дети огорчают» – 709
Необходимо ли наказывать ребенка? – 710
Что вырастет из капризов? – 713
За что нужно наказывать? – 714
Как выговаривать и наказывать? – 716
Как добиваться послушания? – 720
Как учить ребенка добру? – 722
Как уберечь ребенка от тщеславия – 725_______ПОЧИТАНИЕ РОДИТЕЛЕЙ
Почему и как следует почитать родителей? – 726
О родительском благословении – 731_______НАЧАЛЬСТВОВАНИЕ
Стоит ли вам быть начальником? – 734
Как руководить, чтобы не грешить? – 735
Как выговаривать? – 737_______ДЕНЬГИ, ИМУЩЕСТВО
Счастливы ли богатые? – 739
Вы боитесь бедности – 741
Вы лишились имущества – 743
Вам недостает многих земных благ – 746
В чем корни приобретательства? – 748
Сколько иметь собственности, чтобы жить спокойно? – 749_______ТАЛАНТ, ТВОРЧЕСТВО
Вы гордитесь своим талантом – 751
«Я хотя и грешный, но дело делаю большое» – 752
Как научиться истинному творчеству? – 754_______ОБЩЕСТВО
В чем причина нынешних бедствий? – 756
Вас огорчает засилье иноплеменников – 759
Как любить тех, кто гонит Церковь Святую? – 762
«Как помочь Родине и человечеству?» – 763_______От составителей – 765
Библиография – 766

III. Как не надо читать святых Отцов

Уже достаточно было сказано о серьезности и трезвении, с какими следует приступать к изучению святых Отцов. Но сам навык человека XX века в легкомыслии, привычка не принимать всерьез даже самых важных предметов, «играть в идеи» — что и делают сейчас университетские ученые — вынуждает нас пристальнее рассмотреть некоторые общие ошибки, совершаемые обыкновенно номинальными православными при изучении или исследованиях писаний святых Отцов. Здесь необходимо будет назвать имена и публикации, чтобы показать, в какие ловушки многие души уже попали. Рассмотрев это, мы сможем более четко уяснить, как не следует приступать к чтению святых Отцов.

Ловушка первая: дилетантство
Это западня, в которую попадают наиболее легкомысленные из тех, кто интересуется православным богословием или духовностью, особенно бывает присуща разнообразным «экуменическим» сборищам-конференциям, встречам и т.п. Такие собрания устраивает Братство св. Албана и св. Сергия, что и отражается в их журнале «Соборность». Здесь мы можем прочесть, например, во вступительном слове клирика, предположительно православного, о святых Отцах: «Отцы пустыни могут сыграть для нас исключительно важную роль. Они могут быть для нас замечательным местом экуменической встречи» (архимандрит Димитрий Трактеллис, «Св. Нил за молитвой», «Соборность», 1966 г., зима-весна, с. 84). Может ли говорящий это быть столь наивен, чтобы не знать, что Отец, которого он желает изучать, как и все святые Отцы, ужаснулся бы, узнав, что его слова использовались для обучения искусству молитвы инославных? Одно из правил вежливости на таких экуменических сборищах заключается в том, что инославных не информируют о том, что первое необходимое условие для изучения святых Отцов — иметь ту же веру, что и Отцы — Православную. Без этого главного условия все наставления в молитве и духовном учении — всего лишь обман, средство для запутывания инославного слушателя в его собственных ошибках. Это нечестно в отношении слушателя; это несерьезно со стороны докладчика; это точная иллюстрация того, как не надо подходить к изучению святых Отцов.
В том же издании можно прочитать о «паломничестве в Британию», в ходе которого группа протестантов посетила службы разных сект, а потом православную Литургию, за которой «отец произнес очень ясное и просветительное слово на тему о Евхаристии» (Соборность, лето, 1969 г., с. 680). Несомненно, в своем слове батюшка цитировал святых Отцов, но он не привнес понимания своим слушателям, он только еще больше их запутал, позволив им думать, что Православие — это лишь еще одна секта, из тех, что они посетили, и что православное учение о Евхаристии может помочь им лучше понять их лютеранские или англиканские службы. В сообщении об «экуменической встрече» в том же номере (с. 684) находим результат проповедования «православного богословия» в таких условиях. «После посещения православной Литургии участники посетили баптистскую службу причащения, что явилось глотком свежего воздуха. Особенно ободряющей была маленькая проповедь о значении радости Воскресения. Те из нас, которые знакомы с Православной Церковью, обнаружили, что и здесь была выражена та же самая истина, и мы были счастливы найти ее и в баптистской службе». Православные, поощряющие такой бесчувственный дилетантизм, несомненно, забыли о заповеданном в Священном Писании: «Ни помgтайтg бисеръ вашихъ прgдъ свинї#ми» (Мф. 7, 6).
Недавно то же Братство расширило свой дилетантизм, следуя последней интеллектуальной моде, включив в свою программу лекции по суфизму и другим нехристианским религиозным традициям, которые, вероятно, обогащают «духовность» слушателей во многом так же, как это до сих пор делало для них Православие.
Тот же извращенный духовный подход можно видеть и на более утонченном уровне в «соглашениях», исходящих время от времени от «консультаций богословов» — будь то православно-католических, православно-англиканских или еще каких-либо подобных им. Эти «соглашения» по таким темам, как «Евхаристия» или «природа Церкви», являются опять же упражнениями в экуменической вежливости, в которых инославным не делается и намека на их еретичность (если даже присутствующие «православные богословы» это знают), что, на каком бы определении таких реальностей ни «согласиться», инославные, не обладая опытом жизни в Церкви Христовой, не имеют их реально. Такие «богословы», не колеблясь, ищут даже какого-то согласия по самой духовности, хотя здесь, как нигде, невозможность любого согласия очевидна. Те, кто могут верить, как гласит официальное «Послание», принятое на «Православно-цистерцианском симпозиуме» (Оксфорд, 1973 г.), что римо-католические, православные и англиканские монашествующие «имеют между собой глубокое единство, как члены монашеских общин, принадлежащих к различным традициям Церкви», конечно же, мыслят по тленной премудрости мира сего и его «экуменическим» модам, а не в согласии с православным монашеским духовным преданием, строго настаивающим на чистоте веры. Мирские цели и тон таких «диалогов» ясно проявляются в отчете о том же симпозиуме, где указывается, что этот «диалог» теперь собираются расширять, включив в него нехристианских монахов, что сделает возможным «нашему общему христианскому монашеству… идентифицироваться каким-то реальным образом с монашеством буддизма и индуизма» (Диакония, 1974, № 4, сс. 380, 392). Какими бы умудренными не воображали себя участники этого симпозиума, их дилетантство ничуть не лучше такового протестантов-мирян, которые столько же благоговеют перед баптистской службой преломления, как и перед православной Литургией.
Опять же, в «православном» периодическом издании можно прочитать отчет «Экуменического института духовности» (католико-протестантско-православного), который проводился в Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке в 1969 году, и где православный профессор «широких взглядов» Николай Арсеньев высказывался о христианской духовности Востока и Запада. Православный священник так сообщает об этом докладе:
«Одним из наиболее шокирующих утверждений профессора было то, что уже существует христианское единство всех святых христианских традиций. Интересно было бы попытаться выработать из этого какие-то заключения о том, как относиться к различиям в учении и общественных институтах, которые, очевидно, тоже существуют» (о. Фома Хопко, Свято-Владимирский богословский ежеквартальник, № 4, 1969 г., с. 225).
Доктринальные отклонения «православных» экуменистов достаточно велики, но когда доходит до духовности, то, кажется, нет пределов тому, что можно говорить и во что веровать — показатель того, сколь далеки и смутны стали предание и опыт истинной православной духовности для сегодняшних «православных богословов». Настоящее серьезное исследование «сравнительной духовности» можно провести, но оно никогда не приведет к «заявлению о соглашении». Один лишь пример: превосходный образец «западной духовности», приводимый д-ром Арсеньевым и почти всеми другими — это Франциск Ассизский, который с точки зрения православной духовности является классическим примером духовно заблудшего монаха, впавшего в прелесть, который потому только почитается святым, что Запад уже впал в апостасию и утратил православный стандарт духовной жизни. В нашем исследовании православного духовного предания мы намерены (для контраста) показать, где именно Франциск и более поздние западные «святые» впали в заблуждение; а пока достаточно отметить, что вот это отношение, которое порождает такие «экуменические институты» и «согласованные заявления» — это именно то же отношение фривольного дилетантства, которое мы уже рассматривали на более популярном уровне.
Основная причина такого, в духовном смысле, патологического отношения, возможно, кроется не столько в ложно интеллектуальном богословском релятивизме, преобладающем в экуменических кругах, а в чем-то более глубоком, в чем-то, что пронизывает всю личность и весь образ жизни большинства современных «христиан». Это проглядывает в замечании одного православного студента «Экуменического института» в Боссе, Швейцария, спонсируемого Всемирным Советом Церквей. Говоря о значении «личного ознакомления со столь различными подходами, чего он раньше не испытывал,» он отмечает, что «лучшие дискуссии (по предмету «Евангелизма») имели место не на пленарных заседаниях, а у камина со стаканом вина» (Свято-Владимирский богословский ежеквартальник, № 3, 1969 г., с. 164). Это, сделанное почти вскользь замечание, выявляет больше, чем «небрежность» современной жизни; оно показывает все современное отношение к Церкви, ее богословию и практике. И это подводит нас ко второй главной ловушке, которой нам следует избегать при изучении святых Отцов.

Вторая ловушка: «богословие с сигаретой»
Не только «экуменические» собрания могут быть легкомысленными и фривольными; можно отметить точно такой же настрой на «православных» встречах и собеседованиях и на собраниях «православных богословов». Не всегда на таких встречах непосредственно затрагиваются или обсуждаются святые Отцы, но если прочувствовать дух таких собраний, то это поможет нам понять то, на что опираются вроде бы серьезные православные христиане, когда начинают изучать духовность и богословие.
Одна из крупнейших «православных» организаций в Соединенных Штатах — «Объединенные русские православные клубы» — ОРПК, состоящая, главным образом, из членов бывшей русско-американской митрополии; она ежегодно проводит съезды, деятельность которых вполне типична для «православия» в Америке. Выпуск «Русского Православного Журнала» за октябрь 1973 года посвящен съезду 1973 года, на котором епископ Димитрий Хартфордский сказал делегатам: ‘То, что я здесь вижу, а я говорю это совершенно искренне — это что ОРПК — потенциально самая великая духовная сила во всем американском Православии» (с. 18). Действительно, на съездах присутствуют многие клирики, включая обычно и митрополита Иринея, ежедневно проводятся богослужения, и всегда бывает семинар по какой-либо религиозной теме. Знаменательно, что на семинаре в этом году (озаглавленного в духе «американского православия»: «Что? Снова пост?»), «поднимались вопросы о соблюдении субботнего вечера в качестве подготовки к воскресному дню. Возникают конфликты потому, что американский стиль жизни сделал субботний вечер «вечером общения» недели. Один священник дал на этот вопрос такой православный ответ: «Субботним вечером предлагаю посетить вечерню, исповедаться, и потом в спокойной и тихой обстановке провести вечер» (с. 28). Но для тех, кто устраивал съезд, явно не существовало никакого «конфликта»; они давали (как и на каждом съезде) танцы вечером по субботам вполне в «американском стиле», и в другие вечера также — подобные же развлечения, включая «праздник тинэйджеров» «с рок оркестром», имитацию казино «в обстановке, напоминающей Лас-Вегас», а для мужчин обучение «искусству культуры танца живота» (с. 24). Иллюстрации, сопровождающие эти статьи, показывают некоторые из этих фривольностей, удостоверяя нас, что «православные» американцы никак не отстали от своих соотечественников в бесстыдно-нечестивых развлечениях; причем вперемешку идут снимки Божественной литургии. Такая смесь святого и фривольного считается сегодня «нормальной» в «американском православии»; и эта организация является (давайте повторим слова епископа) «потенциально самой великой духовной силой во всем американском Православии». Но с какой духовной подготовкой может человек прийти на Божественную литургию, если он провел вечер накануне, празднуя духу мира сего, и провел многие часы выходного дня в совершенно фривольных развлечениях? Трезвый наблюдатель может лишь ответить: «Такой человек несет с собой мирской дух, и самый воздух, которым он дышит, пропитан обмирщенностью; поэтому для него самое Православие становится частью «беззаботного» американского «стиля жизни». Если бы такой человек начал читать святых Отцов, которые говорят о совершенно другом образе жизни, он либо нашел бы их совершенно безотносительными к его собственному образу жизни, либо попробовал бы исказить их учение, чтобы сделать его применимым к собственному жизненному укладу.
Теперь давайте посмотрим на более серьезное «православное» собрание, где даже упоминались святые Отцы: ежегодные «конференции» «Православной студенческой комиссии». В осеннем номере журнала «Забота» за 1975 год приведен ряд фотографий конференции 1975 года, цель которой была совершенно «духовная» — тот же «беззаботный» дух, молодые леди в шортах (посрамили даже съезд ОРПК!), священник произносящий «главное обращение», держа руку в кармане… и в такой атмосфере православные христиане обсуждают такие темы, как «Святой Дух в Православной Церкви». Тот же номер журнала «Заботы» дает нам возможность проникнуть в то, что происходит в умах таких внешне «непринужденных» людей. Новая колонка об «освобождении женщин» (заглавие ее настолько намеренно вульгарное, что его здесь даже неудобно привести), ведет ее остроумная молодая новообращенная: «Когда я обратилась в Православие, то думала, что знаю о большинстве проблем, с которыми встречусь в Церкви. Я знала о скандальных национальных проблемах, разделяющих Церковь, о ссорах и раздорах, заедающих приходы, и о религиозном невежестве…» Затем ведущая переходит к возражению против традиционного сорокадневного «очищения» родильницы, а также других «старомодных» устроениях, которые этой «просвещенной» современной американке представляются «несправедливыми». Вероятно, она никогда не встречала настоящего православного священника или мирянина, который объяснил бы ей значение или сообщил ей настрой подлинно православного образа жизни; возможно, если бы она встретила такового, то не пожелала бы понять его, ни уразуметь, что самая серьезная «проблема» новообращенных сегодня — вовсе не критика православного окружения, с такой легкостью могущая быть проводимой, а скорее сосредоточение новообращенных на собственных внутренних действиях. Образ жизни, отражаемый журналом «Забота»,- не православный, и сам его настрой делает любое приближение к православному образу жизни невозможным. В таких периодических изданиях отражаются мнения большинства нынешних избалованных, эгоистичных, пустых молодых людей, которые, когда приходят к религии, ожидают обрести «духовность с комфортом», нечто сразу доступное их незрелым умам, оглупленным «современным образованием». Сегодняшние молодые и немного более старшие клирики, сами находясь под воздействием мирской атмосферы, в которой вырастает молодежь, иногда опускаются до того, что льстят молодым людям, попуская им легкомысленно критиковать старших и их православные «гетто», и в лучшем случае читают вялые академические лекции на темы, далеко превышающие их разумение. Что пользы говорить с такой молодежью об «обожении», или о «пути святых» («Забота», осенний выпуск за 1974 год), — понятиях, несомненно интеллектуально постижимых для сегодняшнего студенчества, но к которым они эмоционально и духовно совершенно не готовы, не зная азов православной брани, смысла ухода от мирского окружения и воспитания? Без такой подготовки и обучения основам духовной жизни, без осознания разницы между мирским и православным образом жизни лекции не дадут достойного духовного плода.
Видя, из какой среды выходят сегодняшние молодые православные в Америке (да и по всему миру), не удивляешься, когда обнаруживаешь общее отсутствие серьезности в трудах — лекциях, статьях, книгах по православному богословию и духовности, и вклад даже лучших лекторов и писателей в «основном потоке» сегодняшних православных юрисдикций представляется до странности бессильным, не имеющим духовной силы. То же и на народном уровне: жизнь обыкновенного православного прихода производит нынче впечатление духовной инертности, совсем как у сегодняшних «православных богословов». Почему это так?
Бессилие Православия, столь обширно выражаемое и переживаемое сегодня, само по себе, несомненно, является производным духовной слабости, отсутствия серьезности современной жизни. Православие сегодня, с его священниками, богословами и верующими, стало мирским. Молодые люди, приходящие из комфортабельных домов и принимающие или ищущие («коренные православные» и обращенные схожи в этом отношении) религию, которая была бы недалека от той самоугождающей жизни, к которой они привыкли; профессора и лекторы, живущие в академическом мире, где, как известно, ничто не принимается всерьез, как вопрос жизни и смерти; сама академическая атмосфера мирской самодовольности, в которой существуют почти все эти «собеседования», «конференции» и «институты» — все эти факторы, вместе взятые, производят искусственную, тепличную атмосферу, в которой, что бы ни говорилось о возвышенных истинах Православия или об опыте, в силу самого контекста, в котором оно говорится, и мирской ориентации говорящего и служащего, не может дойти до глубин души и вызвать те глубокие чувства, какие были нормальной для православных христиан. В противовес этой тепличной атмосфере настоящее православное образование, настоящая передача православного духа происходит в той среде, которая прежде воспринималась как естественная православная: в монастырях, куда не только послушники, но и благочестивые миряне прибывают научаться как от самой атмосферы святыни, так и наставлениями чтимого старца; в нормальных приходах, если священники «старомодного» образа мыслей, вдохновлены Православием и так стремятся ко спасению своей паствы, что не потакает им в их грехах и мирских привычках, а всегда побуждают их к более высокой духовной жизни; даже в богословской школе, если она старого типа, а не смоделирована с мирских западных университетов, если есть там возможность живого общения с истинно православными учеными, которые действительно живут верой и мыслят в соответствии со старой школой веры и благочестия. Но все это — то, что когда-то считалось нормальным православным окружением — ныне отвергнуто православными, живущими в полной гармонии с искусственной средой современного мира, и уже не является даже частью бытия нового поколения. В русской эмиграции «богословов» новой школы, которые желают быть в ладу с интеллектуальной модой, цитировать новейшую римо-католическую или протестантскую мысль и принимать весь «непринужденный» тон современной жизни и, в особенности, академического мира, метко прозвали «богословами с сигаретой». Одинаково справедливо можно назвать их «богословами с бокалом вина» или приверженцами «богословия на полный желудок» и «духовности с комфортом». Их слово не имеет силы, потому что они сами целиком от мира сего и обращаются к мирским людям в мирской атмосфере — из всего этого являются не христианские подвиги, а лишь пустые разговоры и никчемные, напыщенные фразы.
Точное отражение этого духа на популярном уровне можно видеть в короткой статье, написанной известным мирянином Греческой архиепископии в Америке и опубликованной в официальной газете этой юрисдикции. Очевидно, под влиянием «патристического возрождения», охватившего Греческую архиепископию и ее семинарию несколько лет назад, этот мирянин пишет: «Очень необходимо сегодня «успокоиться». Это, в сущности, важная часть нашего православного предания, но стремительный мир, в котором мы живем, старается вытеснить это из нашей жизни.» Для обретения этой тишины он советует «положить начало, даже в наших домах… За столом перед едой, вместо положенной молитвы, почему бы не устроить минуту молитвы молча, а затем вместе прочитать «Отче наш»? Можно было бы попрактиковать это в качестве эксперимента в наших приходах во время служб. Не нужно ничего добавлять или убавлять. Просто в конце службы оставить всякие молитвы вслух, пение, чтение и движение, и просто постоять в тишине, и пусть каждый из нас молится о присутствии Божием в нашей жизни. Молчание и дисциплина телесная составляют значительную часть нашего православного предания. В прошлые века это называлось в Восточной Церкви «исихастским движением»… Блюсти безмолвие. Это положит начало тому внутреннему обновлению, в котором мы так нуждаемся и к которому должны стремиться» («Православный наблюдатель», 17 сентября 1975 г., с. 7).
Автор, очевидно, имеет благие намерения, но, как и сами сегодняшние православные церкви, он попался в ловушку мирского мышления, которое делает для него невозможным нормальное православное видение. Нужно ли говорить, что тому, кто собирается читать святых Отцов и пережить «святоотеческое возрождение» только для того, чтобы вставлять в свой режим время от времени момент чисто внешнего молчания (явно исполненного изнутри мирской настроенности всей его жизни вне этого момента!), и напыщенно называть это высоким именем исихазма, — тому лучше бы и вовсе не читать святых Отцов, ибо чтение это просто приведет нас к лицемерию и фальши и к неспособности, подобно православным молодежным организациям, отделять святое от пустого. Чтобы приблизиться к святым Отцам, нужно стремиться выйти из атмосферы мира сего, признав ее тем, что она есть. Кто хорошо чувствует себя в атмосфере современных «православных» чтений, конференций и институтов, тот чужд мира истинной праввославной духовности, «настрой» которой совершенно отличается от того, что существует в этих проявлениях мирской «религиозности». Мы должны честно осознать неприятную, но необходимую истину: тот, кто серьезно читает святых Отцов и стремится, в меру своих сил (даже на очень примитивном уровне) вести православную духовную жизнь, становится изгоем в наше время, чужим в атмосфере современных «религиозных» движений и дискуссий; должен сознательно стремиться вести жизнь, совершенно отличную от той, что отражена почти во всех нынешних «православных» книгах и периодических изданиях. Конечно, все это легче сказать, чем сделать; но есть некоторые указания общего порядка, которые могут помочь нам в этой брани. К ним мы вернемся после краткого исследования еще одной ловушки, которой следует избегать при изучении святых Отцов.

Третья ловушка: «ревность не по разуму » (Рим. 10, 2)
При всем бессилии и худосочии сегодняшнего мирского «православия», нет ничего удивительного в том, что, даже в среде обмирщенных «православных» организаций, находятся люди, которые загораются огнем истинного Православия, содержащегося в Богослужениях и святоотеческих писаниях, в противовес тем, кто удовлетворяется мирской религией, они становится ревнителем истинной православной жизни и веры. Само по себе это похвально; но на практике не так то легко избежать сетей мирской религии, и слишком часто такие ревнители не только являют многие признаки обмирщения, которого они желают избежать, но даже и совсем отходят от православной традиции, становясь исступленными сектантами.
Самым разительным примером такой »ревности не по разуму» является «харизматическое» движение. Нет нужды описывать это движение (подробное описание можно прочитать в книге о. Серафима ‘Православие и религия будущего» — прим. ред.). С каждым номером «православного харизматического» журнала «Логос» становится все яснее, что те православные, которые втянуты в это движение, не имеют твердой основы опытного святоотеческого христианства, и их апологии почти целиком протестантские по языку и тону. «Логос», конечно же, цитирует преподобного Симеона Нового Богослова и преподобного Серафима Саровского о стяжании Духа Святого, но контраст между этим истинно православным учением о Святом Духе и протестантским опытом, описываемым здесь же в журнале, столь резок, что здесь речь идет о двух совершенно разных реальностях: одна — это Дух Святой, Который приходит только к тем, кто подвизается в истинно православной жизни, но (в эти последние времена) не каким-либо сенсационным образом; другая — экуменический религиозный «дух времени», который обладает именно теми, кто оставил «исключительный» православный образ жизни (или никогда его не ведал) и «открылся» новому откровению, доступному всем, членам любой секты. Кто внимательно изучает святых Отцов и применяет их учение к собственной жизни, сможет различить в этом движении очевидные признаки духовного обмана (прелести) и признает явную неправославность практики и духа, характеризующих его.
Есть и еще одна совсем неприметная форма «ревности не по разуму», которая может представлять больше опасности для обычного серьезного православного христианина, потому что может увести его в личной духовной жизни, не открывшись сколько-нибудь очевидными признаками духовного обмана. Эта опасность особенно касается новообращенных, послушников в монастырях — словом, всех, чье рвение незрело, не испытана опытом и не умерена рассудительностью.
Такого рода ревность — продукт смешения двух основных расположений души. Во-первых, тут высокий идеализм, вдохновленный, в особенности, повествованиями о пустынножительстве, суровых аскетических подвигах, возвышенных духовных состояниях. Сам по себе идеализм хорош, и им характеризуется всякое истинное стремление к духовной жизни, но, чтобы быть плодоносным, он должен умеряться фактическим опытом — трудной духовной брани и смирением, рождаемым в этой брани, если только оно истинное. Без такого умерения он утрачивает контакт с реальностью духовной жизни и выхолащивается увлечением — приводим слова епископа Игнатия Брянчанинова — «невозможной мечтой о совершенной жизни, представляемой живо и привлекательно в воображении». Чтобы сделать этот идеализм плодоносным, нужно последовать совету епископа Игнатия: «Не доверяйте, братия, вашим помыслам, хотя бы они казались вам самыми благими, хотя бы они представляли вам в живописной картине святейшее монашеское жительство!» («Приношение современному монашеству», глава 10).
Во-вторых, к этому обманному идеализму, особенно в наш рациональный век, присоединяется крайнее критическое отношение, применяемое ко всему, что не соответствует невозможно высоким запросам новообращенного. В этом главная причина разочарования, которое часто постигает новообращенных и послушников после того, как первая у них вспышка энтузиазма к Православию или монашеской жизни потухла. Такое разочарование — верный признак того, что их подход к духовной жизни и к чтению святоотеческих писаний был односторонним, с излишним упором на абстрактное знание, которое надмевает, и недостаточном или полном отсутствии болезнования сердца, которым должна сопровождаться духовная брань. Так бывает, когда послушник обнаруживает, что правила поста в монастыре несоизмеримы с тем, что он читал о пустынных Отцах, или что в Богослужениях не следуют буквально типикону, либо что его духовный отец имеет человеческие недостатки, как все люди, и в действительности не является «духоносным старцем»; но тот же послушник первым изнемог бы, окажись он под правилом поста или службы по типикону, неприспособленных к нашим духовно слабым дням, а без духовного отца, которому он считает невозможным довериться, он вообще не сможет духовно окормляться. Нынешние люди, живущие в миру, смогут найти точные соответствия этой монашеской ситуации у новообращенных на православных приходах.
Святоотеческое учение о болезновании сердца есть одно из наиважнейших учений для наших дней, когда столько предается значения «умственному знанию» в ущерб должного развития эмоциональной и духовной жизни. Отсутствием этого существенного опыта прежде всего и обусловливается дилетантство, тривиальность, недостаток серьезности в сегодняшнем общеупотребительном изучении святых Отцов; без этого нельзя соотнести святоотеческое учение с собственной жизнью. Можно достичь высочайшего уровня понимания умом учения святых Отцов, можно иметь «наготове» цитаты из писаний святых Отцов на любую мыслимую тему, можно иметь «духовный опыт», который кажется таким, как его описывают в отеческих книгах, можно даже в совершенстве знать все ловушки, в которые можно впасть в духовной жизни — и все же, без болезнования сердца, можно остаться бесплодной смоковницей, скучным «всезнайкой», который всегда «прав», или стать адептом нынешнего «харизматического» опыта, который не знает и не может передать истинного духа святых Отцов.
Все сказанное ни в коей мере не является полным каталогом неверных способов чтения или подхода к святым Отцам. Это всего лишь ряд указаний на то, сколько многими путями можно подходить к святым Отцам ошибочно, и, следовательно, не получая от чтения их пользы, а может и во вред. Это есть попытка предупредить православных, что изучение святых Отцов — дело серьезное, к которому нельзя подходить легкомысленно, следуя интеллектуальной моде нашего времени. Но это предупреждение не должно отпугнуть серьезных православных. Чтение святых Отцов действительно необходимое дело для того, кто дорожит своим спасением и желает содевать его в страхе и смирении; но следует подходить к этому чтению практично, чтобы получить максимальную пользу.