Построенный в 2011 году в Киеве собор УГКЦ назвали патриаршим. Фото с сайта www.ugcc.ua

В Украине активно обсуждается проект «Единой поместной Украинской церкви». Инициаторами проекта предлагаются разные модели объединения Церквей, в том числе с участием греко-католиков.

Ряд украинских политиков еще со времен Леонида Кравчука выступали за создание украинской национальной Церкви. Однако если в 1990-х годах это было стремление к созданию автокефальной Православной церкви, то в нулевых оно эволюционировало в проекты объединения всех существующих православных Церквей и униатов.

Первая концепция объединения греко-католиков с православными была представлена Украинской православной церковью в США (УПЦ в США), которая находится в юрисдикции Константинопольского патриархата. Главным идеологом стал архиепископ Всеволод Майданский. Он считал, что «медленный экуменизм» является ошибкой, когда речь идет о единстве Церкви в Украине. «Медленным экуменизмом» Майданский называл постепенное объединение между католиками и православными путем продолжительных диалогов и совместных конференций.

Майданский в начале 90-х годов выступил соучредителем «Студийной группы Киевской церкви», целью которой было включение в официальный экуменический диалог Украинской греко-католической церкви (УГКЦ). Диалог УГКЦ с Константинопольским патриархатом в рамках работы данной группы поднимал спорные вопросы о возможности одновременного евхаристического общения с Константинопольским патриархатом и Римско-католической церковью («двойного единства»), оценку роли УГКЦ и признания ее статуса. Работа группы, хотя и не была частью официального экуменического диалога, способствовала продвижению концепции «Киевской церкви». Эта концепция подразумевает воссоединение религиозных организаций, которые имеют историческое отношение к Православной церкви Руси, берущей начало во времена князя Владимира. К «Киевской церкви» в Украине обычно относят Украинские православные церкви Московского (УПЦ МП) и Киевского патриархатов (УПЦ КП), Украинскую автокефальную церковь (УАПЦ) и УГКЦ, но отказываются причислять РПЦ.

Майданский в докладе «Брестская уния и последствия» утверждал: «Церковь Киева была первой поместной Церковью, которая потерпела внутреннее разделение из-за раскола между Римом и Константинополем. Исцеление ран Киевской церкви видится как предыдущая часть настоящего диалога между католиками и православными». Для придания идее национального колорита униаты ссылаются на митрополита Петра Могилу как на одного из идеологов концепции «двойного единства». Отечественный богослов Георгий Флоровский в своей работе «Пути русского богословия» также упоминает об этом «желании» Могилы: «Не раз выдвигался план соединить униатов и «дизунитов» (не принявших унию. – «НГР») под властью особого и единого западно-русского патриарха, который был бы сразу в общении и с Константинополем, и с Римом. И в патриархи латино-униатская партия всегда выдвигала именно Могилу, вряд ли без его ведома. Рутский (Иосиф Рутский (1574 – 5 февраля 1637) – третий греко-католический митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси. – «НГР») считал, что он вполне «расположен» к унии». Поэтому греко-католики выступают за скорейшее объединение всех православных Церквей в Украине, после чего планируют сами подключиться к завершающему акту объединения.

Свой подход греко-католики выразили в «Экуменической концепции УГКЦ» и в послании «Единый Божий народ на Киевских горах», изданном по случаю перенесения в Киев кафедры главы УГКЦ в 2004 году. В 2008 году кардинал Любомир Гузар, являясь главой УГКЦ, написал открытое письмо предстоятелю УПЦ МП митрополиту Владимиру (Сабодану) с предложением объединиться. Согласно его плану, взаимопризнание таинств между Церквами киевской традиции должно было открыть путь к евхаристическому общению и совместному служению литургии. Совместная евхаристия – видимое проявление единства поместной Украинской церкви – станет основанием избрания единого патриарха «Киевской Церкви».

Украинские политики, в том числе экс-президент Виктор Ющенко, активно выступавшие за создание в Украине единой поместной Церкви, пытаются осуществить этот проект, также опираясь на УГКЦ. Несмотря на то что Ющенко уже не находится у власти, он все равно участвует в этом процессе.

С самого начала украинской «незалежности» желание создать национальный религиозный проект, отвечающий претензиям на национальную самостоятельность, обусловил повышенное внимание к УГКЦ украинских националистических кругов и правящей элиты. Будучи частью Римско-католической церкви (РКЦ) и независимой от Московского патриархата, УГКЦ рассматривалась как религиозная структура, наиболее отвечающая политическим и националистическим амбициям украинской элиты. Именно поэтому униаты в Украине строили свой патриархат и просили признать его папу Римского. Папа Франциск отказал им в 2013 году. Несмотря на то что Шевчук является лишь архиепископом, в украинских СМИ и в самой УГКЦ его называли патриархом, а построенный в Киеве собор в 2011 году назвали патриаршим.

После победы «еврореволюции» очередным шагом принуждения к объединению Церквей стало подписание «Ровенского меморандума» 14 ноября 2014 года. Меморандум подписали управляющий Сарненской епархией УПЦ МП митрополит Анатолий (Гладкий), управляющий Ровенской епархией УПЦ МП митрополит Варфоломей (Ващук), управляющий Ровенской епархией УПЦ КП архиепископ Иларион (Процик), управляющий Ровенско-Волынской и Таврической епархиями УАПЦ митрополит Львовский Макарий (Малетич) и за управляющего епископа Луцкого экзархата УГКЦ Иоасафата Говера священник Евгений Остапенко. В меморандуме, в частности, говорится о том, что подписанты «выступают за создание единой Украинской поместной православной церкви, осуждают действия России как агрессора и других государств по захвату территории Украины, осуждают разжигание межрелигиозной вражды и захвата православных храмов одной конфессии другой».

Украинские политики в этом документе видели будущую модель объединения украинских Церквей. Но лишь спустя неделю униаты заявили о недействительности подписи своего иерарха, подчеркнув, что это была инициатива Ровенской облгосадминистрации. Данное заявление они сделали после того, как иерархи УПЦ МП отозвали свои подписи.

Почувствовав поддержку властей, униаты начали предпринимать более решительные шаги по реализации своей экуменической концепции, что нашло воплощение в диалоге с Украинской автокефальной православной церковью (обновленной) (УАПЦ (о), которую возглавляет архиепископ Игорь (Исиченко). Решением XXV епархиального «собора» УАПЦ (о) было предложено «обратиться к главе УГКЦ Святославу Шевчуку и синоду епископов УГКЦ с просьбой о братских советах относительно достижения евхаристического общения и административного единства Харьковско-Полтавской епархии УАПЦ с УГКЦ как с преемницей киевской духовной традиции».

Помимо работы с УАПЦ (о), УГКЦ ведет переговоры и непосредственно с УАПЦ. 29 сентября 2015 года глава УГКЦ Шевчук встретился с главой УАПЦ митрополитом Макарием (Мелетичем), с которым обсудил перспективы взаимодействия и представил экуменическую концепцию униатов. Следует подчеркнуть, что это была первая встреча глав УГКЦ и УАПЦ за все время независимости Украины.

Таким образом, объединение униатов с УАПЦ (о) может стать прецедентом присоединения к УГКЦ не только отдельных клириков или приходов, а целой церковной структуры. Такой сценарий позволит поднять вопросы о пересмотре участия униатов в экуменическом диалоге и даст им возможность приблизиться к получению статуса патриархата.

Им подыгрывают иерархи Константинопольского патриархата. Помимо иерархов УПЦ в США с заявлением о том, что «униаты – это мост между Восточной и Западной церковью для достижения полного единства» выступил 29 октября 2015 года митрополит Прусский Элпидофорос Ламбриниадис, экс-генеральный секретарь Синода Константинопольского патриархата в 2005–2011 годах.

Однако совместная декларация патриарха Кирилла и папы Римского Франциска практически перечеркнула всю развитую униатами риторику объединения Церквей. Украинские политики выступили с заявлением, что им не нужен духовный центр за пределами Украины, даже если он в Риме. Стремление объединить все религиозные организации в Украине в одну структуру и потом получить признание Константинопольского патриархата после публикации вышеуказанной декларации выглядит крайне сомнительным предприятием. В то же время националистический дискурс внутри страны обусловливает потребность в проектах, которые предлагают национальную Церковь или воссоздание «Киевской церкви».

Термины. Список

Беларусь

• Беларусь X-XX вв
  10 веков в 10 абзацах
• Беларусь и соседи.
  Общие границы, герои и войны
• Белорусская геральдика
  от Городельской Унии до наших дней
• Белорусский крест
  семиотика в войне культур
• Белорусский национализм
  от филоматов до наших дней
• Белорусский этнос
  история формирования
• «Беларусы ў фотаздымках»
  старые фото типажей и местечек
• Белорусская шляхта
  в академических изданиях
• Бояре панцерные и земяне
  «военно-служилые люди»
• Национальный герб
  символ, которому 700 лет
• Национальный гимн
  100 лет словам М. Богдановича
• Национальный флаг
  политый кровью и воспетый в стихах
• Национальный язык
  і дзяржаўная мова Краю
• «Наши фамилии»
  Ян Статкевич, 1922
• Религия Беларуси
  пестрая картина на протяжении 10 веков

Белорусская государственность

• X — XIV вв Полоцкое княжество
• 1240 — 1795 Великое княжество Литовское
• 1569 — 1795 Речь Посполитая
• 1658 — 1658 Речь Посполитая Трех Народов
• 1795 — 1917 Северо-Западный край
• 1795 — 2018 Экспансия МП РПЦ
• 1914 — 1922 Хронлогия событий и череда границ
• 1918 — 1919 БНР
• 1919 — 1920 ССРБ, ЛитБел и Срединная Литва
• 1920 — 1991 БССР
• 1991 — н.в. Республика Беларусь

ВКЛ

• Литва
  локализация термина на картах и в хрониках
• Великие гетманы литовские
  список поименно, военачальники ВКЛ
• Великие канцлеры литовские
  список поименно, главы правительства ВКЛ
• Великие маршалки литовские
  список поименно, «министры МВД» ВКЛ
• Великие князья литовские
  от Миндовга до Станислава II Августа
• «Генриховы артикулы»
  клятва выборных королей
• Гербы воеводств и Калюмны
  в исторических документах
• Карты ВКЛ
  старые карты XIII-XVIII вв
• Крещение Литвы
  День Пепла — прывилей и первые фарные костелы
• Полиция ВКЛ
  since 1791
• Статут ВКЛ
  300 под сенью закона
• Шляхта и шляхетская демократия
  12% населения — от магнатов до околичной шляхты

Разное

• Асобны атрад БНР
  легендарна марка и отряд Балаховича
• Балты и Славяне
  археологические культуры и культурная парадигма
• «Ваяцкі марш»
  гимн Белорусской Народной Республики
• Венеды
  предки восточных славян
• Геральдика ВКЛ
  от Городельской унии до разделов Речи Посполитой
• Готы
  от Скадинавии од Черноморья
• Гуды и Белая Русь
  миграция терминов
• Гусария (крылатые гусары)
  в белорусской истории
• Двинские (Борисовы) камни
  крещение языческих капищ в Полоцком кяжестве
• Евангелие Туровское, XI век
  старейший памятник письменности Беларуси
• Земяне и панцирные бояре
  «военно-служилые люди»
• Иезуиты в ВКЛ-Беларуси
  интеллектуальное наследие
• Инквизиция
  слом стереотипов
• «Калюмны»
  herb Dawny Litewski
• Край Западный
  9 губерний Российской империи
• Край Северо-Западный
  6 губерний Западного Края
• «Краёвасьць тутэйшая»
  истоки белорусского национализма
• Крест Ефросинии Полоцкой
  семиотика в войне культур
• Крещение Литвы
  День Пепла — прывилей и первые фарные костелы
• Казаки в Беларуси
  Inglorious Bastards
• Литвины
  «Ten, ktory kocha wolnosc i szanuje Statut litewski»
• Лютичи, полабские славяне
  венды-вильцы-велеты
• Магдебургское право
  городское самоуправление
• Море Геродота
  Полесье
• Музей Беларускі імя Івана Луцкевіча
  «Гэта ёсць фундамент нашага адраджэння!»
• Музей древностей Тышкевичей
  …
• «Песня о зубре» 1523
  белорусский эпос
• «Погоня»
  символ, которому 700 лет
• Полесье
  наследие моря Геродота
• «Православная вера»
  этимология термина
• «Православная инквизиция»
  Грекулов Е., АН СССР «Наука» 1964
• Пруссы
  народ Миндовга
• Путь из варяг в греки
  путь древних городов
• Российская империя
  от Тартарии до Московии
• СССР
  рухнувшая империя
• Славяне
  этнос или культурная парадигма
• Товарищество Литовское и Земель Руских
  объединение эмигрантов после восстания 1830 года
• Туров-Пинское княжество
  княжество на Полесье
• Черный день 1937
  расстрелянные поэты
• Филоматы
  романтики, изменившие край
• Ятвяги
  от Вилии до Припяти

Речь Посполитая Трёх Народов (польск. Rzeczpospolita — «общее дело») 1658 года — политический проект превращения конфедерации Королевства Польского и Великого княжества Литовского (то есть Речи Посполитой Обоих Народов) в триединое государство (Речь Посполитую Трёх Народов), и создании на украинских (русских) землях Великого княжества Русского.

1569 По Люблинской унии русские земли отошли из состава Великого княжества Литовского к Королевству Польскому, в составе объединённой Речи Посполитой.

1654 В результате казацких войн и восстания Хмельницкого запорожское казачество отделилось от Речи Посполитой и на Переяславской раде вошло в состав Московского царства.

1658 В городе Гадяч (Полтавская обл.) между гетманом Войска Запорожского Иваном Выговским и представителями Речи Посполитой был подписан Гадячский договор.

Согласно статьям этого договора Великое княжество Русское в составе Киевского, Черниговского и Брацлавского воеводств Королевства Польского должно было стать третьим участником унии, составляющей Речь Посполитую на равных условиях с Польской короной и Великим княжеством Литовским.

Гадячский договор, однако, разделил запорожское казачество и привело к гражданской войне на Гетманщине (Войско Запорожское).

1658 Речь Посполитая Трех Народов

Интересен такой исторический римейк.

22 января 1863 года началось национально-освободительное Январское восстание поляков, беларусов и украинцев против империи, оно продолжалось до поздней осени 1864 года. В Беларуси это восстание помнят, как «восстание Калиновского».

Символом восстания стал модифицированный герб Речи Посполитой, который состоял уже не из двух полей (Орла и Погони), а из трех. Третье поле занимал Архангел Михаил — символ Киевской Руси. Новый герб должен был представлять собой новую Речь Посполитую Трех Народов.

Заключение унии. Церковь вне закона

О подчинении Киевской митрополии Римскому папе было объявлено 9 октябре 1596 г. на Соборе в Бресте.

Одновременно с униатским в Бресте заседал правосл. Собор под председательством архидиакона Никифора, Экзарха Константинопольского Патриарха, при участии Кирилла Лукариса, Экзарха Александрийского Патриарха, 2 епископов: Львовского Гедеона (Балабана) и Перемышльского Михаила (Копыстенского), большого числа архимандритов, игуменов, священников и мирян. Безопасность участников Собора обеспечивал поборник православия кн. К. К. Острожский. Собор проклял унию, епископов, принявших ее, лишил сана.

Основываясь на постановлении униатского Собора, король признал законной только греко-католическую (униатскую) церковь, Православную Церковь объявил не подчинившейся «свободному» решению Собора, а потому не имеющей права на существование. Грамотой 15 декабря 1596 года Сигизмунд III объявил православным жителям Речи Посполитой о низложении епископов Гедеона (Балабана) и Михаила (Копыстенского) и о необходимости послушании униатскому митр. Михаилу (Рагозе) и другим владыкам, принявшим унию. Униатские епископы были наделены широкими правами, доходными имениями и монастырями. Епископские кафедры могли быть заняты только униатами, братства были подчинены местным архиереям. Многие священники, чтобы не лишиться мест и средств к существованию, принимали унию, и свои приходы обращали в униатские. Те, кто не желал уступить, изгонялись из храмов, подвергался истязаниям, и их места передавались униатам. Так же поступали с настоятелями монастырей и иноками. Первым православным, арестованным за участие в работе Собора и непризнание унии, стал Экзарх архидиакон Никифор, заточенный в Мариенбургский замок, из которого он так и не вышел. Затем начались преследования всех православных, все больше представителей знати принимали католицизм, реже унию. С этого времени Православие в Речи Посполитой начало превращаться в религию низшего сословия — «хлопскую» веру. На белорусских. землях (в отличие от украинских) Православие оказалось в этот период в особо трудном положении — там не было ни одного православного епископа.

Сразу же после принятия Брестской унии началась полемика. Она была открыта почти одновременно опубликованными работами: Петра Скарги — «Синод Берестейский и его защита» с апологией унии и «Эктезис, альбо Короткое собрание справ, которыя ся деяли на поместном Берестейском соборе» с критикой решений унийного Собора. Против книги Скарги был написан «Апокризис, альбо Отповедь на книжки о соборе Берестейском», автором к-рого являлся протестант М. Броневский (писавший под псевдонимом Христофор Филалет). Ответом на «Апокризис» со стороны греко-католиков стал «Антифресис», в к-ром Филалет обвинялся во лжи и клевете. Православные опубликовали «Перестрогу» (предостережение), где рассказывалось о причинах введения унии. В 1599 г. православные заключили союз с протестантами.

Неприятие православным населением Брестской унии, казалось, могло похоронить ее, так же как и Флорентийскую. Однако после кончины митрополита Михаила (Рагозы), не проявлявшего особой ревности в распространении унии, ее спас преемник Михаила Ипатий Потей; (1600–1613), начавший активное наступление на Православную Церковь. Он отнимал у православных монастыри и храмы, земельные пожалования, заменял православных священников униатами, широко практиковал «запечатание» церквей, когда православные оставались без богослужения, а священники — без приходов. Небольшая передышка наступила лишь в 1607 году, когда в конституцию Варшавского сейма была внесена особая статья «о религии греческой», в которой давалось обещание не нарушать прав русского народа в вере и не запрещать свободного отправления православных обрядов. Эта конституция явилась результатом настойчивых усилий, прилагавшихся православной шляхтой на сеймах в 1601–1607 гг., и тех политических событий, которые заставили правительство, преданное католицизму, сделать уступки православным. Впрочем, решение сейма не изменило ситуацию: в 1609 году все 12 виленских православных храмов были силой отобраны у православных и переданы королем в распоряжение Ипатия Потея, за исключением Свято-Духовской церкви, возведенной на земле панов Воловичей. От униатского духовенства было взято письменное обязательство верности унии и повиновения униатскому митрополиту. Обязательство было подписано архимандритами виленским, минским, гроднененским и браславским; протопопами гроднененским, царисским, торчанским, любартовским и новогрудским; священниками жировицким, лесокским, марковским, бабицким, мозырским, новогрудским и 2 минскими. В 1607 году унию принял Супрасльский монастырь. Тяжелое положение Православия в западнорусских землях изобразил Мелетий (Смотрицкий), писавший под псевдонимом Феофан Ортолог, в сочинении «Фринос, или Плач Церкви восточной» (1610), тираж книги по приказу короля был конфискован, а издатели посажены в тюрьму. Скарга в ответ написал «Предостережение Руси греческой веры против Плача Феофана Ортолога», а королевский секретарь униат Илья Мороховский — «Утешение, или Утоление плача восточной Церкви».

Наступление на Православие еще энергичнее повел преемник Ипатия Потея Иосиф Рутский (1613–1637). С его именем связано появление в ВКЛ ордена базилиан (1617) для укрепления и пропаганды унии. Орден, созданный в результате союза с иезуитами, сосредоточил основное внимание на воспитании молодежи в католическом духе. Первыми результатами деятельности базилиан на территории ВКЛ стал захват православных братских школ. К концу XVII века практически все православные братства прекратили свое существование. Число православного духовенства сильно сократилось, вынужденное обращение православных за рукоположением к униатским епископам стало одной из причин постепенного сближения с унией. К концу жизни Рутского базилианам на территории Беларуси и Литвы были переданы 18 православных монастырей, среди них Виленский Троицкий, Минский Вознесенский, Жировицкий Успенский и др., для монахов-униатов были построены новые монастыри — Черлионский и Бытеньский. При Рутском шла активная латинизация унии: в униатских церквах начали уничтожать иконостасы, заводить органы и т. п. Ревностным насадителем унии в нач. XVII в. был иеромонах Виленского Троицкого мон-ря, с 1618 года униатский архиепископ Полоцкий, Иосафат Кунцевич. Надругательство над Православием в Полоцкой епархии стало причиной народных возмущений и убийства Кунцевича (1623), вскоре причисленного папой Урбаном VIII по ходатайству Сигизмунда III к лику блаженных мучеников.

После кончины в 1607 г. еп. Гедеона (Балабана) и в 1612 г. еп. Михаила (Копыстенского) в Речи Посполитой действовал только один правосл. иерарх: Львовский еп. Иеремия (Тиссаровский). Существовала опасность, что православная иерархия Киевской митрополии исчезнет. Эта опасность была устранена, когда в 1620 г. Иерусалимский Патриарх Фео­фан, посетивший Киев, поставил православного мит­рополита Иова (Борецкого) и 6 епископов, в том числе на архиепископию Полоцкую — Мелетия (Смотрицкого), на епископию Пинскую и Туровскую — грека Авраамия Лецида, бывшего епископа Стагонского, проживавшего с 1612 г. в Дерманском мон-ре и рукополагавшего священнослужителей. Поставление православных епископов встретило резко враждебную реакцию со стороны королевской власти, были изданы универсалы об их аресте. Большая часть православных архиереев не имела возможности находиться на территории своих епархий. Епископ Авраамий лишь изредка посещал окрестности Турова, опасаясь гражданских властей, считавших его турецким шпионом, в 1632 году. он был изгнан из Турова неким шляхтичем Рутковским. Мелетий (Смотрицкий) также лишь недолгое время мог находиться в Полоцке и был вынужден уехать в Киев. Укрепление православной Церкви вызвало тревогу у иезуитов, распространивших слух о самозванстве Патриарха Феофана и незаконности его действий. Началась полемика: в защиту Патриарха были написаны 2 блестящие работы — «Оправдание невинности» Мелетия (Смотрицкого) (1621) и «Палинодия» Захарии (Копыстенского). После перехода в унию в 1627 году. Мелетия (Смотрицкого) на белорус. землях вновь не оказалось ни одного правосл. иерарха.

Особое место в защите Православия на землях Речи Посполитой принадлежало Свято-Духову мон-рю в Вильно и его настоятелям: архимандриту Леонтию (Карповичу), развернувшему активную книгоиздательскую деятельность, Мелетию (Смотрицкому), Иосифу (Бобриковичу), отличавшемуся даром проповедничества. Свято-Духов мон-рь осуществлял руководство и надзор за вновь учрежденными обителями: 17-ю муж. и 2-мя жен.. Существовавшее при Свято-Духовском братстве издательство печатало богослужебную, учебную и полемическую лит-ру, в 1621 г. (после конфискации тиража «Френоса») издательство было перенесено из Вильны в подчиненный Духовскому Евейский мон-рь в имении Б. Огинского. Почти все правосл. братства Беларуси, прежде всего минское, слуцкое и могилёвское, были связаны с виленским братством. Другой твердыней Православия в Беларуси являлся Слуцк с его Троицким монастырем и Преображенском братством. Во многом это была заслуга праведной Софии, княгини Слуцкой (1585/86–1612). В уважение к ее памяти владельцы Слуцка Радзивиллы впоследствии не предпринимали гонений против православных.

В конце XVI — XVII вв. в связи с полемикой вокруг унии новый импульс получило кириллическое книгопечатание, активизировалась деятельность братских типографий, типографий при православных мононастырях. В основанной могилёвскими братчиками типографии при Богоявленском монастыре были изданы: Служебник (1616), Евангелие учительное Кирилла Транквиллиона—Ставровецкого (1619), Псалтирь (1693), «Диоптра» (1698), «Перло многоценное» (1699), «Небо новое» (1699). Крупным центром книгопечатания в Беларуси в 30-х — нач. 50-х гг. XVII в. явилась типография при Богоявленском Кутеинском монастыре, основателем которой был 1-й игумен монастыря Иоиль (Труцевич). Сподвижник игумена Иоиля печатник и гравер Спиридон Соболь выпустил в свет в типографии Кутеинского монастыря, в Могилёвской братской типографии и в основанной им типографии Буйничского Свято-Духова монастыря 20 изданий церковной, просветительской и полемической лит-ры, среди них: «Букварь» (1631), «История про Варлаама и Иоасафа» (1637), «Дидаскалия» митр. Сильвестра (Косова) (1637), «Брашно духовное» (1639) «Лекс?кон» Памвы Берынды (1653). В кон. XVII века книгопечатание в Беларуси резко сократилось, издание кириллических книг осуществляла только типография униатского Супрасльского монастыря, созданная на основе типографии Виленского Троицкого монастыря.

В XVIII-XIX веках Российская православная и Римско-католическая церкви не имели прямых контактов. При этом со времен Петра I и массового принятия иностранцев на государственную службу, отношение к католикам стало терпимей, им было дозволено открывать новые церкви в российских городах. В 1773 г. без согласования с Римом была создана католическая Могилевская архиепархия. В 1783 г. для ее канонического утверждения в Россию прибыл первый чрезвычайный посол Ватикана — Джованни Аркетти. После этого предстоятелей католических российских епархий Рим начал назначать с согласия российского императора.

В результате трех разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) в состав России вошли крупные области с католическим населением. В итоге в 1818 г. между российским правительством и Ватиканом был подписан первый конкордат (церковно-государственный договор), регулировавший правовое положение католиков. Он был расторгнут после польского восстания 1830-1831 гг.

В 1839 г. собор Русской греко-католической церкви в Полоцке (ныне Белоруссия) отменил Брестскую унию, приходы униатской церкви присоединились к Российской православной церкви. Униатскими остались только храмы на территории Австрийской империи. Окончательно Брестская уния была ликвидирована на Львовском соборе Украинской греко-католической церкви 1946 г. Соборы 1839 и 1946 гг. Католической церковью не признаются.

В 1847 г. был заключен второй конкордат, который, в частности, гарантировал финансирование российскими властями деятельности католической церкви в России. Однако и он был расторгнут в 1866 г. из-за поддержки Ватиканом польского восстания 1863 г. Разрыв отношений сопровождался конфискацией имущества католического духовенства и ликвидацией всех оставшихся униатских епархий (завершена в 1875 г.).

Дипломатические отношения России с Ватиканом были восстановлены только в 1893 г. После Октябрьского манифеста 1905 г. Римско-католическая церковь (РКЦ) получила возможность свободно осуществлять религиозную деятельность.

В советское время

5 февраля 1918 г. Советом народных комиссаров (СНК) был принят декрет об отделении церкви от государства, который, в частности, лишал имущественных прав все религиозные организации. Как православное, так и католическое духовенство подвергалось репрессиям со стороны советской власти. Имущество обеих церквей было национализировано, значительное число священнослужителей было приговорено к тюремному заключению или ссылке, причем католических епископов чаще всего высылали за рубеж.

В 1926 г. вместо епархий на территории СССР были образованы апостольские администратуры. Однако к середине 1930-х гг. почти все католические структуры в стране были разгромлены, священнослужители высланы или репрессированы.

Прямые двусторонние контакты между Русской православной церковью Московского патриархата (РПЦ МП) и Ватиканом стали развиваться со второй половины 1950-х гг. Наиболее активно — во время понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963), сторонника интенсификации межцерковного диалога. На I Всеправославном совещании на острове Родос (Греция) в 1961 г. было принято решение развивать отношения православных церквей «в духе любви Христовой». После этого представители РПЦ МП впервые присутствовали в качестве наблюдателей на II Ватиканском соборе в 1962 г.

В 1967 г. между церквями начался богословский диалог (обсуждение разногласий основ вероучения) на общецерковном уровне. Первые контакты состоялись в Ленинграде. В 1979 г. для диалога между четырнадцатью автокефальными православными церквями (включая РПЦ МП) и Ватиканом была создана Специальная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и православными церквями.