Вавилония религия

Вавилон в конце III тысячелетия до н.э. был незначительным городом. В 1894 г. до н.э. вавилонский престол занял аморейский царь Сумуабу, который стал основателем древневавилонского царства – крупнейшего и важнейшего из всех государств Месопотамии до возвышения Ассирии. Время существования древневавилонского царства (1894–1595 гг. до н.э.) составляет замечательную эпоху в истории Месопотамии. В течение этих 3000 лет южная Месопотамия достигла наивысшей ступени своего хозяйственного, общественного развития. В это время окончательно оформились вавилонская письменность, культура, которая впитала в себя все предшествующие культурные, религиозные достижения Месопотамии. Вавилон превратился в крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи.

Боги

Вавилон полностью принял пантеон шумеро-аккадских богов – Шамаша, Сина, Иштар и др. Эти божества нс были чужды и аморсям. Уже первые цари-аморси строили этим божествам храмы в Вавилоне, восстановили храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в. до н.э. объединение страны было завершено царем Хаммурапи. При нем был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари ввели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами – Мардука. Он был богом города Вавилон. При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы об этом боге. К ним были присоединены в переработанном виде некоторые шумерские мифы, в частности миф об Энлиле как победителе Тиамат и создателе мира. Из этих материалов была создана эпическая поэма, известная под названием «Поэма семи таблиц». В ней прославляется Мардук, самый младший из богов, которого старшие боги ставят на первое место. В поэме описывается победа над Тиамат: Мардук убивает Тиамат и из ее тела творит мир, животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм Эсагила, по образцу которого должны быть построены все храмы на земле Вавилон. Мардуку было присвоено имя Бэл, т.е. господин, государь, которое до тех пор носил Энлиль. Таким образом, местный вавилонский бог Мардук был превращен в верховное божество.

Вавилонская религия в том ее виде, как она выступает в религиозных текстах III и II тысячелетий до н.э., является синтезом шумерских и аккадских элементов. Поэтому некоторые божества имеют двойные наименования.

Вавилонский пантеон насчитывал более 100 божеств. Первое место в нем занимают великие боги, которые первоначально были местными богами крупнейших центров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое распространение, о чем говорилось выше.

Великих богов дополняет группа божеств, возглавляемая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии – Уту). Отличительные признаки Шамаша – лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождает бог луны Сина (Нанна в шумерской мифологии). Сии символизируется быком, рога которого образуют полумесяц. Как лунное божество он выступает в мифах о лунных затмениях, а вместе с Шамашем предстает как владыка оракулов и предсказателей.

С богами-правителями соседствовали боги земледельческого культа: Таммуз, Думузи (шум.), Думуау (акк.) и его супруга Иштар, Инанна (шум.) и др. Почитание этих последних божеств осуществлялось и в сельских местностях, и в городах. Таммуз и Иштар были божествами растительности и плодородия. Каждый год совершались праздники смерти и воскресения Таммуза, сопровождающиеся мистериями, в которых изображались плач Иштар по Таммузу, схождение Иштар в «страну без возврата» на поиски Таммуза, борьба с богиней царства мертвых Эрешкигаль, воскрешение Таммуза и новое появление его на земле. В сельской местности эти празднества происходили в начале и конце земледельческого года, а драматическим обрядам придавалось магическое значение – они должны были обеспечить успешный посев, богатый урожай и благоприятную жатву. В городских храмах Иштар эти народные церемонии совершались с большой торжественностью и сопровождались бесчисленными жертвоприношениями.

Культы Шамаша и Сина в сельских местностях также были связаны с сельскохозяйственным производством: культ Шамаша – с земледелием, а культ Сина – со скотоводством. Впоследствии, как мы уже говорили, в официальном пантеоне Шамаш приобрел функцию бога правосудия. Главный его храм в Сиппаре был высшей судебной инстанцией, при храме были хранилища договоров и судебных актов. Стела с начертанными на ней законами Хаммурапи также стояла в этом храме.

Наконец, к числу великих богов были причислены еще некоторые местные боги. Прежде всего Набу, бог Борсиппы (близ Вавилона), наделенный функциями бога судьбы, покровителя купцов и караванов, писцов и письменности. Он – сын Мардука и богини Царпаниту – особенно стал почитаться в нововавилонский период. Часто его изображали стоящим на священном пьедестале, установленным на рыбокозле или драконе Мушхуше.

Почитался также бог Нергал (местное божество Куты), наделенный функциями правителя страны мертвых и его супруга Эрешкигаль. Нергал изображен на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой. Он стоит на горе, наступив ногой на поверженного врага. Образ Эрешкигаль связан с подземным миром – Куром. Он описывается в эпической шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».

План.

1. Понятие мифа и религии………………………………………..……3

2. «Древний Восток»………………………………………………..……3

2.1. Древний Шумер………………………………………………4

2.2. Вавилон…………………………………………………….….5

3. Религия и мифология Древней Месопотамии…………………….6

4. Месопотамские мифологические существа и божества………….7

5. Жречество………………………………………………………….….12

6. Демоны…………………………………………………………….…..13

7. Магия и мантика……………………………………………………..13

8. Достижения народов Древней Месопотамии………………..……14

9. Заключение………………………………………………………..…..15

10. Список литературы………………………………………………….17

1. Понятие мифа и религии.

Миф и религия — формы культуры, обнаружива­ющие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Рели­гия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззре­ния и мироощущения, центрированных на вере в непо­стижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в грани­цах мифологического сознания. Разные типы религии сопровож­даются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в пред­писание действий. Миф превращает хаос в космос, со­здает возможность постижения мира как некоего орга­низованного целого, выражает его в простой и доступ­ной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Мифологические образы понимаются как реально существующие. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продук­том соединения чувственно-конкретного и понятийного моментов. Миф — средство снятия социокультурных противоре­чий, их преодоления. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориен­тацию на непостижимое, но и благодаря их связи с об­рядами и индивидуальной жизнью верующих.

Религия – одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

И в первобытной общине, и в классовом обществе имеются общие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Это – бессилие человека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе и бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовом обществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженные отражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех или иных форм религиозных верований.

Т.о., религия есть не только отражение каких-либо реальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.

2. «Древний Восток».

Термин «Древний Восток» состоит из двух слов, одно из которых является исторической характеристикой, второе — географической. Исторически термин «древний» относится в данном случае к самым первым известным человечеству цивилизациям (начиная с IV тысячелетия до н.э.). Термин «Восток» в данном случае восходит к античной традиции: так называют бывшие восточные провинции Римской империи и прилегающие к ним территории, то есть то, что было на востоке от Рима. То, что мы называем Востоком сегодня: Центральная и Южная Азия, Дальний Восток и т.п. в понятие «Древний Восток» не входит. В целом под восточными понимаются культуры народов, имеющих неантичные культурные корни.

В древности на территории Ближнего Востока расцвели могучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. В социально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизаций была их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степени присущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма), персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то есть абсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие систем перманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс. Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществлении ирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле над всеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.

«Месопотамия» – значит «Земля между реками» (между Евфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией.

Месопотамия – страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.

2.1. Древний Шумер.

На восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфрата начиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственных образований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известных человечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

На юге Месопотамии, где широко проводилось сельское хозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этих городов называют золотым веком древнего государства шумеров.

Шумеры — первый из обитавших на территории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно, еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер) в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Они осушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитием торговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства, которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа с развитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектурой и системой письма.

Шумерские государства были теократиями, каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Города постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тысячелетия до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства – нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

Хотя народ шумеров исчез с исторической сцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.

В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались с вавилонянами. Расцветало древнее рабовладельческое государство Вавилон, которое просуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийская цивилизации очень много взяли от культуры шумеров.

2.2. Вавилон.

Вавилонна древнем семитском языке называли «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это название трансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском – в «Бабилон». Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откуда до нас дошли, например, выражение «око за око, зуб за зуб».

Государственный строй Вавилона отличался от древнеегипетского меньшим значением жречества как аппарата управления государственным орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонский политический режим представлял собой образец теократии — единства светской и религиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическая структура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройстве мира.

Ассиро-вавилонская культура стала наследницей культуры Древней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, был огромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделиво именовавшим себя «пупом земли».

Вавилон в конце III тысячелетия до н.э. был незначительным городом. В 1894 г. до н.э. вавилонский престол занял аморейский царь Сумуабу, который стал основателем древневавилонского царства — крупнейшего и важнейшего из всех государств Месопотамии до возвышения Ассирии. Время существования древневавилонского царства (1894—1595 гг. до н.э.) составляет замечательную эпоху в истории Месопотамии. В течение этих 3000 лет южная Месопотамия достигла наивысшей ступени своего хозяйственного, общественного развития. В это время окончательно оформились вавилонская письменность, культура, которая впитала в себя все предшествующие культурные, религиозные достижения Месопотамии. Вавилон превратился в крупнейший торговый, политический центр, не терявший своего значения вплоть до эллинистической эпохи.

Вавилон полностью принял пантеон шумеро-аккадских богов — Шамаша, Сина, Иштар и др. Эти божества не были чужды и амореям. Уже первые цари-амореи строили этим божествам храмы в Вавилоне, восстановили храмы бога Шамаша в Сиппаре. В середине XVIII в. до н.э. объединение страны было завершено царем Хаммурапи. При нем был создан известный «Кодекс законов Хаммурапи». Вавилонские цари ввели культ общегосударственного бога, царя над всеми богами — Мардука. Он был богом города Вавилон. При содействии жрецов Мардука были созданы новые мифы об этом боге. К ним были присоединены в переработанном виде некоторые шумерские мифы, в частности миф об Энлиле как победителе Тиамат и создателе мира. Из этих материалов была создана эпическая поэма, известная под названием «Поэма семи таблиц». В ней прославляется Мардук, самый младший из богов, которого старшие боги ставят на первое место. В поэме описывается победа над Тиамат: Мардук убивает Тиамат и из ее тела творит мир, животных, людей, строит небесный Вавилон и свой храм Эсагила, по образцу которого должны быть построены все храмы на земле Вавилон. Мардуку было присвоено имя Бэл, т.е. господин, государь, которое до тех пор носил Энлиль. Таким образом, местный вавилонский бог Мардук был превращен в верховное божество.

Вавилонская религия в том ее виде, как она выступает в религиозных текстах III и II тысячелетий до н.э., является синтезом шумерских и аккадских элементов. Поэтому некоторые божества имеют двойные наименования.

Вавилонский пантеон насчитывал более 100 божеств. Первое место в нем занимают великие боги, которые первоначально были местными богами крупнейших центров Шумера и Аккада, а затем получили более широкое распространение, о чем говорилось

Великих богов дополняет группа божеств, возглавляемая богом солнца Шамашем (бог Сиппара, а в шумерской мифологии — У ту). Отличительные признаки Шамаша — лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке. Его сопровождает бог луны Сина (Нанна в шумерской мифологии). Син символизируется быком, рога которого образуют полумесяц. Как лунное божество он выступает в мифах о лунных затмениях, а вместе с Шамашем предстает как владыка оракулов и предсказателей.

С богами-правителями соседствовали боги земледельческого культа: Таммуз, Думузи (шум.), Думуау (акк.) и его супруга Иштар, Инанна (шум.) и др. Почитание этих последних божеств осуществлялось и в сельских местностях, и в городах. Таммуз и Иштар были божествами растительности и плодородия. Каждый год совершались праздники смерти и воскресения Таммуза, сопровождающиеся мистериями, в которых изображались плач Иштар по Таммузу, схождение Иштар в «страну без возврата» на поиски Таммуза, борьба с богиней царства мертвых Эреш-кигаль, воскрешение Таммуза и новое появление его на земле. В сельской местности эти празднества происходили в начале и конце земледельческого года, а драматическим обрядам придавалось магическое значение — они должны были обеспечить успешный посев, богатый урожай и благоприятную жатву. В городских храмах Иштар эти народные церемонии совершались с большой торжественностью и сопровождались бесчисленными жертвоприношениями.

Культы Шамаша и Сина в сельских местностях также были связаны с сельскохозяйственным производством: культ Шамаша — с земледелием, а культ Сина — со скотоводством. Впоследствии, как мы уже говорили, в официальном пантеоне Шамаш приобрел функцию бога правосудия. Главный его храм в Сиппаре был высшей судебной инстанцией, при храме были хранилища договоров и судебных актов. Стела с начертанными на ней законами Хаммурапи также стояла в этом храме.

Наконец, к числу великих богов были причислены еще некоторые местные боги. Прежде всего Набу, бог Борсиппы (близ Вавилона), наделенный функциями бога судьбы, покровителя купцов и караванов, писцов и письменности. Он — сын Мардука и богини Парпаниту — особенно стал почитаться в нововавилонский периоде. Часто его изображали стоящим на священном пьедестале, установленным на рыбокозле или драконе Мушхуше.

Почитался также бог Нергал (местное божество Куты), наделенный функциями правителя страны мертвых и его супруга фешкигаль. Нергал изображен на одной из старовавилонских печатей с серповидным мечом и дубинкой. Он стоит на горе, наступив ногой на поверженного врага. Образ Эрешкигаль связан с подземным миром — Куром. Он описывается в эпической шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».

Праздники и обряды

Многообразие богов Месопотамии объясняет обилие праздников и обрядов. В честь Мардука в Вавилоне совершался весной праздник нового года, называвшийся Хагмук. Это был праздник в честь победы Мардука над Тиамат, воцарения его над богами, сотворения им мира и людей и основания небесного Вавилона. Праздник сопровождался драматическими мистериями, которые совершались под чтение «Поэмы семи таблиц» и изображали главнейшие события этой поэмы. Кроме того на этом празднике в особом храме, называвшемся палатой судеб, перед статуями великих богов как будто на их собрании жрецы совершали гадания о предстоящем годе. Эти гадания имели большое политическое значение, ибо царь должен был сообразовывать с ними свою внешнюю и внутреннюю деятельность.

Праздники заканчивались обрядами, заимствованными из культа Таммуза и Иштар. Один обряд изображал смерть и воскресение Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывавший об обстоятельствах смерти и воскресения Бэла, которые во многом напоминают евангельский рассказ о смерти и воскресении Христа. Другой обряд изображал брачное сочетание Мардука и его супруги Царпаниту. Этот обряд имел магическое значение обеспечения плодородия.

Почитанием богов не исчерпывалась вавилонская религия. Сохранялись анимистические и даже доанимистические верования и обряды, восходившие к первобытнообщинной эпохе. Вавилоняне верили в бесчисленных духов, добрых и злых, которые были связаны с различными стихиями и явлениями природы. Из всех всевозможных культов особое место занимали культы духов рек и каналов. Существовало представление о духах-хранителях дома, которые жили у входа в жилище, где им ставились изображения. Повсеместно поклонялись духам умерших, для которых в определенные сроки совершали жертвоприношения.

Представления о смерти и бессмертии

Представления месопотамцев о загробной жизни были достаточно сложными. Подземное царство по шумерски называлось Кур. Первоначально это слово означало гору, затем приобрело общее значение — чужая земля, потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для шумеров. Горы, по представлению шумеров и аккадцев, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался в царство ночи (подземное царство), чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.

Существует другое понимание: Кур — это пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Чтобы проникнуть в Кур нужно пересечь «поглощающую людей реку», через которую перевозил на лодке особый перевозчик, «человек лодки». Об-паз лодочника-перевозчика душ впервые появился в мифах Двуречья, был воспринят этрусками, римлянами, греками, где носит имя Харун (Харон).

Переправившись через реку, мертвые прибывают в Кур. Подземный мир представлялся городом, обнесенным семью стенами. Поэтому в него вели семь ворот, следующих друг за другом. Правителями подземного царства были Нергал и его супруга Эрешкигаль. В подземном царстве имелась судейская коллегия Ануннаков. Иногда в ней председательствовали боги, явившиеся из верхнего мира: например бог солнца (по ночам) или бог луны (в период новолуния), а иногда Эрешкигаль или Гильгамеш. Главным стражем был Нингишзида, которому подчинялось множество исполнителей. Советником и посланником Эрешкигаль был Нам-тар (судьба). Привратник Неду (или Нети) держал ворота на запоре отчасти для того, чтобы не пускать нежелательных посетителей, но главным образом — чтобы никто из обитателей не мог покинуть подземный мир и напасть на живущих.

Попав в подземный мир, умерший должен был прежде всего принести дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце, чтобы заручиться их поддержкой. Около каждых врат умерший должен снять с себя какое-либо украшение или одежды. Считалось, что перед Эрешкигаль умерший предстает обнаженным, как это было с богиней Инанной. Далее, он добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели, чтобы он мог почувствовать себя как дома. Гильгамеш, став судьей подземного царства, объясняет умершему законы и нравы Кура. Бог луны Нанна проводит 28-й день каждого месяца в загробном мире. В этот день он определяет судьбу усопшего. Проходят дни, и До умершего доходят «жалобы Шумера» о том, что умерший не Успел сделать дома — посеять поле, построить дом, родить сына и Т Д. В особом случае тени мертвых могли на время «подняться» на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги. В поэме «Гильгамеш, Энкида и подземное царство» тень Энкиду поднималась из Кура, чтобы увидеть своего господина Гильга-мецщ и побеседовать с ним. Можно выбраться из «страны, откуда возврата нет», если найти себе замену. Так, богиня Инанна находит себе замену в своем супруге Думузи (греч. — Таммуз). Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало Различных бессмертных богов. Этому посвящена поэма «Сотворение бога луны», где говорится об изгнании бога Энлиля в подземное царство, а также поэма «Нисхождение Инанны в подземное царство».

Месопотамцы верили, что живые могут облегчить судьбу мертвых, а последние — дать совет живым. Таким образом, по их представлениям, связь между живыми и мертвыми не прекращалась окончательно. Иногда умерших хоронили прямо под полом дома но чаще в могилах, причем существовали могилы в несколько ярусов. Ярусные могилы предназначались для царей и цариц, так как вместе с ними хоронили и их слуг.

В шумерской и аккадской мифологии существовало учение о воскрешении. Боги создают «пищу жизни» и «воду жизни», с помощью которых воскресла богиня Инанна.

В подземном царстве существовали нормы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать своих чувств, например не целовать умерших жену или ребенка. Чем человек занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве. Так, жрецы были обязаны выполнять все ритуалы, что и при жизни. Погребальные приношения должны были гарантировать, что благотворное влияние умерших будет продолжаться.

В шумерских и аккадских сказаниях смерть — великое, но неизбежное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Об этом сказано в поэме «Смерть Гильгамеша». Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появляется новый мотив — идея бессмертия, правда, не физического, а духовного. Да, человек умирает, но он бессмертен в своих делах, заслугах, родных. Так появляется новое учение о градациях страданий. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь в подземном царстве будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени бродят во тьме без еды и пищи, то в других — праведные получают еду и воду.

Существовало в месопотамской религии также представление о грехе. Грех, по этим представлениям, лежит в основе самого человека, он причина его бедствий. Грехом считалось нарушение ритуала по отношению к тому или иному богу, его оскорбление чем-либо, поэтому его надо умилостивить. Для этого необходимо посредничество жреца. Жрец употребляет очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывает, окропляет грешника освященной специально для этой цели водой, иногда жертвенной кровью, приносит очистительную жертву, сопровождаемую особыми церемониями: кающийся должен рвать на себе одежду или одеться в траур и бить себя в грудь. Существовали специальные покаянные тексты, в которых видное место занимает богиня Иштар как покровительница кающихся.

Поклонялись месопотамцы священным деревьям. Одним из них кедр, который олицетворял бессмертие (вечное зеленое дерево. Из него делали священные двери и крыши домов. Кедровое масло употребляли в жертвенных благовониях. Срубание кедра сопровождалось ритуально-магическими действиями, с ним разговаривают, его заклинают и задабривают. Шумеры полагали, что в каждом дереве живет демон или дух, к которому они обращались с просьбами. Перед тем как срубить кедр, необходимо принести жертву. Это связано с древнейшим суеверием шумеров, согласно которому человек, срубивший дерево, должен умереть. Мотив связи бессмертия со священным деревом прослеживается в эпосе «Гильгамеш и гора бессмертного». Здесь рассказывается, что, только попав в страну кедра и срубив это дерево, Гильгамеш может получить бессмертие. Этому сопутствуют три условия. Во-первых, для того чтобы попасть в загадочную страну кедра, нужны семь амулетов. Они изображены в виде змей. Их дает Гильгамешу бог Уту. Во-вторых, чтобы срубить кедр, надо убить чудовище Хуваву — стража кедрового леса, который одновременно является духом кедра. Все это можно сделать только с помощью заклинательных формул. В-третьих, за убийство Хувавы приносится искупительная жертва — умирает Энкиду. Этот мотив прослеживается в шумерском и особенно в аккадском эпосах.

Данные предания — образец мифологического мышления, они свидетельствуют о том, что в эпоху древневавилонского царства в южной Месопотамии существовали зачатки научных знаний, имевшие практическое приложение в быту и хозяйстве, относившиеся главным образом к области астрономии и математики и связанные с землеустройством и со счетом времени в сельскохозяйственном календаре. Огромную роль здесь играли жрецы. Их астрономические представления базировались на космологических представлениях и наблюдениях. Мироздание они представляли в составе земли, неба и океана. Земля — нечто вроде круглой горы, стоящей посреди мирового океана. Над землей высится наподобие опрокинутой чаши небесная или воздушная сфера, над ней находится небесная плотина, на которой живут и действуют боги, а вокруг плотины — небесный океан. Звезды первоначально уподоблялись овцам, пасущимся на небесной плотине, солнце и луна считались светильниками, сделанными богами. Затмение луны и солнца объяснялось тем, что их заслоняют злые духи. К началу II тысячелетия до н.э. вавилонские астрономы выделили из числа неподвижных звезд пять планет — Венеру, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн, дав им особые вавилонские имена богов. Как мы видим, астрономические представления преподносились в мифологизированной форме, обусловившей появление астрологии — астрономической мантике и магии.

Магия и демонология

Магические обряды, мантика были цщ. роко распространены в вавилонском быту. Особенно сильно были развиты гадания. Гадали, например, по облакам, по струйкам из курильницы (либаномантия), по поведению животных, птиц по внутренностям животных и т.д. До нас дошли многочисленные сонники — сборники толкований снов.

В месопотамской религии была развита демонология. Одним из главных духов в шумеро-аккадской мифологии был демон Адад (шум.), Шеду (аккад.) — добрый дух, хранитель человека. Существовали многочисленные злые демоны и духи. Не менее опасны для человека колдуны и ведьмы. Они считались иногда даже сильнее демонов, так как последние их слушались и являлись по первому требованию. Колдуны действовали или дурным глазом, или злым словом, или магическими формулами, или при помощи волшебных зелий. Против них служили амулеты, талисманы, дощечки с молитвами и заклинаниями, а также идольчики добрых гениев шеду и ламассу, соответствующих крылатым быкам и львам у храмов и дворцов. Кому это не помогало, должны были обратиться к добрым богам и их служителям. Народная демонология была усвоена официальной религией и получила свое дальнейшее развитие.

При храмах существовала специальная коллегия жрецов-заклинателей, которые составляли специальные сборники магических ритуалов, перешедших впоследствии в ассирийский культ. Вместе с тем официальное жречество пыталось бороться с народной магией. Однако эта борьба не имела успеха.

Жречество и храмы

Жречество официальных храмов в Вавилоне и других городах было многочисленно, делилось по рангам, по специальным функциям, оказывая значительное влияние на политическую жизнь. Существовали прорицатели, заклинатели, певцы и т.д. Царь тоже имел жреческие функции. При храмах находились также многочисленные жрецы, например, при храмах Шамаша в Сиппаре им был построен дом с обширным хозяйством и огромным садом.

Храмы играли важную роль в месопотамской религии.

Первоначально храм был не только местом, где поклонялись богам, но и хранилищем зерна, продуктов. Постепенно храмы приобретают внушительный вид: классической формой месопотамских храмов стала многоступенчатая башня-зиккурат. Храмы становились важнейшими хозяйственными, политическими и культурными центрами. В каждом храме находились статуи божеств, которым приносились многочисленные жертвы. Иногда при храмах содержались священные животные или хранились их фигуры. Например, Иштар была посвящена собака, Шамашу — конь и т.д. Кроме реальных животных почитались фантастические фигуры смешанного характера. Так, известны колоссальные каменные изваяния крылатых львов или быков, символически изображавших духов-хранителей> У которых мудрость человека соединялась с парением и быстротой орла, силой льва. Другие крылатые духи были с орлиными головами и охраняли священное дерево и благословляли царя.

В клинописных текстах указываются различные жертвоприношения: агнцы, благовония, возлияния. Человеческие жертвы приносились очень редко, часто животные были их заменой.

Самым известным в истории зиккуратом был Этеменанке (Дом основания неба и земли) в Вавилоне — знаменитая Вавилонская башня, о строительстве которой повествует Библия.

Существовала в месопотамской религии и своя космогония, т.е. представление о сотворении мира. Один из самых известных рассказов — «Энума элиш» («Когда вверху») — посвящен вавилонскому богу Мардуку.

Дальнейшая история месопотамской религии была тесно связана с политическими событиями. В 1595 г. до н.э. Вавилон захватывают касситские цари, которые правили до 1155 г. до н.э. В конце II тысячелетия до н.э. в Месопотамию вторгаются арамеи, вытеснившие аккадский язык вавилонян. В этот период происходит разделение Месопотамии на Вавилонию на юге и Ассирию на севере. В VII в. до н.э. Ассирия окончательно подчинила Вавилонию. Вавилон был полностью разрушен. Однако в 626 г. до н.э. он восстановил свою былую независимость и помог соседним племенам сокрушить великую Ассирийскую империю. В 539 г. до н.э. в нововавилонское царство вступило войско персидского царя Кира, который навсегда лишил их своей государственности. Господство персидской династии Ахеменидов продолжалось до 331 г. до н.э., когда Александр Македонский разгромил персов, занял Вавилон, где он по древним вавилонским обрядам был возведен в цари. Умер в Вавилоне в 323 г. до н.э. В 126 г. до н.э. Вавилон захватили парфяне. Древние вавилонские города пришли в упадок и запустение. Так завершилась многовековая месопотамская история. Тем не менее культура и религия оказали большое влияние на все близлежащие страны Ближнего Востока.

Мифология Вавилона

Основные сюжеты ближневосточной литературы выходят из шумерских. Аккадцы, завоевав шумеров, восприняли их культуру, которая потом прошла через Вавилон и Ассирию. Мифы вавилонян и ассирийцев связаны с их шумерскими прототипами. Два из них – «Сошествие Иштар в Подземное царство» и рассказ о потопе – почти идентичны шумерским. Структура мифов и содержание остались неизменными, но богам дали иные имена. Богиня любви, плодородия и восхода Инанна превратилась в Иштар, Энлиль в Эллиля (бог воздуха, ветров и обитаемой земли, царь богов), Энки в Эйя (водный бог и бог мудрости).

Главным богом вавилонского пантеона был Мардук. Вавилонский миф о мироздании в основе своей восходит к шумерам. Найденный во время раскопок в г. Аттттттуре он написан на 7 глиняных таблетках, причем каждая из них соответствует описанию одного из этапов мироздания. Первоначально существовал известный нам хаос в виде чудовища Тиамат. Мардук разрубил его тело на две части. Из верхней он создал небо со звездами, из нижней – землю с растениями и животными. Затем из глины, смешанной с кровью одного из богов, он вылепил первых людей по своему образу и подобию.

Для мифологии Ближнего Востока характерно «творческое слово», преображающее мир, которое в качестве главного начала присутствует в Библии. Достаточно что-то сказать в мифе, как слово немедленно превращается в деяние. Здесь мифология продолжает то, что характерно для искусства.

Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, и судьбы людей и богов тесно переплетены. В эпосе как жанре действуют вместе боги и люди. Сравнивая шумерские песни-сказы о Гильгамеше с самым известным на аккадском языке вавилонским эпосом о Гильгамеше, видим, как отдельные волшебные сказки-былины соединяются в эпопею. Сохраняя все шумерские сюжеты, вавилонская литература более последовательна и логична. Появляется единый авторский замысел, компоновка материала становится более продуманной, мысль более глубокой. Здесь видна та же тенденция рационализации – меньше повторов, больше логической связанности, но еще не все четко и понятно, как и следует на заре цивилизации при переходе от мистического искусства к мифологии. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия. Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод.

Гильгамеш – по-видимому, исторический персонаж, царь, который жаждет славы и бессмертия.

«В моем городе умирают люди, горюет сердце!

Люди уходят, сердце сжимается!

Через стену городскую свесился я,

Трупы в реке увидел я,

Разве не так уйду и я?

Воистину так, воистину так!»

(Поэзия и проза Древнего Востока… С. 130).

Гильгамеш является типичным культурным героем, встречаемым на всех этапах развития культуры. Таким образом цивилизация фиксирует и запоминает созданное до ее возникновения. Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:

«Без Энлиля, Могучего Утеса,

Не выстроен город, не заложен поселок,

Не выстроен хлев, не заложен загон,

Вождь не возвышен, жрец не рожден,

Не избран оракулом служитель храма,

Нет в отрядах начальников войска»

(там же. С. 139).

И дальше, напоминая библейское: «Твои замыслы кто угадает? Твои тайные силы никому не подвластны!» и еще: «Слово твое небесам опора, слово твое земле – основа! Сия хвалебная песнь богу – превыше всего», – заключает гимн Эллилю (там же).

Устроив дела в своем городе, Гильгамеш решает добыть славу в борьбе с природой. Это имеет материальное основание, так как в период становления сельскохозяйственной цивилизации необходимо рубить леса. Бог Ану на совете богов говорит: «Умереть подобает тому, кто у гор похитил кедры!» (там же. С. 191), но Эллиль предлагает, чтобы умер друг Гильгамеша Энкиду, а не он сам. Так и случилось. «Его постигла судьба человека!» – сокрушается Гильгамеш (там же. С. 201).

После смерти Энкиду Гильгамеш, по его собственным словам, устрашился смерти и убежал в пустыню.

«Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?»

(там же. С. 201–202).

Хозяйка богов убеждает Гильгамеша:

«Гильгамеш! Куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, —

Смерть они определили человеку,

Жизнь в своих руках удержали»

(там же. С. 206).

Человек не должен стремиться к невозможному. Сам погибший Энкиду пытается убедить Гильгамеша, что он должен выполнить свое человеческое предназначение:

«Издревле, Гильгамеш, назначено людям:

Земледелец пашет землю, урожай собирает,

Пастух и охотник со зверьем обитает,

Надевает шкуру, ест их мясо.

Ты же хочешь, Гильгамеш, чего не бывало»

(там же. С. 199–200).

Но Гильгамеш безутешен. Главная мечта его теперь – обрести вечную жизнь. Мотив борьбы со смертью – основной в эпосе о Гильгамеше.

«Ярая смерть не щадит человека:

Разве навеки мы строим домы?

Разве навеки ставим печати?

Разве навеки делятся братья?

Разве навеки ненависть в людях?

Разве навеки река несет полые воды?

Стрекозой навсегда ль обернется личинка»

(там же. С. 211).

Великие боги ведают судьбой человека.

«Они смерть и жизнь определили,

Не поведали смертного часа,

А поведали: жить живому!»

(там же).

Вспоминая о египетских пирамидах и мумиях, можно сказать, что египтяне практически стремились к тому, чего так страстно желал Гильгамеш. Страдания Гильгамеша по поводу неизбежности смерти напоминают последующие страдания Будды.

«Что же делать,

Утнапишты, куда пойду я?

Плотью моей овладел Похититель,

В моих покоях смерть обитает,

И куда взор я ни брошу – смерть повсюду!»

(там же. С. 218).

Стремясь обрести бессмертие, Гильгамеш проходит путем Солнца в подземном мире, после того как оно умирает, чтобы утром возродиться снова. Наконец, единственный бессмертный человек Утнапишты дает Гильгамешу цветок вечной молодости, но змея крадет его.

В эпосе о Гильгамеше встречаем сказание о Всемирном потопе. Боги на своем совете решают устроить потоп, но один из участников светлоокий Эа сообщает о решении богов хижине и через нее дает совет человеку:

«Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилие, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое»

(там же. С. 212).

Так Утнапишты и сделал. Высота бортов ковчега была 60 м, площадь ковчега 1/3 га. Дождь и страшная буря продолжались 7 дней, так что сами боги раскаялись в своем поступке. Выпущенный из ковчега через 7 дней голубь, вернулся назад, не найдя себе места. Вернулась и ласточка, посланная позже, но не вернулся ворон. Тогда Утнапишты вышел из ковчега и принес жертвы богам, за что Эллиль сделал его бессмертным.

Храмы богам в Двуречье строились на высоких платформах, что в какой-то степени предохраняло от частых наводнений. К концу III тысячелетия до н. э. стали строить храмы на нескольких платформах, так называемые «зиккураты». Один из них в Уре был высотой 20 м, причем нижний ярус имел высоту 15 м, а два верхних относительно невысоки.

В целом вавилонская мифология развивала более древние представления данного региона.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru

17:1—6 Видение Вавилона в его славе

17:1—6 Видение Вавилона в его славе 1—2 Слова ангела, обращенные к Иоанну, могут служить хорошим названием ко всему отрывку 17:1 — 19:10: суд над великою блудницею. Исайя называет город Тир «блудницей» (Ис. 23:15—17), так же говорится и об Иерусалиме (Ис. 1:21; Иер. 3) и Ниневии (Наум. 3:4–5,

39:1—8 Послы из Вавилона

39:1—8 Послы из Вавилона См. более подробный коммент. к 4 Цар. 20:12–19.Вера царя Езекии, проявленная во время тяжелейшего удара, не устояла перед лестью (отметим его восторженный рассказ в ст. 3—4), еще один пал жертвой мирской дружбы. Из истории достаточно известно о

21:1—14 Нет спасения от Вавилона

21:1—14 Нет спасения от Вавилона В служении Иеремии наступает критический момент. Отныне изменится сам характер его пророчеств. У нас есть несколько указаний на время, когда были записаны различные отрывки. Данный отрывок отсылает нас к периоду правления последнего

25:1—14 Время Вавилона

25:1—14 Время Вавилона Четвертым годом правления Иоакима и двадцать третьим годом пророческого служения Иеремии (считая включительно, см.: 1:2) был 605 г. до н. э. В этот год Вавилон под управлением Навуходоносора нанес египетскому фараону Нехао сокрушительное поражение в

50:1 — 51:64 Против Вавилона

50:1 — 51:64 Против Вавилона Пророчества о различных языческих народах заканчиваются длинной чередой предсказаний о судьбе Вавилона–разрушителя, размышлениям о котором посвящена вся книга. Значение его как орудия Божьего гнева, направленного на неверный Богу народ,

Падение Вавилона

Падение Вавилона 1 — Сойди, сядь в пыли,девственная дочь Вавилона a;сядь на землю, не на трон,дочь вавилонян.Больше не назовут тебянежной и утончённой.2 Возьми жернова, мели муку;сними своё покрывало.Подбери свои юбки, оголи свои ноги,переходи через реки.3 Пусть обнажится

Падение Вавилона 1 После этого я увидел ещё одного ангела, сходящего с небес и обладающего великой властью; вся земля была озарена его славой. 2 Он произнёс могучим голосом:— Пала, пала великая блудница Вавилон aи стала жилищем демонов,пристанищем для всякого нечистого

Падение Вавилона После этого я увидел другого ангела, сходившего с неба. Великая была у него власть, и земля озарилась сиянием славы его. 2 Ангел же возвестил громко:»Пал, пал Вавилон великий!Стала столица развратная обиталищем бесови пристанищем всякого нечистого

Запустение Вавилона

19. Запустение Вавилона 19. И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, 19-22. Вавилон после разрушения его мидянами, совершенно запустеет. Никто не захочет поселиться на тех местах, какие занимал этот обширный город, и только дикие

Боги Вавилона низвержены

Боги Вавилона низвержены 1 Пал на колени Бел, склоняется Нево a;идолы их погружены на вьючных животных.То, что носили вы, нагруженопоклажей на усталых животных.2 Вместе они все склоняются и падают на колени;не в силах спасти поклажу,они сами идут в плен.3 — Слушай Меня, дом

Падение Вавилона 1 — Сойди, сядь в пыли,девственная дочь Вавилона a;сядь на землю, не на трон,дочь халдеев.Больше не назовут тебянежной и утонченной.2 Возьми жернова, мели муку;сними свое покрывало.Подбери свои юбки,оголи свои ноги,переходи через реки.3 Пусть обнажится твоя

Падение Вавилона 1 После этого я увидел еще одного ангела, сходящего с небес и обладающего великой властью; вся земля была озарена его славой. 2 Он произнес могучим голосом:— Пала, пала великая блудница Вавилон aи стала жилищем демонов,пристанищем для всякого нечистого

Реки Вавилона

Реки Вавилона Псалом 136 имеет явное происхождение в период плена: Пс., 136: 1. При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. Вавилон находится на реках Евфрат и Тигр, примерно в сорока милях на восток. Изгнанные иудеи, распространившись по всему этому

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *