В начале XVII века монастырь был разорен польскими разбойничьими шайками, игумен Дорофей и семь человек братии были убиты. Монашеская жизнь в обители не прекратилась, и к концу XVII века монастырь полностью оправился от этого разорения, были восстановлены все храмы, кельи и хозяйственные постройки. В 1764 году, в результате церковных реформ Екатерины II, монастырь был закрыт, церкви обращены в приходские с припиской к Коткозерскому погосту.
Очередное возрождение монастыря началось с приходом в него старца Исайи. В 1830 году он поселяется здесь со своими учениками, а в 1846 году монастырь вновь получает самостоятельность. В 1854 году начато строительство каменного храма на месте часовни над мощами преподобных основателей обители. 7 (20) августа 1858 года этот храм был освящен во имя Всех Святых.
25 июля 1885 года Задне-Никифоровскую пустынь, как тогда назывался монастырь, постигло очередное несчастье: пожар, начавшийся при сильном ветре, уничтожил все строения обители, кроме деревянной надкладезной часовни св. вмч. Никиты, обгоревших каменных стен церкви Всех Святых и незначительных хозяйственных построек. В 90-х годах XIX века монастырь был отстроен при помощи св. Иоанна Кронштадтского, несколько раз в это время посетившего обитель. 19 июля (1 августа) 1892 года им был освящен вновь построенный на месте сгоревшего деревянный Преображенский храм.
После революции монашеская жизнь в монастыре прервалась. Обитель была закрыта в 1923 году, в её стенах располагались и колония для несовершеннолетних, и психбольница. Храмы были осквернены: в Преображенском храме устроили спортзал, во Всехсвятском – сначала столовую, потом – клуб.
Монашеская жизнь вернулась сюда лишь в 1991 году. Сейчас в обители совершается полный суточный круг богослужений, каждый день служится Литургия. Монастырь понемногу восстанавливается. Уже действуют три храма, хотя восстановительные работы в них продолжаются: еще необходимо написать иконостасы для летнего Преображенского и зимнего Всехсвятского храма.
Святыни монастыря: мощи преподобных Геннадия и Никифора, основателей монастыря, хранятся под спудом в храме Всех Святых; святой источник – колодец, выкопанный еще в начале 15 века прп. Геннадием; частицы святых мощей вмч. Никиты Бесогона, прп. Серафима Саровского, свв. Дивеевских жен, св. блгв. кн. Александра Невского, прп. Антония Дымского, свт. Игнатия Брянчанинова, свв. Оптинских старцев, свв. Глинских старцев, свт. Иннокентия Московского, свт. Митрофана Воронежского, свт. Климента, папы Римского, прп. Елисея Сумского, свв. вмч. Елисаветы и инокини Варвары, свт. Димитрия Ростовского.

Важеозерская обитель была основана учениками преподобного Александра Свирского преподобными Геннадием и Никифором. Старец Геннадий первым поселился на берегу озера Важе около 1500 года (точная дата неизвестна) в небольшой пещерке. «Пищею для него было былие, а ложем земля». За свои подвиги он сподобился великих Даров Божиих, чудес и исцелений еще при жизни. Преставился преподобный Геннадий около 1516 года, монастыря так и не основав, но освятив своими подвигами это место и приготовив его к приходу другого сподвижника и ученика святого Александра Свирского – преподобного Никифора.

В 1520 г. преподобным Никифором и пришедшими с ним насельниками Свирского монастыря на берегу Важеозера была возведена деревянная Преображенская церковь и поставлены несколько келий. Так был создан Важеозерский Спасо-Преображенский монастырь, первым игуменом которого и стал преподобный Никифор, бывший им до своей кончины, последовавшей 9/22 февраля 1557 г.

По жалованной грамоте царя Иоанна Васильевича Грозного на землевладения, обитель получила «на все четыре стороны по версте, опричь мхов и болот и глыб». Этой же грамотой повелевалось, чтобы монахи «лес разчищали, и пашню к монастырю своему пахали сами своими руками, а не наймом и без подмоги; а деревень бы есте и починков на том лесу не ставили, и крестьян бы есте на тот лес не призывали, и из найму бы есте того лесу и пашни пахати однолично не давали никому». Таким образом, монастырю запрещалось владеть деревнями, крестьянами, нанимать рабочих, а все работы должны были выполняться самими монахами.

После смерти преподобного Никифора настоятелем монастыря стал игумен Дорофей. При нем над могилами преподобных основателей была поставлена часовня. Несчастье, постигшее в начале XVII в. русскую землю, когда на Руси было смутное время, разразилось и над Никифоровской пустынью. Толпы шведов («немецких людей») вторглись сюда, разграбили, опустошили пустынь: все имущество ее разграбили или уничтожили, иноков разогнали, часть перебили вместе с игуменом Дорофеем (семь, а по другим памятникам — двадцать человек братии). Отшельники не оказывали сопротивления грабителям. В последствии могилы страстотерпцев долгое время были местом паломничества. После разорения обитель долгое время не могла подняться из пепла. Из писцовых книг 1618, 1619 и 1623 г.г. видно, что братия была крайне мала: «священник черный Феодосий, келарь Феодорит и старцы Ефрем, Тарасий, Арсений и Иона», а «приходу у них в том монастыре не было и книг нет, потому что после немецкаго разорения монастырь был пуст и старцы скитались между двор».

В 1640 г. настоятелем в монастыре был игумен Антоний, пожертвовавший в монастырь довольно ценное Евангелие и построивший келью на свои деньги; кроме того келарь, казначей, 4 старца и 6 служек. Но состояние обители все еще было бедное. Например, в описи 1640 г. значится, что тогда были «две только ризы полотняные и стихарь полотняный с крашенинным оплечьем. Одежды для престола были крашенинные ветхие».

После игумена Антония строителем монастыря стал старец Варлаам, а в 1680 г. его сменил старец Савватий, в связи с чем монастырскому имуществу была составлена новая опись. Из этой описи видно, что и утварь церковная и другое имущество монастырское, а также скотоводство значительно умножились и улучшились. Число иноков и рабочих к этому времени увеличилось до 22 человек. Еще в лучшем положении находим обитель в 1685 и 1697 гг. Утварь церковная и имущество монастырское были в то время уже безбедные и довольно ценные.

Также в писцовых книгах 1680 и 1685 г.г. упоминается о веригах чудотворца Геннадия, хранившихся в часовне св.вмч. Никиты. В книгах 1697 г. упоминается о двух грамотах государя царя Петра Алексеевича и брата его великого государя Иоанна Алексеевича, одна о дарованной монастырю пахотной земли и пороге Сиговце и о разрешении рыбной ловли, а другая о спуске в пороги корбасов. По тем же документам известно, что в последние 15 лет XVII столетия строителями были: Ферапонт, Николай, Макарий, Варлаам и Сергий.

Время от 1701 по 1764 г.г. отмечено мероприятиями правительства Российской империи по секуляризации церковного имущества. В связи с этими мероприятиями Никифоровская пустынь в июле 1723 г. была приписана к Сяндемской пустыне. В 1764 г. пустынь была совсем закрыта, а церковь ее была обращена в приходскую, с припиской к Коткозерскому приходу. В описании Александро-Свирского монастыря сказано, что до штатов 1764 г. за этим монастырем была приписною вместе с другими монастырями и Важеозерская или Задне-Никифоровская пустынь.

В 1800 г. Важеозерская обитель вторично была приписана к Александро-Свирскому монастырю и состояла за ним до 1846 г. В ней тогда постоянно жили один иеромонах, один иеродиакон, три монаха из Александро-Свирского монастыря и несколько богорадников.

В 1803 г. в Задне-Никифоровской пустыни было два храма («Ведомости об упраздненных монастырях Олонецкой епархии, 1800-1803 г.г.», РГИА): 1. Преображения Господня (деревянная, холодная, крыта тесом, «глава обита чешуею», «состоит в твердости»); 2. Благовещения Пресвятой Богородицы (деревянная, теплая, крыта тесом, «глава обита чешуею», «находится в твердости, точию крыша весьма ветхая»).

С 1830 г. в пустыни с тремя своими учениками поселяется афонский постриженик старец о. Исаия (в миру Иоанн Софронов). С его появлением Важеозерская обитель начала возрождаться и в 1840 г., когда число насельников возросло до 15 человек, старец Исаия обратился с прошением к Обер-Прокурору Священного Синода графу Николаю Александровичу Протасову с просьбой о возвращении пустыни самостоятельности. И вот, «1846 года марта 6 дня Олонецкая Консистория по выслушивании указа из Святейшаго Синода от 6 февраля 1846 г. за № 360 об оставлении приписанную к Александро-Свирскому второклассному монастырю Задне-Никифоровскую пустынь самостоятельною, с существующим в оной настоятельством строительским и с семью монашескими вакансиями, на правах общежития приказали: оный указ записать и принять к исполнению».

Но в благоустроенном виде обитель просуществовала недолго. 25 июля 1885 г. монастырь постигло несчастье: страшный пожар, начавшийся при сильном ветре, в самое короткое время уничтожил все строения пустыни, кроме деревянной часовни св. великомученика Никиты над кладезем, под горою – у самого озера, и риги, да обгоревших каменных стен церкви Всех Святых и небольшого дома у входных (западных) ворот. После пожара все проживавшие в пустыни богорадники должны были разойтись, а братия была размещена частью по другим обителям епархии, а частью – в уцелевшей риге. В пустыни остались только управляющий иеромонах Вениамин и трое священнослужителей, для совершения богослужений в уцелевшей часовне странникам и другим посетителям святого места, для приведения в порядок монастырских дел и охраны оставшегося имущества.

Очевидно, велико было ходатайство и заступление Святых небесных покровителей обители – прпп. Геннадия и Никифора, потому что спустя полгода после пожара каменная церковь Всех Святых, усердием и трудами настоятеля о. Вениамина с братиею, была восстановлена и 6 февраля 1886 г. освящена. На восстановление обители дал свое благословение и был первым щедрым жертвователем св. прав. Иоанн Кронштадтский, неоднократно посещавший эти места. Уже 19 июня 1892 г. святым прав. Иоанном Кронштадтским был освящен восстановленный Преображенский храм. В 1894 г. трудами братии во главе с иеромонахом Антонием в каменной церкви во имя Всех Святых была закончена стенная живопись. Храм украшал великолепный четырехъярусный иконостас с золоченой резьбой и резными колоннами. Но настоящим украшением храма была сделанная в виде гробницы, изукрашенная снаружи бронзовыми и золочеными рельефными головками херувимов, металлическая посеребренная рака, стоявшая над местом захоронения прпп. Геннадия и Никифора. С передней стороны ее была гравированная в золоченом венке надпись: «Св. рака сооружена в благоверное царствование Императора Александра III, Преосвященнаго Павла Епископа Олонецкаго и Петрозаводскаго, настоятелем Вениамином, сотрудником иером. Геннадия, на пожертвования благотворителей; освящена о. протоиереем Кронштадтского Андреевского собора Иоанном Ильичем Сергиевым 1892 г.». Каждый воскресный и праздничный день перед этой ракой совершались братские молебные пения.

В мае 1896 г. была начата постройка обширной каменной стены со Святыми Вратами и надвратной церковью во имя преп. Иоанна Рыльского, ангельское имя которого носил о. Иоанн Кронштадтский.

Из книги В.В. Зверинского » О православных монастырях в Российской империи» том 1,2,3 (Санкт-Петербург, Типография В.Безобразова и Коми, 1892): Задне-Никифоровская-Спасская-Вашезерская, мужская пустынь, заштатная, Олонецкой губ. и yезда, в 62 верстах к сев.-вост. от Олонца, при озере Важе, среди лесов. Основана в первой половине XVI ст. учеником Александра-Свирскаго, преп. Никифором и сотрудником его Геннадием. В 1764 г. упразднена н обращена в приходскую Коткозерскаго прихода; в 1 800 г. приписана к Александре-Свирскому монастырю. и в 1846 году обращена в самостоятельную. Близь пустыни в пещере, устроенной в горе, почивают мощи основателей, коим память чтится ежегодно 9 февраля.

Из книги Л.И. Денисова «Православные монастыри Российской Империи. Полный список» (Москва, Издание А.Д.Ступина, 1908): Задне-Никифоровская нештатная общежительная мужская пустынь в 57 в. от у. г. Олонца, при озере Важе. Основана в первой пoлoвине XVI столетия учеником преп. Александра Свирскаго преп. Никифором и его сподвижником Геннадием: в 1786 г. упразднена и обращена в приходскую церковь; в 1800 г. причислена к Александро-Свирскому монастырю; в 1846 г. стала самостоятельною. Пустынь владеет 382 дес. земли. Игумен. Монахов 25. послушников 15.

Из книги П.П. Сойкина (составитель) «Православныя русскія обители» (С.-Петербургъ: Книгоиздательство П.П.Сойкина, 1910): Задне-Никифоровская пустынь, въ Олонецком уезде,находится в 57 вер. от г. Олонца, на берегу озера Важе. Со всех сторон она окружена густыми вековыми лесами, которые придают ей уединенный, суровый вид. Основана пустынь в первой половине XVI столетия учеником преп. Александра Свирскаго преп. Никифором и сотрудником его преп. Геннадием. Не владея достаточными материальнымя средствами, обитель пришла в упадок и в 1764 г. была закрыта и обращена в приход, приписанный к Александро-Свирскому монастырю. В 1846 г. ей вновь была возвращена самостоятельность. Управляет немногочисленной братией игумен. В пустыни два храма: во имя Всех Святых, в котором почивают под спудом мощи препп. Никифора и Геннадия, и второй храм в честь Преображения Господня. В Петербурге за Невской Заставой имеется подворье пустыни с храмом.

После революции 1917 г. монастырская жизнь прервалась. В 1918 г. на землях Задне-Никифоровской пустыни возникла монашеская коммуна, заведующим которой стал казначей пустыни монах Стефан. В ноябре 1920 г. хозяйство Задне-Никифоровской пустыни перешло в ведение уездного отдела образования, организовавшего здесь совхоз и при нем детскую колонию имени Зиновьева. В колонии жило 32 несовершеннолетних подростка, которые трудились в хозяйстве. Пяти монахам, по свидетельству которых в новых условиях хозяйство упало, разрешили остаться при закрытой обители в качестве работников; они занимали лишь одно небольшое помещение. Богослужения совершались в одном храме, другой был передан колонии под организацию театра (его так и не удалось открыть). В 1922 г. земли монастыря взяла в аренду артель финских эмигрантов «Райвая», члены которой выступали за окончательное выселение монахов; последние добивались разрешения жить в доме у монастырской ограды, владеть храмами и иметь небольшой участок земли для обеспечения себя продуктами.

В 1922 или 1923 г., во время массовых репрессий монашествующих, иноки Важеозерской обители были расстреляны на территории монастыря. В 1935 г. пустынь была разорена, иконы, служебные книги и монастырские архивы, погост, братский корпус, монастырская стена были уничтожены. На территории монастыря началось строительство Интерпоселка. Храм Всех Святых использовался как кинозал и столовая, в Преображенском храме был спортзал. Колокольня была снесена, а храмы обезглавлены. Кладбище монашествующих снесено и часть участка использовалось как отхожее место. После 1945 года в стенах бывшей обители расположились колония для несовершеннолетних и психиатрическая больница.

Возрождение обители началось в 1991 г., тогда монастырю был возвращен юридический статус. Монастырь был возрождён как женский. Были восстановлены Преображенский храм, колокольня, каменный зимний храм Всех Святых и надвратная церковь прп. Иоанна Рыльского. С ноября 2000 г. монастырь преобразован в мужской. В 2000 г. в Важеозерский мужской монастырь были перенесены мощи блаженного инока Владимира, чудотворца, постриженника Важеозерской пустыни, 30 ноября епископом Выборгским Назарием благочинному Важеозерского Спасо-Преображенского монастыря иеромонаху Иоанну был передан мощевик с частицами мощей святого благоверного князя Александра Невского.

Послание митрополита Петрозаводского и Карельского Константина по случаю 75–летия Победы в Великой Отечественной войне.

Дорогие жители Карелии, ветераны войны, братья и сестры!

Христос Воскресе!

Сердечно поздравляю Вас с 75 – летием Победы в Великой Отечественной войне!

День Победы – праздник удивительный, наполненный Пасхальной радостью и страданием, праздник всенародного подвига и любви к Родине.

Святая Церковь призывает вспомнить в молитвах всех, кто защищал родную землю, свой многострадальный народ и свою веру в годы Великой Отечественной. Всех, кто участвовал в боях, кто трудился в тылу, кто испытал муки плена, оккупации, блокады, кто возрождал страну из руин после войны – всех тех, кто душу свою положил за други своя (Евангелие от Иоанна 15:13) и претерпел до конца все ужасы и тяготы войны, чтобы будущие поколения жили в независимом и свободном Отечестве. Войны имеют различные причины: экономические и политические, существуют конфликты цивилизаций. Но в последних глубинах, пускай и не явно, а сокровенно лежит религиозная идея, начиная с библейских времен – с противостояния Каина и Авеля. Наша поруганная богоборческими властями Родина встретила Великую Отечественную войну «Союзом воинствующих безбожников», убитыми, зверски замученными тысячами священнослужителей, монастырями, превращенными в тюрьмы, разграбленными и взорванными православными храмами. Два миллиона воинов попали в плен врагу в первый месяц войны. Казалось, грядет неотвратимое наказание за отступление народа от Бога, за клятвопреступление и легковерность. Правительство покинуло Москву, остававшуюся со взорванным Храмом Христа Спасителя, построенным во славу победы России над Наполеоном и его многочисленными европейскими союзниками. По политическим соображениям военного времени (чтобы тылы были спокойными) нацисты не препятствовали православным открывать на оккупированных территориях храмы и совершать богослужения. Совершая этот, казалось, верный пропагандистский и беспроигрышный ход в 1941 году, идеологи нацизма все же стратегически проиграли. Не смогли немцы оценить силу патриотизма, заложенную в Русской Православной Церкви. Наша Церковь с первого же дня войны, несмотря на собственное тяжелейшее положение, духовно и материально поддержала свой народ и вдохновила его на подвиги. Вспомним, что в первый день войны, за одиннадцать дней до сталинской речи, сугубо по личной инициативе Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) написал свое знаменитое «Послание пастырям и пасомым Христианской Православной Церкви»: «Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину… Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени… Наши предки не падали духом и при худшем положении, потому что помнили не о личных опасностях и выгодах, а о священном своем долге пред Родиной и верой, и выходили победителями. Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь нам дарует победу». А в 1945 году на Поместном соборе Русской Православной Церкви Патриарший Местоблюститель, митрополит Алексий (Симанский) особо подчеркнул, что «вещественные жертвы» Церкви были лишь малой долей в общем деле помощи, которую Церковь оказала Отечеству в трудную годину. На самом деле это были необходимые, значимые жертвы, выразившиеся в сборах денежных средств, продуктов питания, драгоценностей и других предметов на нужды обороны страны и Красной армии, на бронетанковую колонну «Дмитрий Донской» и эскадрилью бомбардировщиков «Александр Невский». Главное, Церковь, как заботливая и любящая Мать, «поднимала дух безмерной любви к Родине, волю к победе», давала «утешение страждущим, скорбящим, унывающим». Она показывала людям, что наступил момент истины, когда в сложных обстоятельствах в человеке пробуждается мощная духовная энергия, проявляющаяся в жертвенном служении и любви к ближнему. У нашего противника было по другому: государственная национал – социалистическая идеология воспитывала «сверхчеловеков», с презрением относившихся к другим людям. Священная война с фашистской силой темною – с оккультным Третьим Рейхом, носила, в том числе, и религиозный характер. Нападение на СССР произошло 22 июня в день летнего солнцестояния, главного праздника СС. Гитлер стремился заручиться поддержкой демонических сил, не зная, что в России этот день тогда пришелся на неделю «Всех Святых в земле русской просиявших». Наши святые стали той духовной стеной, о которую разбились бронированные армады оккультного Третьего Рейха, в котором магия сочеталась с высочайшими достижениями науки. Новая религия для «сверхчеловеков» была смесью тибетского буддизма, германского язычества, гностицизма и магии. Христианство, по убеждению национал — социалистов, во всех его проявлениях должно было постепенно исчезнуть. Оккультизм – это тайные учения и культы, выражающие стремление человека проникнуть в духовный мир, познать высшие силы и, овладев ими, занять место Бога, став «сверхчеловеком». Такому Бог уже не нужен. Из сатанизма нацисты черпали энергетическую подпитку. Посвященных в высшие чины эсесовцев астрологи и маги учили технике коммуникации с так называемыми Тайными Учителями или Неизвестными Сверхлюдьми, якобы, незримо руководящими всем происходящим на нашей планете. Это знание — силу нацистские бонзы называли «оружием богов», оно, по их мнению, было способно уничтожить Самого Иисуса Христа. Главарь СС Гиммлер говорил: «Христианство – это чума, это моровая язва мировой цивилизации должно быть уничтожено. Если это не удастся сделать нашему поколению, значит, не удастся сделать уже никому». При этом свой «Тысячелетний Рейх» они называли государством научного материализма. Для рядовых обывателей астрология и оккультизм были запрещены. Нацистским «магам» действительно удалось произвести в недрах германского народа психофизический взрыв небывалой силы. Они не только создали самую передовую и мощную военную машину, но и возбудили в народе еще более мощную идеологическую энергетику. Для высших посвященных уже не было речи о вечной Германии или национал-социалистическом государстве, речь шла только о построении Нового мирового порядка, о воспитании человека-бога, о приготовлении к приходу посланника темных властей. Он должен был сокрушить на земле равновесие духовных сил. Одним из таких посланников был Гитлер. «Дети! последнее время, — восклицает зритель божественных тайн апостол Иоанн Богослов. — И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» (Первое послание Иоанна 2:18). Гитлер – один из «многих антихристов», при нем появилась нумерация заключенных в концлагерях, как одна из ступенек построения Нового мирового порядка. Такие люди приобретают тайные знания, гордятся ими, а потом теряют абсолютно все. В нашей стране, наоборот, во время войны начался процесс собирания, восстановления, искупления. В 1937 году состоялась перепись и анкетирование населения СССР. Больше половины советских людей не побоялись написать, что верят в Бога. Выяснилось, что формально господствует насильственный государственный атеизм, а по сути – царствует в душах и сердцах Бог. Таков был народ победитель! Когда враг вступил на нашу землю, многие люди вознесли свои молитвы к Богу, появилась вера в победу. И одумались власти, и взмолились военачальники. В годы войны постепенно произошел поворот правительственного сознания, рухнули символы богоборческой власти. Был отменен Интернационал как государственный гимн, введены погоны, возрождена Гвардия. Засияли ордена святого Александра Невского и непобедимого адмирала, отличавшегося редким благочестием и религиозностью Федора Ушакова, недавно причисленного к лику святых. Поразительны были случаи прихода к вере из комсомольского атеизма. Генетической памятью можно объяснить такое парадоксальное сочетание советского и православного начал как, например, слова из солдатских писем – «Завтра мы переходим в наступление… Сегодня я вступил в партию…Мама, помолись за меня Богу». Сталин, если можно так сказать, объединил «красных» и «белых», людей разных социальных взглядов и национальностей в одном порыве – в деле защиты Отечества. Отсюда и война – Великая и Отечественная. Но не только политически изменилось мировоззрение руководителя советского государства. Постепенно происходило еще и духовное его преображение. Сталин послушал старицу Матрону и остался в Москве, хотя правительство было эвакуировано. Таким образом, если Гитлер и высшие эсесовцы получали энергетическую подпитку от общения с демоническими силами, то Верховный Главнокомандующий и многие из генералитета обращались к Богу, Пресвятой Богородице и православным подвижникам. Святая Русь, Церковь Небесная и земная, пришли на помощь и помогли своему Отечеству. В эти пасхальные дни празднования Победы вспомним, что власть официально разрешила праздновать день Святой Пасхи в 1942 году, когда ситуация была самой тяжелой за все годы войны. И с тех пор Пасхальные богослужения не прекращаются. Символичен календарь знаменательных дат Отечественной войны. 7/20 апреля 1941 г. православные люди праздновали Пасху Христову, а немцы отмечали день рождения своего фюрера – это скрытое начало духовного противостояния: после рождения всегда следует смерть, а Пасха – это победа над смертью. Ноябрьское контрнаступление Красной Армии под Москвой в 1941 году началось в день памяти св. благ. Князя Александра Невского (6 декабря); Прохоровское сражение произошло в день первоверховных апостолов Петра и Павла 12 июля 1943 г.; Киев был освобожден в день прославления иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в 1943 г.; в день Сретения иконы Божией Матери Владимирской был избран в Москве первый после святителя Тихона Патриарх Московский и всея Руси Сергий. Справедливость восторжествовала и для оболганного, свергнутого и убитого Царя Николая II. Сегодня мы понимаем, что ради русской Победы над немцами, которая наступила только 9 мая 1945 г., Главнокомандующий Государь принес себя в жертву в 1917 году и был убит 17 июля 1918 года. А 17 июля 1944 года в Москве состоялся «марш побежденных», на котором под конвоем провели почти 60 тыс. немецких военнопленных группы армии «Центр», разгромленных в ходе операции «Багратион». Вспомним, что Германия много способствовала сокрушению Российской империи в 1917 году. Мы видим, что Царская жертва ради победы над немцами была не напрасной. Русский народ нашел в себе такие духовные силы, что одолел непобедимую по человеческим меркам силу – германский рейх и водрузил Победное знамя над Рейхстагом, осуществив мечту Николая II через четверть века. Нужно сказать, что Царь Николай II внес и существенный материальный вклад в нашу Великую Победу. Многие его прижизненные технические новшества, как, например, железные дороги, корабли, укрепления сослужили службу и во время Отечественной войны, многие командующие были выпускниками николаевских военных училищ. Эти и многие другие факты свидетельствовали о том, что не оставил Господь Бог нашу Родину, что сохранился над ней Покров Богородицы, явленный с обретением иконы Божией Матери «Державная» в день свержения самодержавия. Самодержавие – обозначает суверенитет власти, независимость русского государства. Гитлер покончил с собой выстрелом в рот 30 апреля. Это день накануне Вальпургиевой ночи. Ночь на 1 мая – разгул бесовщины, одна из наиболее благоприятных дат в сатанинском календаре для жертвоприношений. Похоже на то, что фюрер сделал это специально, чтобы обеспечить себе наилучшее перевоплощение. Однако, его обширная жертва была напрасной. В этот же день над Рейхстагом было водружено знамя Победы. Промыслительно также, что День Победы 9 мая 1945 г. пришелся на перенесенный (по православному церковному календарю из-за Пасхи) день памяти святого великомученика Георгия Победоносца, небесного покровителя русского воинства и маршала Георгия Жукова, который принимал безоговорочную капитуляцию от Германии. Главой государства (после самоубийства Гитлера) и главнокомандующим вооруженными силами Германии с 30 апреля по 23 мая 1945 г. был гросс-адмирал Карл Дениц. Фамилия Дениц у православных ассоциируется с Денницей – Люцифером. Пророк Исаия восклицает: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы…» (Библия, Книга пророка Исаии 14:12). Это символично – Святой Георгий победил Денницу. Это назидательно, если вспомнить что война с Наполеоном, первая в истории России война также с объединенными силами Европы, окончилась вступлением в Париж русских войск в Пасхальные дни 1814 г. под перезвон Пасхальных колоколов. А Храм Христа Спасителя – восстановлен! Каждый год, в День Победы 9 мая, во всех православных храмах совершается поминовение воинов, жизнь свою положивших за веру, Отечество, народ, и возносятся молитвы о Божией помощи ныне живущим, хранящим память о великом подвиге предков. Вознесем же и мы свои благодарственные молитвы Богу за дарованную Победу, которая и по смыслам, и по датам неотделима от Праздника Воскресения Христова. Эту Победу мы должны героически защищать нашей памятью. Поэтому желаю всем, трудящимся на поприще служения Отечеству, душевной крепости, мирного неба, здоровья, семейного благополучия, помощи Божией в ваших добрых делах и начинаниях. В Великий День Победы да исполнятся все сердца радостью о Воскресшем Спасителе мира. Да звучит повсюду торжествующее Пасхальное благовестие:

Христос Воскресе!

Воистину Воскресе!

С благословением,

+ КОНСТАНТИН

Митрополит Петрозаводский и Карельский,

Глава Карельской митрополии,

Председатель Синодальной богослужебной комиссии

г. Петрозаводск,

2020 год