В современном синодальном переводе Библии на русский язык говорится, что когда родился Иисус, пришли «волхвы с востока». Кто же они и откуда они пришли? И среди святых отцов церкви и среди ученых толкователей по этому вопросу нет единства. Б.И.Гладков в работе «Толкование Евангелия» приводит все имеющиеся точки зрения:

«Когда родился Иисус, пришли в Иерусалим волхвы с востока. Волхвами назывались люди ученые, обладавшие большими знаниями, в особенности в области астрономии. В Вавилоне и Персии они пользовались особым уважением, бывали жрецами и советниками царей. Говоря, что пришли в Иерусалим волхвы с востока (Мф. 2, 1), Евангелист не поясняет, откуда именно они пришли. Иустин мученик, Епифаний и Тертуллиан полагали, что волхвы пришли из Аравии; Иоанн Златоуст и Василий Великий — из Персии, а Блаженный Августин — из Халдеи. Вероятнее всего, они пришли из страны, составлявшей прежде Вавилонское царство, так как там, во время семидесятилетнего плена евреев, предки волхвов, явившихся в Иерусалим, имели возможность узнать от ученых евреев, что они ждут Избавителя, Великого Царя, Который покорит весь мир; там же жил пророк Даниил, и из откровения ему о седьминах волхвы могли знать приблизительно и время пришествия этого Царя; — там же, наконец, должно было сохраниться предание и о пророчестве волхва Валаама (времен Моисея), сказавшего: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля (Числ. 24, 17; см. также Ис. 11, 10-16; 60, 6)». http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/gladkov/txt04…

Где же искать ответ на этот интересный и трудный вопрос? Возможно, ответ в армянском переводе Библии, которая дословно в переводе на армянский «Дыхание Господа», выполненном в начале V века Св.Месропом Маштоцом – бывшим солдатом, ставшим христианским миссионером и создателем армянского алфавита в сотрудничестве с патриархом Св.Сааком Партевом. Этот перевод считается специалистами одним из лучших. Кроме того, столь раннее время ее перевода, когда еще были живы в первых христианских общинах предания о евангельских временах и необходимость передать в точности смысл события, позволяют, на наш взгляд, отнестись к армянскому переводу Библии, как к решающему источнику.

Вместо «волхвов» в армянском тексте сказано «маги», а так на Востоке называли зороастрийских священников. В нашу задачу не входит подробный разбор этой религии, поэтому обратим внимание только на те обстоятельства, которые имеют отношение к нашим поискам. Заратуштра, увидев, в Иране «поклонение твари», усомнился в истинности тогдашней религии и, уединившись в горах, предался размышлениям об истине. На его примере мы очень красноречиво видим, как силу человеческого разума, – Господь сотворил человека по образу и подобию своему», – так и необходимость Откровения для истинного Богопознания.

Убедив тогдашнего иранского шаха отказаться от язычества, он предложил, по его мнению, подлинную религию. Суть ее заключалась в идее двух Творцов – Доброго Ахурамазды и злого Аримана. По мнению Заратуштры, не мог Всеблагой Создатель творить злое – смерти, болезни, ядовитых животных, иссушающие жаром пустыни и т.п. Жизнь же человеческая есть постоянный выбор в сердце между добром и злом. Однако самое удивительное, что в учении Заратуштры есть таинственное указание на Саошьянта – Спасителя мира. Не потому ли по неисповедимым путям Господним младенцу Христу одними из первых пришли поклониться зороастрийские священники?

Есть и еще одно интересное свидетельство в пользу зороастрийской гипотезы. В 614 г. Иранский шах Хосров из династии Сасанидов, взяв Иерусалим, сжег Храм Гроба Господня, но, не тронув Животворящего Креста, который приказал сохранить и впоследствии передал Крест и Копие Римскому императору Ираклию. Почему он так парадоксально поступил? Когда я был в Святой Земле, один из священников рассказал мне старинное предание, что войдя в храм, Хосров увидел икону «Рождества Христова», на которой были изображены лица в персидских одеяниях. Немало удивившись, он повелел не уничтожать ни одну из христианских реликвий.

В чем же смысл или сверхидея этой истории? Возможно, я беру на себя слишком многое, но на мой взгляд смысл в том, что суть Христианства не в книжничестве – бесконечных псевдофилософских спорах, не в фарисействе – обрядоверии и преувеличенной сосредоточенности на всем внешнем и не в болезненном мистицизме – нескончаемом поиске святых икон и непонимания, что «Дух дышит, где хочет» и на Небе нет секций.

Вера Христова – прекрасная тайна и «неисследимы и непостижимы пути дивного твоего смотрения о нас, Господи Спасителю!»

Новогодние праздники остались далеко позади. Более того, многие истосковались по теплу и яркому солнышку, все чаще приговаривая: «Дедушка Мороз уходи». Однако, независимо от времени года, вам будет интересно узнать историю о волхвах — трех загадочных гостях маленького Иисуса.

Древние книги о волхвах

Известие о визите загадочных восточных мудрецов к младенцу Христу содержится только в одном из четырех Евангелий — от Матфея. У Луки волхвов заменяют простые пастухи, а у Марка и Иоанна это событие вообще не упомянуто — правда, там рассказ начинается не с рождения Иисуса, а с его крещения во взрослом возрасте.

У Матфея же сказано, что волхвы с Востока увидели на небе необычайно яркую Звезду, возвещающую, что родился царь Иудейский, и решили поклониться ему. В Древней Руси волхвами называли не только жрецов старой языческой веры, но и всех чародеев, предсказателей и колдунов.

Волхвы (художник Джеймс Тиссо)

В Славянской Библии этим словом переведено греческое (и латинское) «маги», имевшее немного другое значение. Маги были жрецами у мидян, персов и других народов Ближнего Востока; им приписывались многие волшебные способности, включая умение предсказывать будущее по звездам.

Библейский пророк Даниил получил от вавилонского царя Валтасара звание главного мага (раб-маг). Позже цари Персии приняли зороастрийскую веру и начали бороться с магами. Те активно сопротивлялись и сумели даже посадить на персидский трон самозванца из своих — но в итоге были побеждены и ко времени, когда жил Иисус, превратились в бродячих гадателей и астрологов.

Поклонение волхвов (художник Франческо ди Симоне)

Новый Завет этих исторических тонкостей не знает, маги в нем — люди богатые и могущественные, отправившиеся в путь с целой армией слуг и богатыми подарками. Евангелист Матфей повествует, как волхвы-маги прибыли в Иерусалим к царю Ироду и напрямик спросили у него: «Где родившийся царь Иудейский?» Естественно, Ирод встревожился: о каких-либо царях, кроме себя, он не слышал и слышать не хотел.

Допросив собственных мудрецов, он узнал, что, по пророчествам, новый царь должен родиться в городке Вифлеем недалеко от столицы. Тогда он попросил волхвов: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Звезда в это время по-прежнему сияла на небесах, и хорошо понимавшие ее знаки гости легко нашли дом, где жил Иисус с его матерью Марией. «Падши, поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».

Этим подаркам богословы давно приписали священный смысл. Золото означало царскую власть, ладан — власть священническую, смирна, или миро, использовалась для бальзамирования трупов, а это означало, что Иисусу суждено умереть ради спасения человеческого рода.

Миром в евангельском повествовании Мария Магдалина омыла ноги Спасителя, им же было умащено его тело перед погребением. Выразив почтение малышу, волхвы разбили у его дома лагерь и в ту же ночь увидели вещий сон, возвестивший, что Ирод хочет обмануть их и погубить маленького Иисуса. Тогда они решили не возвращаться в Иерусалим и отправиться домой другой дорогой.

После этого мужу Марии Иосифу — тоже во сне — явился ангел Господень, приказавший о ему бежать с семьей в Египет, «ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Иосиф послушался, после чего в Вифлееме случилось печально знаменитое избиение младенцев — по приказу Ирода были убиты все дети младше двух лет.

По подсчетам историков церкви, тогда погибло до 1400 невинных детей, хотя все население города вместе с округой было немногим больше.

Когда террор стих, семейство Иисуса вернулось в Иудею — точнее, в Назарет, где Спаситель и жил с тех пор, получив прозвище Назаретянин (ха-Ноцри). Ничего не зная обо всех этих событиях, волхвы «отошли в страну свою» — и исчезли со страниц Священного Писания.

Богословские споры

Избиение младенцев

Это исчезновение не устроило многочисленных богословов, на свой лад продолживших рассказ о загадочных гостях с Востока.

Первым делом завязалась полемика о том, когда состоялся их вояж в Вифлеем. Одни авторы считали, что это произошло сразу после рождения Иисуса. В популярном апокрифическом Протоевангелии Иакова говорилось, что визитеры явились прямо к пещере (вертепу), где родился Спаситель, хотя в Евангелии речь явно идет о доме.

Другие, как Иоанн Златоуст, были уверены, что волхвы увидели звезду за много лет до того и предсказали по ней будущие события.

Третьи, напротив, утверждали, что мудрецы появились в Вифлееме лишь через два года после рождения малыша — именно поэтому Ирод велел казнить детей начиная с этой даты. Это больше похоже на правду: путь из Персии или Аравии до Палестины занимал не меньше двух месяцев, а волхвы с их большим караваном двигались бы еще медленнее.

Кстати, жестокий царь Ирод на самом деле умер за четыре года до принятой церковью даты рождения Христа, что вообще ставит под вопрос всю описанную в Евангелии от Матфея историю. Историки не раз пытались подобрать более подходящую дату, а астрономы — найти звезду, за которой следовали пришельцы.

Одни считали ее кометой, другие — Сириусом, который в последние годы до нашей эры отличался необычной яркостью. Но волхвы должны были быть настоящими магами, чтобы по одному только положению звезды на небе отыскать в чужой стране незнакомого им человека.

Дискуссия о дате вифлеемского поклонения породила другой вопрос — откуда все-таки явились гости и сколько их было? По количеству подарков решили, что волхвов трое, хотя некоторые источники называют другое число — 6 или 12.

В V-VI веке святой Кесарий Арльский впервые назвал их царями, и тогда же появилась версия, что они правили в трех языческих странах — Персии. Аравии (или Индии) и Эфиопии. Соответственно, их стали изображать с разным цветом кожи, а заодно и разного возраста. Дали им и имена: молодой человек европейского вида стал называться Каспаром, темнокожий мужчина — Бальтазаром (Валтасаром), а пожилой седобородый «азиат» — Мельхиором. Откуда взялись эти имена?

Скульптуры волхвов

Второе явно взято у вавилонского царя, однако в нем, как и в третьем, слышатся также имена языческих богов — Баала и Молоха. В первом видят халдейское имя или прозвище Гизбар («казначей»), упоминаемое в Библии.

То, что волхвы получили имена древних богов, не случайно — они должны были символизировать языческий мир, склонившийся перед новорожденным Христом. Однако эти имена появились не сразу: сирийцы называли волхвов Гормизд, Яздегерд и Пероз, греки — Апелликон, Америн и Дамаскон, евреи — Магалат, Галгалат и Серакин. Были и другие варианты — например, в сочинениях отцов церкви упоминался четвертый волхв, которого звали Артабаном.

Но уже в VI веке мозаика в итальянской Равенне изображала трех магов со знакомыми всем именами. На них — персидские халаты и войлочные колпаки как у обобщенных «восточных людей». Такими же они изображались в церкви Рождества Христова в Вифлееме — именно поэтому ее пощадил персидский царь Хосров II Парвиз, захвативший Палестину и разрушивший там все христианские храмы.

Различия в традициях на Востоке и Западе

Со временем католический Запад и православный Восток разошлись, помимо всего прочего, и в отношении к волхвам. Первый превратил их встречу с Иисусом в особый праздник Богоявления, отмечавшийся 6 января.

Считается, что в этот же день произошло Крещение Христа, и в православии эти два праздника объединились, а поклонение волхвов отошло к третьему — Рождеству, которое стали праздновать 25 декабря, в день древнего праздника солнцестояния.

В Европе это празднество часто совпадало с началом нового года, и его главным героем был «лесной дед» — ему приносили жертвы, в его честь украшали деревья и водили хороводы. В некоторых странах этот персонаж приобрел христианские черты, подобно французскому Пер Ноэлю или итальянскому Баббо Натале — то и другое означает «рождественский дед».

У других народов он остался языческим, как финский Йоулупукки («рождественский козел») или шведский Юлениссе («рождественский гном»). Недовольная этим церковь выдвинула альтернативу — святого Николая, память которого праздновалась в декабре. Этот добрый святой, известный сперва в Голландии, а потом и во всем мире как Санта- Клаус, уже не требовал кровавых жертв — напротив, дарил подарки детям, которые в прошедшем году вели себя хорошо.

Особняком стояла Испания, где нелегкое дело раздачи подарков было доверено не кому-нибудь, а трем волхвам — здесь их называют Los reyes magos, или «короли-волшебники». Еще в Средние века испанцы устраивали 5 января, в канун Богоявления, красочные костюмированные шествия, участники которых бросали в толпу конфеты и орехи.

В этот день в храмах освящают мелки, которыми пишут на домах СМВ — первые буквы не только имен волхвов, но и латинской фразы Christus Masionem Benedicat («Да благословит Христос этот дом»). По улицам ходит «королевский почтальон», которому дети вручают записки с просьбами о подарках (сегодня письмо можно отправить и по электронной почте). Ложась в этот день спать, они оставляют на столе стакан молока и печенье для осликов, на которых волхвы развозят поклажу. А проснувшись, находят в своих башмаках или возле них желанный подарок — если, конечно, хорошо себя вели.

Озорники получали вместо игрушек и сладостей кусок угля, который в наши дни заменяют жженой карамелью. На праздничный стол в этот день подают «королевский крендель» с цукатами и изюмом, в который запекают бобовое зернышко; того, кому оно достанется, в будущем году ждет удача.

Хотя в других европейских странах волхвам не досталась такая почетная роль, они остаются непременными участниками рождественских торжеств. Издавна в людных местах, в том числе в храмах, выставлялись вертепы — красочные сцены Рождества, где непременно находили свое место волхвы, их ослы, верблюды и прочее экзотическое окружение.

Рождественский вертеп

Конечно, этот сюжет не остался без внимания средневековых иконописцев и художников Возрождения. Особенно впечатляет Капелла волхвов в флорентийском палаццо Рикарди, расписанная в XV веке Беноццо Гоццоли: всю площадь ее стен занимает грандиозная процессия из 150 фигур, куда органично вписались волхвы, пастухи, ангелы, святые и конечно заказчики фрески — члены семейства Медичи.

Народная любовь к волхвам росла из века в век, и церковь не могла остаться в стороне от этого процесса. В XIII веке итальянский монах Иаков Ворагинский создал популярный сборник житий святых «Золотая легенда», куда вошли и жизнеописания трех магов. Согласно автору — а точнее, пересказанной им легенде, — Мельхиор, Бальтазар и Каспар были крещены апостолом Фомой, стали епископами и приняли мученическую смерть.

Нажмите на картинку, чтобы увеличить изображение

Считается, что Фома (тот самый «неверующий», уверовавший после Воскресения Христова крепко и навсегда) закончил свои дни в Индии; Марко Поло посетил его гробницу в Малабаре, рядом с которой находилась часовня в память трех волхвов. Конечно, вряд ли эти неутомимые странники могли забраться так далеко, но в любом случае они вместе проповедовали христианство и погибли тоже вместе.

Современник Иакова, немец Иоанн из Хильдесхайма, в своем сочинении «Легенда о трех святых царях» пишет, что их мощи в IV веке отыскала у истоков Евфрата благочестивая Елена, мать императора Константина. Они были с величайшими почестями помещены в одном из храмов недавно основанного Константинополя.

Интересно, что в персидском городке Сава близ Тегерана находилась еще одна гробница волхвов — о ней писал позже Марко Поло. Из Византии драгоценные реликвии перекочевали в Милан, а в XII веке разоривший этот город германский император Фридрих Барбаросса увез их с собой.

В награду за денежную помощь в снаряжении войска мощи были подарены архиепископу Кельна Райнальду фон Дасселю. После этого в город начали стекаться паломники со всей Европы, старый собор оказался мал для них, и церковники начали строительство нового. Кельнский собор, заложенный в 1248 году, стал самым продолжительным «долгостроем» в истории — его возводили более 600 лет.

О ковчеге

Задолго до окончания стройки в Келньский собор был торжественно перенесен ювелирный шедевр — Ковчег для хранения останков волхвов, над которым 30 лет работал искусный мастер Николаус из Вердена.

Этот массивный ларец длиной 220 сантиметров, шириной 110 и высотой 153 сделан из дерева и покрыт золотыми и серебряными пластинами, на которых отчеканены фигуры святых. Ларец украшают больше тысячи драгоценных камней и 300 античных камей. Там находятся мощи не только волхвов, но и мучеников Феликса и Набора Сполетских.

Одна из стенок ковчега сделана съемной — 6 января, в день Богоявления, она снимается, и верующие могут смутно разглядеть в полумраке три черепа в золотых коронах. Ученые давно пытаются исследовать останки; говорят даже, что такое обследование уже состоялось, и обнаружило, что кости принадлежат троим мужчинам разного возраста, умершим… в XII веке. Впрочем, никаких официальных данных на этот счет пока нет.

Ковчег трех королей

Жители Кельна гордятся «своими» волхвами не меньше испанцев. На гербе города изображены три золотые короны, а 6 января, объявленное Днем святых королей, празднует весь город.

В канун этого дня дети в белых балахонах ходят по домам и поют колядки во славу волхвов. На домах, как и в Испании, пишут на счастье буквы СМВ, а на елку вешают изображения Мельхиора, Бальтазара и Каспара на верблюдах. В магазинных витринах выставлены нарядные вертепы, а на площадях устраивают представления, изображающие Богоявление, к радости многочисленных туристов.

Появление дедушки Мороза

В православной России Новый год прежде отмечался в сентябре или марте, поэтому ни волхвы, ни святой Николай не были причастны к этому празднику. Петровская реформа календаря сблизила нас с Европой и поставила на повестку дня изобретение новогоднего «божества»; после долгих поисков им стал фольклорный «дедушка Мороз», впервые представший перед публикой в 1842 году в сказке В. Одоевского «Мороз Иванович». Постепенно он научился делать то же, что его западные коллеги, — дарить подарки, щеголять в нарядной шубе и устраивать шумное веселье, которое ничуть не портили снег и холод.

Как ни странно, именно в православной Греции сохранилась еще одна реликвия волхвов — а именно дары, которые они преподнесли маленькому Иисусу. По преданию, Мария бережно сохранила их и позже передала Иерусалимской церкви, которую возглавил ее пасынок Иаков.

Позже византийский император Аркадий перенес их в Константинополь, где они и находились до взятия города турками-османами. Когда это случилось, султанша Мара, дочь сербского князя Георгия Бранковича, сумела спасти реликвию и пожертвовала ее монастырю Святого Павла на Афоне, где жили сербские монахи. По легенде, она хотела лично внести ларец с дарами в монастырь, но ее остановил голос, напомнивший, что женщинам нет хода на Святую Гору.

Мара не обиделась и вместе с ларцом пожертвовала обители деньги на обустройство. Дары волхвов и сегодня хранятся в монастыре; это 28 золотых пластинок, украшенных тонким филигранным орнаментом. К некоторым из них присоединены проволочки, на которые нанизаны маленькие шарики ладана и смирны.

Два тысячелетия спустя (впрочем, их подлинного возраста никто не знает) они по-прежнему благоухают и, говорят, исцеляют больных, приезжающих сюда издалека. Самым везучим паломникам монахи разрешают поднести к уху одну из золотых пластин и послушать исходящий от нее звук — как будто далекий шепот на давно забытом языке…

Трех волхвов издавна считают покровителями путешественников, поэтому в средневековой Европе их именем часто называли трактиры и гостиницы. Легенда о них тоже проделала долгий путь — от Испании до Индии, от Кельна до Афона. Как и Санта-Клаус, в сознании сегодняшних людей эти три восточных мудреца сильнее связаны не с евангельской историей, а с чудесами, подарками, ожиданием праздника — всем, что приносят нам Рождество и Новый год.

Читать про: волхвы , Рождество , Иисус Христос Класс! Отправить Отправить

В минувшем году своего рода сенсацией стала публикация на русском языке книги авторитетного французского историка Жана-Кристиана Птифиса «Иисус. Жизнеописание Христа. От исторической реальности к священной тайне».Книгу можно купить и прочитать, и вряд ли интересующийся темой человек пожалеет о покупке, а сейчас приведем лишь несколько фрагментов из текста, касающегося праздника Рождества, а точнее его самого яркого во всех смыслах символа – Вифлеемской звезды волхвов.»17 декабря 1603 года в пражском замке официальный астроном императорского двора Иоганн Кеплер наблюдал, как в одной точке в созвездии Рыб встретились Юпитер и Сатурн. Встреча сопровождалась ярким свечением. Выглядело это так, как будто на небе появилась крупная звезда, видимая невооруженным глазом. А 9 октября 1604 года к этим двум планетам присоединился Марс.Путем вычислений Кеплер установил, что в предыдущий раз такое явление произошло в 7 году до н. э. Тогда он вспомнил о сочинении португальского раввина Исаака Абрабанеля, утверждавшего, что Мессия должен был явиться, когда Юпитер и Сатурн объединят свой свет в созвездии Рыб.Кеплер несколько раз повторил свои вычисления и, наконец, пришел к выводу, что Вифлеемская звезда – природный, а не сверхъестественный феномен, а Иисус родился не в 1 году, как считал монах Дионисий Малый, а в 7 году до н. э. Долгое время ученые отвергали это открытие.Все изменилось в 1925 году, когда немецкий востоковед Петер Шнабель изучил сотни табличек из обожженной глины, найденных несколькими десятилетиями раньше в Аббу-Хаббе, древнем шумерском поселении в 32 км к югу от Багдада.Шнабель обнаружил календарь, уточняющий, что встреча планет трижды произошла в 305 году эры Селевкидов, то есть в7-6 годах до н. э. Как тут не вспомнить тексты Матфея и Иосифа Флавия о звезде, которая то появлялась, то исчезала. Современные астрономы повторили эти вычисления и полностью подтвердили эти движения планет.В Халдее, Древней Вавилонии, была особая каста священников-прорицателей, которые в течение столетий наблюдали за небесными светилами и толковали сны и предсказания. Для этих знатоков одновременно астрономии и астрологии звезды были важнейшим связующим звеном между небесным миром и миром людей. По траектории звезд можно было прочесть посланные богами сообщения. Каждой стране соответствовали один из знаков зодиака и одна из планет.Почему астрономы из Месопотамии так заинтересовались событием, которое не касалось их напрямую, что отправились в путь длиной примерно полторы тысячи километров через пустыни и оазисы, по пыльным тропам караванщиков?И тут особую ценность приобретает предположение историка Кристофера Уолкера: «Если волхвы все-таки существовали, я думаю, что есть лишь одно правдоподобное объяснение этому: они были евреями из диаспоры».Если это верно, в братстве халдейских прорицателей были иудейские астрологи, поселившиеся на Евфрате после изгнания евреев из Иудеи и не забывшие характерные для своей родной среды мессианские ожидания. Действительно, в сознании евреев звезда была символическим светильником, означающим скорый приход Мессии.Самое древнее изображение звезды – символа рода Давида – обнаружено на печати, датированной 7 веком до н. э. Род Назореев свое второе селение, стоявшее рядом с Назаретом, назвал Кохаба («звезда»)…Таким образом, ничто не мешает предположить, что в 7 году до н. э. некоторые из этих ученых иудеев поняли то, что не могли расшифровать их собратья-халдеи. И пришли к выводу, что рождение Мессии Израиля неизбежно.Волхвы присоединились к сирийским и вавилонским купцам и их тяжело нагруженным верблюдам. Астрологи не могли и подумать о том, чтобы проделать путь в одиночку, поскольку на путешественников часто нападали грабители. Через шесть недель волхвы прибыли в Иерусалим…»Цель книги «Иисус. Жизнеописание Христа. От исторической реальности к священной тайне», как пишет в прологе сам Жан-Кристиан Птифис, – попытаться создать набросок исторического портрета Христа и дать самое правдоподобное истолкование событий его жизни с помощью средств современной науки.Для этого автор попробовал найти узкий путь между специализированными работами, которые трудны для чтения и предназначены для эрудированных читателей, и наивными соглашательскими реконструкциями, до сих пор процветающими как учебники христианской религии, но имеющими лишь весьма отдаленное отношение к исследованию, о котором здесь идет речь.