РОССИЯ ВЧЕРА И СЕГОДНЯ

Канд. ист. наук Л. И. Батюк

К 420-ЛЕТИЮ УЧРЕЖДЕНИЯ ПАТРИАРШЕСТВА В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В статье в хронологическом порядке рассматривается история учреждения патриаршества в Русской православной церкви, акцентируется внимание на роли русских патриархов, ставших духовными лидерами и много сделавших для становления России.

Ключевые слова: автокефалия, епархия, канон, литургия, патриарх.

К установлению на Руси патриаршей кафедры церковь стремилась с момента принятия христианства. К этому вел весь ход исторического развития Руси. С появлением на Руси первого и единственного в мире православного царя, по утвердившимся на Руси византийским представлениям, рядом с православным царем должен был находиться глава церкви в сане патриарха.

В 988 г. на Руси было принято христианство, оно стало государственной религией. Во главе русской церкви был поставлен Киевский митрополит, который назначался Константинопольским патриархом. Первым митрополитом, пришедшим с Владимиром из Византии, был Михаил, который по указу князя совершал Крещение Руси.

В 1054 г. после разделения христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную) титул «патриарх» закрепляется за иерархами восточной церкви. В Византийской империи православную церковь возглавляли четыре патриарха — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. С возникновения самостоятельных славянских государств (Болгария, Сербия и др.) во главе их церквей также становились патриархи.

После падения Константинополя в 1453 г. Русь приобрела роль покровителя народов Востока, исповедующих православие. Московское государство объявило себя духовным преемником православной Византийской империи и истинным защитником православия. Авторитет русской церкви возрастал до значимости Вселенной церкви.

Русская православная церковь поддерживала объединительную политику московских великих князей и создавала условия для учреждения патриаршества в нашей стране. Возникновение идеи Московского патриаршества связано с установлением автокефалии русской церкви, т. е. независимости ее от власти Константинопольского патриарха.

Бракосочетание великого князя Ивана III с Софьей Палеолог в 1472 г. возвысило значение русского государя как преемника византийских императоров.

К моменту учреждения патриаршества в России ряд исторических обстоятельств государственного, духовно-религиозного, а также внешнеполитического характера диктовал его насущную необходимость.

Во второй половине XVI в. было окончательно завершено объединение русских земель под властью Москвы и создано единое централизованное государство. Православная вера к этому времени распространилась во всех русских землях. К концу XVI в. Русская православная церковь была самой значительной среди всех поместных православных церквей.

В 1589 г. в жизни Русского государства произошло эпохальное событие — учреждение патриаршества. Установление патриаршества в Русской православной церкви стало следствием роста ее значения и влияния в православном мире. Внешнеполитическая ситуация также благоприятствовала этому важнейшему событию.

Первый этап подготовки к установлению русского патриаршества был связан с приездом в Москву Антиохийского патриарха Иоакима в 1586 г. Становлению в Московской митрополии патриаршества мешали напряженные отношения с Константинопольским патриархатом. В это время в Стамбуле (Константинополе) происходили драматические события. На Константинопольской патриаршей кафедре сменилось четыре патриарха. Из ссылки в Стамбул был возвращен Иеремия, который возглавил Патриарший престол и в 1588 г. благословил учреждение в России патриаршей кафедры.

В 1589 г. (23 января) Собор русских епископов и духовенства при участии Константинопольского патриарха Иеремии избрал на Московскую патриаршую кафедру Московского митрополита Иова. В Москве Иеремия оставил Уложенную грамоту, подписанную им и сопровождавшими его духовными лицами, в которой подтверждался факт учреждения патриаршества в России.

Окончательно узаконено патриаршество на Руси было в постановлениях Константинопольских соборов (1590 и 1593), на которых присутствовали все восточные патриархи — Константинопольский, Анти-охийский, Иерусалимский и Александрийский.

Соборное решение восточных патриархов не понравилось Москве, так как Московскому Первосвятителю (патриарху) предоставили пятое место после всех восточных патриархов.

В столице вспомнили слова патриарха Иеремии о Москве, как о Третьем Риме. Он говорил, что первое место принадлежит Вселенскому патриарху, второе — Александрийскому как носящему титул Папы всея

Вселенной, а третье должно принадлежать Московскому Первосвятите-лю.

Таким образом, учреждение патриаршества открыло новую эпоху в истории русской церкви и свидетельствовало о возросшем престиже России на международной арене.

Впервые идея о Третьем Риме, которая высказывалась в основном лишь в литературно-публицистических сочинениях, была включена в грамоту Московского собора 1589 г., утвердив на правовом, каноническом уровне статус русской церкви.

С этого момента Русская православная церковь стала канонически полностью независимой от Константинопольского патриархата и заняла полноправное место среди других поместных церквей.

Учреждение патриаршества в России было акцией общегосударственного масштаба. Выборы нового главы русской церкви были санкционированы царем Федором Иоанновичем. После утверждения патриаршества в России рядом с царем — государем светским — встал патриарх — духовный владыка. В стране вновь была продемонстрирована неразрывная связь двух важнейших сил — царской и духовной. В Московском Кремле появились две резиденции — царская и патриаршая. Церковное восприятие патриаршества на Руси имело свои особенности. Патриарх обладал особым иерархическим авторитетом, который был связан с самим саном. В народе же ценились личные достоинства главы церкви, которые еще больше возвышали его авторитет.

Имена русских патриархов навеки вписаны как в историю церкви, так и в историю нашего Отечества. Это были лучшие люди своего времени, духовные руководители страны, направлявшие народ к благой цели.

До начала XVIII в. патриархи проповедовали идеи, которые освящали всю русскую жизнь. Они принимали непосредственное участие в Земских соборах, постановления которых начинались словами: «По благословления отца нашего Патриарха…» И сам царь, и народ одинаково преклонялись перед общим духовным авторитетом христианского начала, имевшего живое воплощение в лице патриарха.

Идея православного царства получила свое предельное выражение в Смутное время, когда церковь сплотила народ и вывела Россию из национального бедствия. В это время патриархи Иов и Гермоген подняли народ на борьбу с иноземцами и спасли православие и Россию.

Первый Патриарх Московский и всея Руси Иов (1589-1605) был исключительной личностью, отличался высокой образованностью, великолепной памятью. Историки нередко представляют его как послушного исполнителя воли царя Бориса Годунова. Однако Иов не всегда был согласен с царем. Стоит привести знаменитый эпизод, связанный с

попыткой Годунова открыть в Москве учебное заведение типа иезуитской школы Речи Посполитой. Патриарх был против, и Годунов был вынужден отступить. В тяжелое для страны Смутное время Иов фактически первый возглавил противостояние нашего народа польско-литовским захватчикам. Он рассылал грамоты по городам с призывом к защите веры и Отечества. В январе 1605 г. патриарх предал анафеме Лжедмитрия I и поддерживающих его изменников. После внезапной кончины 13 апреля 1605 г. царя Бориса Годунова в Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов отказался присягнуть Лжедмитрию I и был низложен. Сторонники самозванца ворвались в Успенский собор Кремля, набросились на патриарха, сорвав с него святительское облачение, не дав окончить литургию, били его и с бесчестием вытащили на Лобное место. Претерпев множество поношений, он был сослан в Старицкий монастырь. Здесь он когда-то начинал свой иноческий подвиг. Патриарх Иов два года прожил в обители, где потерял зрение. После свержения Лжедмитрия I Иов из-за немощи не мог возвратиться на Патриарший престол. На свое место он благословил митрополита Казанского Гермогена. Скончался Иов 19 июля 1607 г. Для всероссийского почитания святитель Иов был канонизирован на Архиерейском соборе Русской православной церкви 714 октября 1989 г.

Следующим Патриархом Московским и всея Руси был Гермоген (1606-1612). Его патриаршество совпало с трудной порой Смутного времени. С особым вдохновением противостоял Гермоген введению в России униатства и католичества. В 1608 г., когда Лжедмитрий II подошел к Москве, патриарх обратился к мятежникам с посланиями не разорять свое Отечество и возвратиться домой. Тем временем в Москве начался голод. Гермоген повелел открыть для голодающих все монастырские житницы. Он вдохновил иноков Троице-Сергиевой лавры на самоотверженную оборону обители от польско-литовских интервентов. В это время патриарх в своих посланиях продолжал обращаться к народу, призывая подняться на защиту веры и Отечества. В 1610 г., после убийства Лжедмитрия II, заговора бояр и свержения царя Василия Шуйского, Москва была занята польскими войсками. Предатели бояре желали видеть на русском престоле польского королевича, сына Сигизмунда III. Патриарх был против этого решения, совершал в храмах особые молебны об избрании на царский престол «от кровей российского рода». Бояре требовали от Гермогена написать особую грамоту к народу с призывом положиться на волю Сигизмунда, патриарх ответил решительным отказом. Он открыто выступал против иноземных захватчиков, призывая русский народ встать на защиту Родины. Бояре совместно с русскими изменниками насильно свергли патриарха

Гермогена с Патриаршего престола и заключили его в Чудовом монастыре под стражу. Уже из заточения Гермоген обратился с последним посланием к русскому народу, в котором призывал крепко стоять в вере и думать лишь о том, как «души свои положить за дом Пречистой и за веру». Патриарх благословил русских людей на освободительный подвиг.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Более девяти месяцев томился Гермоген в заточении. Он умер 17 февраля 1612 г. от голода и жажды. Известие о его смерти еще более сплотило народ. В конце октября 1612 г. Москва была освобождена от интервентов народным ополчением под руководством Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского.

Под наблюдением Гермогена в Москве были сделаны первые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 г., когда город был подожжен поляками.

В 1654 г. мощи патриарха Гермогена были перенесены в Успенский собор Московского Кремля. В 1913 г. Русская православная церковь причислила патриарха Гермогена к лику святых. После патриарха Гермогена в течение семи лет на Руси патриарха не избирали.

В 1613 г. Земский собор избрал царем на русский престол Михаила Романова, а за его отцом утвердил титул нареченного патриарха. 24 июня 1619 г. на Первосвятительскую кафедру был возведен митрополит Филарет (1619-1633), в миру Феодор Никитич Романов-Юрьев. Его интронизацию возглавил патриарх Иерусалимский Феофан IV, который в это время оказался в Москве. Филарет со своим сыном царем Михаилом вместе восстанавливали Московское государство после Смуты. Как и царь, он имел титул «великий государь». Большое внимание патриарх уделял внешней политике. Возобновились дипломатические, экономические и культурные отношения с иностранными государствами. С помощью церковного суда укрепилась дисциплина в государстве.

Наибольшего могущества власть патриарха в России достигла при Никоне, избранном в 1652 г. Патриаршество Никона (1652-1666) — целая эпоха в истории Русской православной церкви. Из высказываний Никона: «Я стремился, чтобы Русь, единственное православное царство, могла стать местом культуры, просвещения и высшего благочестия, чтобы она явила и ту удерживающую власть, которая препятствует разлитию по всему миру отступничества». Патриарх Никон стремился созидать святую Русь — Новый Израиль, пытался создать просвещенную православную культуру и учился ей у православного Востока. Этому он посвятил все свои реформы. Подобно патриарху Филарету, он имел титул «великого государя», хотя у двух его предшественников был более

скромный титул — «великий господин». Никон по существу стал первым советником царя. При активном его содействии в 1654 г. состоялось историческое воссоединение Украины с Россией. Земли Древнерусского государства, некогда отторгнутые Речью Посполитой, вошли в состав Московского государства. Это событие имело большое значение и для русской церкви, так как к ней возвратились исконно православные епархии юго-западной Руси. Вскоре с Россией воссоединилась и Белоруссия. Так же, как к титулу царя, к титулу патриарха Московского «великий государь» присоединилось наименование «Патриарх всея Ве-ликия и Малыя и Белыя Руси». Никон был талантливым проповедником. В те времена в русской церкви ему не было равных в слове. Особенно ревностно он проявил себя как церковный реформатор. Его бессмертная и великая заслуга заключается в том, что он провел исправление богослужебных книг по греческим образцам. Некоторые мероприятия, осуществляемые Никоном, ущемляли интересы бояр. Патриарх являл собой пример милосердия к бедным, чем нажил немало врагов в числе бояр. Бояре оклеветали Никона перед царем. Они не позволили ему углубить православие в русской жизни настолько, чтобы оно было воспринято не только как учение веры, но и как путь истины.

Патриарх вынужден был оставить Первосвятительскую кафедру и уединиться в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре, основанном им под Москвой. Решением Собора в 1666 г. Никона лишили сана и отправили в заточение. Однако проведенные им церковные реформы, которые породили старообрядческий раскол, не были отменены и получили одобрение Собора. Низложенный патриарх пробыл в ссылке 15 лет. Перед смертью царь Алексей Михайлович в своем завещании просил у Никона прощение. Новый царь Федор Алексеевич принял решение о возвращении патриарху Никону его сана и просил его вернуться в основанный им Воскресенский монастырь. На пути в эту обитель в 1681 г. патриарх Никон скончался. Через год в Москву были доставлены грамоты всех четырех восточных патриархов, которые восстанавливали его в сане Патриарха всея Руси.

В начале XVIII в. патриаршество на Руси специальными указами Петра I было упразднено. В феврале 1721 г. состоялось открытие Духовной коллегии, которая сразу же была преобразована в Святейший Правительствующий синод. При Синоде была утверждена должность обер-прокурора, который являлся «оком государевым и стряпчим в делах государственных». Император Петр I был провозглашен «крайним судиею Духовной сей коллегии».

Таким образом, Русская православная церковь вошла с состав государственного аппарата. Из всех автокефальных православных церк-

вей только русская стала единственной, которая на протяжении последующих двух столетий не возглавлялась патриархом.

Духовный кризис, охвативший Россию после военных поражений и экономических потрясений начала XX в., обстановка, сложившаяся в России, требовали возрождения патриаршества в нашей стране. Мысль о восстановлении сана Первоиерарха предстала как исполнение вековых народных чаяний, как живая потребность времени.

В сложный для страны период революций, Первой мировой войны Всероссийским Поместным Собором в нашей стране было восстановлено патриаршество. 5 ноября 1917 г. в храме Христа Спасителя состоялось избрание патриарха, им стал Московский митрополит Тихон. Во время Гражданской войны, всеобщей разрухи и голода в Поволжье патриарх обратился к главам христианских церквей с призывом помочь голодающим. Созданный им Церковный комитет помощи поднял на борьбу с голодом всю верующую Россию.

Современные исследователи отмечают, что большевистские лидеры не могли смириться с тем, что церковь перехватила инициативу у государства. Тихону было предложено покинуть страну и выехать за границу на постоянное место жительства. Патриарх сказал: «Никуда я не поеду, буду страдать здесь вместе со своим народом и исполнять свой долг до положенного Богом предела». Все эти годы он фактически жил в заключении.

Руководители нового государства поставили перед собой цель -воспитать нового человека. Борьба с религией была обусловлена атеистическими воззрениями большевиков. Они стремились убрать опасного конкурента из духовной сферы жизни общества. Священнослужителей подвергали арестам и отправляли на принудительные работы в отдаленные места.

Следует подчеркнуть, что до начала Великой Отечественной войны Русская православная церковь находилась в тяжелом положении. На свободе остались лишь 7 епископов во главе с Местоблюстителем Патриаршего престола митрополитом Сергием. 22 июня 1941 г., сразу после объявления о начале войны, он выступил с призывом к верующим встать на защиту Родины. Церковь заняла активную гражданскую позицию, пробуждала и укрепляла патриотические чувства верующих, благословляя их на ратный подвиг, проявляла заботу об укреплении боевой мощи Красной Армии. По призыву митрополита Сергия были собраны средства на танковую колонну имени святого Дмитрия Донского. Священники на оккупированных территориях поддерживали связь с подпольем, партизанами, оказывали помощь мирному населению.

Такая позиция церкви привела к некоторому ослаблению давления на нее со стороны государства. В сентябре 1943 г. состоялась встреча

руководителей Русской православной церкви со Сталиным, который пошел навстречу их пожеланиям. В стране вновь был избран патриарх (им стал Сергий), образован Священный Синод, освобождены из заключения многие священники, открыты несколько духовных семинарий. Однако после Великой Отечественной войны контроль властей и их структур над церковью по-прежнему оставался весьма жестким.

В 1985 г. в России началась демократизация общества, которая не могла не отразиться на отношениях государства и церкви. Следует отметить, что на I съезд народных депутатов СССР, который состоялся в мае 1989 г., были избраны и представители основных религиозных конфессий. После отмены 6-й статьи Конституции СССР началось возвращение верующим религиозных сооружений и святынь, строительство церквей, были сняты ограничения и запреты на участие граждан в церковных обрядах.

В 1990 г. Патриархом Московским и всея Руси был избран Алексий II, восемнадцать лет возглавлявший Патриарший престол. С его приходом наступила новая эпоха в истории нашей церкви, в основе которой лежало сохранение духовной целостности России.

Алексий II умер 5 декабря 2008 г. На Поместном соборе Русской православной церкви 7 января 2009 г. 16-м Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Смоленский и Калининский Кирилл (в миру — Владимир Михайлович Гундяев). Из трех кандидатов на Московский Патриарший престол, согласно оглашенным результатам, за кандидатуру Кирилла проголосовали 508 человек из 702 делегатов.

В память о патриархе Алексии II хотелось бы привести цитату, что «у людей при любой власти возникают трудные моменты. Кажется, что крест твой, собственный крест, настолько тяжел, что выше сил человеческих. Надо оглянуться на окружающих. Есть люди, несущие крест гораздо более тяжелый, и несут его с терпением, без ожесточений».

1. 2.

Список литературы Комаров Е. Патриарх. — М., 1994.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Патриаршество в России. Традиции и современность. — М.,

Первосвятитель. — М., 2000.

Под Патриаршим омофором. — М., 1989.

Малый православный толковый словарь. — М., 2005.

Мысли русских патриархов от начала до наших дней. — М.,

Тальберг Н. Д. История христианской церкви. — Киев, 2007.

Греческий православный патриархат Антиохии и всего Востока
بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس

Мариамитский собор , Дамаск , Сирия , штаб-квартира греческой православной церкви Антиохии с 1342 года нашей эры.

Тип

Антиохийский

Классификация

Греческий православный

Ориентация

Восточно-православный

Писание

Септуагинта , Новый Завет

Теология

Восточно-православное богословие

Политика

Епископальный

Примас

Иоанн X Язиги, Патриарх Антиохии и всего Востока (17 декабря 2012 г.)

Язык

Койне Греческий , арабский, английский, французский, португальский, испанский

Штаб-квартира

Мариамитский собор , Дамаск , Сирия
Традиционно: Антиохия , Византийская империя
Монастырская резиденция: Баламандский монастырь , Кура , Ливан

Территория

Сирия , Ливан , Иордания , Палестина , Израиль , Ирак , Кувейт , ОАЭ , Бахрейн , Оман , части Турции , США, Канада, Мексика, Центральная Америка, Южная Америка, Австралия, Новая Зеландия, Европейский Союз , бывший Кипр , а ранее Грузия и части Центрального Кавказа области

Основатель

Апостолы Петр и Павел

Независимость

518 г. н.э.

Признание

Православный

Разветвленный от

Церковь Антиохии

Члены

Прибл. 2,5 миллиона (2012)

Официальный сайт

Часть серии о

Восточная Православная Церковь

Мозаика Христа Вседержителя , Собор Святой Софии

Обзор

Автокефальные юрисдикции Автокефальные церкви, официально входящие в общину:

Автокефалия признана повсеместно де-факто некоторыми автокефальными церквями де-юре.

Частично признанная автокефалия Константинополем, Греческой церковью и Александрией.

• Первые семь Вселенских соборов :

• Другие вселенские соборы:

• Другие важные советы:

• Отцы Церкви
• Пентархия
• Византийская империя
• Христианизация Болгарии
• Христианизация Киевской Руси
• Великий раскол
• Россия
• Османская империя
• Северная Америка
• Московско-константинопольский раскол
  • 15–16 вв.
  • 1996 г.
  • 2018 г.

• Пасхальный цикл
• 12 великих праздников
• Другие застолья:

• Четыре периода голодания:

Греческая православная церковь Антиохии , также известная как Антиохийская Православная Церковь и юридически как греческая православная патриархия Антиохии и весь Восток ( арабский язык : بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس , латинизируется : Baṭriyarkiyyat’Anṭākiya в-Sā’ir аль-Mašriq Li- r-Rūm al-Urṯūḏuks , букв. «Ромейский / Византийский Православный Патриархат Антиохии и всего Востока»), является автокефальной Греческой Православной Церковью в более широком сообществе Восточного Православного христианства . Возглавляемый греческий православный Антиохийский патриарх , он считает себя преемником христианской общины , основанной в Антиохии на апостол Петр и Павла .

Фото свящ. Игоря Палкина\patriarchia.ru

В рамках межправославной «братской встречи», которая прошла 26 февраля в столице Иордании Аммане, делегация Русской православной церкви встретилась с королем страны Абдаллой II. Само же совещание, проводимое по инициативе патриарха Иерусалимского Феофила III и собравшее представителей 6 из 15 православных поместных церквей, возмутило Константинопольского (Вселенского) патриарха Варфоломея: он обвинил Иерусалим в попытке «свергнуть» каноны.

Главная тема амманского саммита изначально была заявлена как преодоление того кризиса в православном мире, в котором оказались церкви с конца 2018 года. Именно тогда Константинопольский патриарх Варфоломей создал и признал автокефалию Православной церкви Украины (ПЦУ).

В ответ на это Московский патриархат полностью разорвал с Константинополем евхаристическое общение. Позже, когда ПЦУ признали еще две церкви – Александрийская и Элладская, с их предстоятелями, а также теми, «кто поддержал ПЦУ», Москва тоже прекратила церковное общение. Вероятно, понимая некоторую проигрышность этой позиции, в ходе нынешнего обсуждения РПЦ попыталась сместить акценты и подняла вопрос не столько о правильности действий Вселенского патриархата, сколько о каноничности рукоположения главы ПЦУ митрополита Епифания (Думенко).

Однако оказалось, что повестка встречи шире. Во время заседания за круглым столом, на котором выделялись белые клобуки представителей РПЦ патриарха Кирилла, предстоятеля Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП) митрополита Онуфрия (Березовского) и председателя отдела внешних церковных связей (ОВЦС) митрополита Илариона (Алфеева), каждая из делегаций в большей степени пыталась обсудить свои собственные проблемы. Например, Сербская церковь – принятие в Черногории закона, согласно которому ее имущественные права в этой стране будут ущемлены, а иерусалимцы – вопрос Катара, на территорию которого сегодня помимо них претендует Антиохийский патриархат. Последний от участия в собрании отказался именно из-за этой проблемы. Румынская, Польская, а также Церковь Чешских земель и Словакии выглядели скорее как зрители.

В Московском патриархате уверены, что если подобные совещания проводить чаще и сделать их традицией, то в итоге расстановка сил в мировом православии изменится. «Есть общее ощущение того, что церкви хотят иметь некую платформу для обсуждения накопившихся вопросов. Та общеправославная площадка, которая когда-то существовала, сейчас фактически утратила свой смысл, поскольку на той площадке все возглавлял Константинопольский патриарх, а он не может сейчас помочь в решении того конфликта, который им же самим был создан», – заявил митрополит Иларион (Алфеев).

Русский архиерей также заметил, что «Константинопольский патриарх сегодня уклоняется от решения вопроса о том, каков порядок предоставления автокефалий, то есть независимости той или иной церкви». «Теперь он заявляет, что только он может давать автокефалии, причем в том объеме, в котором он посчитает нужным. И есть много других вопросов, которые стоят на повестке дня, которые не решаются из-за того, что Константинопольский патриарх ушел в самоизоляцию»,– добавил Алфеев.

Сам патриарх Варфоломей за сутки до начала иорданской встречи направил патриарху Феофилу письмо, в котором обвинил последнего не только в нарушении правил созыва подобных мероприятий, но и чуть ли не в сотрудничестве с Российским государством, а также попытке «искоренить» и даже «свергнуть установленные нормы и совершить отчуждение православной церкви от ее устоев». «Мы не можем понять, как вы упускаете из виду или даже игнорируете масштабы негативных последствий этой инициативы. В своих попытках решить проблемы, с которыми православное общество сталкивается в критические времена, вы обязаны были сначала обратиться к своему патриарху (Варфоломею. – «НГ») с дополнительными вопросами, и только это могло способствовать достижению согласия. Если мы хотим быть верными себе и жить по Богу, дабы следовать многовековым принципам православия, то поместная церковь должна отказаться от участия в этой встрече, если там участвует поместная церковь, стоящая на стороне Российской Федерации», – написал Варфоломей.

Напомним, что глава Иерусалимской церкви объявил о необходимости проведения саммита в ноябре 2019 года в Москве. Тогда же он встретился с президентом России Владимиром Путиным. Теперь Феофил организовал встречу делегации РПЦ с королем Иордании. Поскольку в числе тех, кто встретился с Абдаллой II, был и митрополит Онуфрий (Березовский), то скорее всего проблема украинского раскола в ходе аудиенции в той или иной мере затрагивалась.

Введение

Томосы Константинопольской Православной Церкви (КПЦ) об автокефалии различных Православных Церквей – это не просто документы, это памятники истории и экклесиологии. По ним можно проследить изменения учения КПЦ о себе и автокефалиях, о роле Христа в Церкви, о значении канонов и Соборов.

Обычно Вселенские Соборы, утверждая формулы ранее не сформулированных догматов, лишь оформляли Предание Церкви в тех вопросах, которые вызывали споры.

В случае же с томосами КПЦ мы видим изменение содержания учения о Церкви. Мы видим не только новые формулы, но прямое их противоречие как формулам прежним, так и каноническому наследию Вселенских Соборов. Мы можем проследить генезис формирования нового учения о Церкви, которое вначале заполняло «бреши» в каноническом праве, потом начало вытеснять его и в конечном счете вступило с ним в противоречие. После чего посягнуло и на экклесиологические догматы, утвержденные не только Вселенскими Соборами, но и изложенные непосредственно в Евангелии и посланиях святых апостолов:

Христос глава Церкви (Еф. 5: 23);

все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви (Еф. 1: 22);

Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12: 4–5).

Может быть, в силу именно очевидного противоречия друг другу томосов КПЦ различных годов, в 2020 году они стали недоступны на сайте самого Константинопольского Патриархата, где их без труда можно было найти еще год назад. Уж слишком большое внимание к этой теме возникло после предоставления томоса об автокефалии «Православной церкви Украины».

Томосы, в отличие от различных статей и высказываний иерархов КПЦ, включая ее патриарха, нельзя счесть частными богословскими мнениями или субъективным пониманием канонов. Томос – это официальный документ, выражающий «согласие отцов» КПЦ, принимаемый ее Священным Синодом, который фактически обладает в константинопольской традиции правами, аналогичными правам Архиерейского Собора в Русской Церкви и некоторых других Церквях. То есть томос является если не официальным выражением, то официальным отражением учения КПЦ.

Как известно, в январе 2019 года Константинопольский Патриархат предоставил томос об автокефалии т.н. «Православной церкви Украины» («ПЦУ»), названной в этом документе «Святейший церковью Украины». Данное событие вызвало раскол в православном мире, главными антагонистами в котором стали Константинопольский и Московский Патриархаты. В качестве основных тем, вызывавших споры и конфликты на почве данного события, можно выделить следующие:

• спор по поводу канонической принадлежности территории современной Украины;
• возможность предоставления автокефалии раскольникам и самочинному сборищу, лишенному апостольской преемственности;
• право Константинопольской кафедры принимать решения о судьбе и автокефалии парацерковных образований, отколовшихся от других Поместных Церквей;
• право первенства Константинопольской Православной Церкви в православном мире;
• содержание томоса об автокефалии.

Последний пункт вызвал особенно ожесточенные споры даже не между сторонниками Московского и Константинопольского Патриархатов, а между самими украинскими раскольниками, в итоге принявшими томос Фанара в качестве временного вынужденного компромисса, так как содержание документа не устроило даже их. Помимо лишения их ранее самопровозглашенного статуса «Патриархата» «ПЦУ» получила ряд других ограничений в правах и статусе. Ее «автокефальный статус» давал меньше прав в самоуправлении, чем обладает Украинская Православная Церковь в составе Русской Православной Церкви.

Однако данный вопрос затрагивает интересы не только украинских раскольников, не только канонической УПЦ и даже не только Московского и Константинопольского Патриархатов. Этот вопрос затрагивает в целом организацию православного мира, взаимоотношения всех Поместных Церквей и, более того, следующую дилемму: Кто есть Христос для Его Церкви – ее Глава или лишь объект веры.

Попробуем разобраться, насколько нетипичным был томос, выданный Фанаром «ПЦУ», и каков генезис «томосологии» Константинопольского Патриархата, а вместе с ним и других Поместных Церквей.

Из ныне существующих автокефальных Православных Церквей, как известно, наиболее древними являются Иерусалимская, Александрийская и Антиохийская Церкви, основанные святыми апостолами. Позднее их число дополнила КПЦ, чья кафедра обрела значение после основания императором Константином новой столицы Римской империи – Константинополя – в 330 году. Ее статус «преимущества чести по Римском епископе» был утвержден 3-м каноном II Вселенского Собора в 381 году.

Автокефалия Церкви Кипра была получена от Антиохийской Церкви и утверждена III Вселенским (Эфесским) Собором, а именно его 8-м правилом, в 431 году. В V веке автокефалию от Антиохии получила Грузинская Церковь, позднее, после ряда исторических перипетий, автокефалия была подтверждена на Антиохийском Поместном Соборе в 1057 году.

Все возникшие после того Поместные Православные Церкви получили автокефалию от Константинопольской или Русской Церкви (что в последнем случае становилось камнем преткновения между этими Церквями).

Русская Церковь

Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата

Для базового сравнения мы возьмем томос об автокефалии Русской Церкви от 1590 года как единственный документ подобного рода, касающийся ныне действующей Поместной Церкви. Обратим внимание на ключевые позиции этого документа (полный текст документов мы приводить не будем, так как это потребует многократного увеличения объема данной публикации, а приведем лишь актуальные для сравнения цитаты и выдержки, полный же текст будет доступен по указанным ссылкам):

«Утверждено в мае 1590 г. Иеремия, милостью Божьей архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский патриарх… поставим архиепископа Московского и наречем его патриархом, яко иные нареченные именуются; первый Константинопольский Вселенский патриарх от святого Вселенского первого Собора почтен достоинством блаженного и равноапостольного царя великого Константина, а потом Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский православные патриархи эту благодать смирения нашего своими очима видехом и порадовахомся данному от Бога царствию сему распространения и величество, яко един сей есть ныне на земли царь великий православный, да недостойно было не учинить воли его…

…о той грамоте произволил и оставил, да он, архиепископ Московский, властвует пятый патриарх и будет патриаршеское достоинство и честь именоваться и почитаться с иными патриархами во веки всегда, так там сотворихом по месту…

…думу и прошенье благоверного царя явственно и услышав, то достоинство и дела достохвальные и прочие святейшие патриархи – Александрийский и Антиохийский и Иерусалимский – возлюбили, и показалось им благодарно и благословенно. И еще смирение наше с патриархи сими и со вселенским собором в одну думу и в единачество и в хотение о Святом Духе пишем и объявляем про это соборной грамотой, первое исповедаем и совершаем в царствующем граде Москве поставление и патриаршеское именование поставленного господина Иова по сем совершаем, и для того посылаем, как пишем, патриаршескую грамоту и пишем о всем явственно, и изволили собором, да поставленный Московский наперед сего господин Иов патриарх именуется патриархом и почитается с иными патриархами, и будет чин на нем, и в молитвах после патриарха Иерусалимского должно его поминать наше имя и иных, а в головах и началах держать и почитать апостольский престол Константинопольский, как и иные патриархи…»

Решение об автокефалии Русской Церкви носит соборный характер: оно одобрено всеми древними патриархами

Итак, данный документ имеет определенные особенности.

1. Предстоятель новой автокефальной Церкви архиепископ Московский (в терминологии документа) сразу же объявляется Патриархом. Мы не видим никакой попытки умаления его звания, как это наблюдалось в ряде других случаев предоставления автокефалии.
2. Решение носит соборный характер, одобренный не только патриархом Константинопольским, но и всеми основными древними патриархами.
3. По статусу Патриарх Московский равен остальным патриархам и не умален перед ними.
4. Новая автокефалия не ограничивается Константинополем ни в вопросах варения мира, ни своего церковного суда, ни внутренней структуры.

Элладская Церковь

Кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы

Спустя 260 лет – в 1850 году – КПЦ предоставляет автокефалию Элладской Церкви, которая была самопровозглашена политическими властями Греции в 1833 году. Томос Элладской Церкви гласит:

«Святого и Священного Константинопольского Синода в лето от Рождества Христова 1850, месяца июня, 8 дня. Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

…мы постановили силой Всесвятого и Всесовершающего Духа сим соборным деянием, чтобы Православной Церкви в Королевстве Греческом, имеющей Началовождем и Главою, как и вся Кафолическая Православная Церковь, Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, быть впредь законно самостоятельной; и высшим церковным правительством ее признавать постоянный Синод, состоящий из архиереев, преемственно призываемых по старшинству рукоположения, под председательством Преосвященнейшего Митрополита Афинского, и управляющий делами церковными по божественным и священным правилам свободно и беспрепятственно от всякого мирского вмешательства. Так установляемый сим соборным деянием Священный Синод в Греции признаем и провозглашаем нашим по духу собратом, возвещая всем повсюду благочестивым и православным чадам Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, да признают его таковым и поминают под именем Священного Синода Церкви Эллинской. Предоставляем же ему и все преимущества и все начальственные права, приличествующие высшему церковному правительству.

…также получать, сколько нужно, и святое миро от святой Христовой Великой Церкви.

…Кроме сего, в случае церковных дел, требующих совместного рассмотрения и взаимного содействия к лучшему устроению и утверждению Православной Церкви, надлежит, чтобы эллинский Священный Синод относился к Вселенскому патриарху и находящемуся при нем Священному Синоду. А Вселенский патриарх, вместе со своим Священным и Святым Синодом, охотно будет оказывать свое содействие, сообщая о нужном Священному Синоду Церкви Эллинской.

…На сих основаниях, сия издревле благоутробная матерь, как лоза, цветущая во дворех дома Господня, Константинопольская Великая Христова Церковь, соборно во Святом Духе признает и провозглашает Эллинскую Церковь самостоятельной и Синод ее – собратом по Духу своим и всякой другой Поместной Православной Церкви».

В этом томосе мы уже видим существенные отличия условий автокефалии от тех, которые можно было наблюдать в случае с Русской Церковью.

1. Мы не видим под томосом такой соборности, как под грамотой об автокефалии Русской Церкви. Но тем не менее определенные признаки соборности еще присутствуют. Помимо подписи патриарха и членов Священного Синода Константинопольской Церкви под томосом стоит подпись Кирилла, патриарха Иерусалимского. То есть это был акт, как минимум, двух Поместных Церквей.
2. Статуса патриарха предстоятель Элладской Церкви не получает.
3. В томосе регламентировано определение состава Синода Элладской Церкви.
4. В томосе предписано получение мира Элладской Церковью от Константинопольской.
5. Взаимодействие с другими Поместными Церквями в решении вопросов общего значения в томосе предписано проводить через КПЦ.

Элладской Церкви предоставляется «урезанная автокефалия», но она признается равной КПЦ

Таким образом, мы наблюдаем уже на примере Элладской Церкви некую «урезанную автокефалию», в которой Афины оказываются в заведомо зависимом положении от КПЦ в вопросах мира (без которого невозможна, как мы понимаем, мистическая жизнь Церкви), в вопросах внешних сношений и в вопросах самостоятельного определения состава органов внутреннего управления.

Вместе с тем важно отметить, что, несмотря на эти ограничения в тексте документа, Элладская Церковь признается равной Константинопольской, ее Синод – «собратом по Духу» Константинопольской и «всякой другой Поместной Православной Церкви». Также очень важно отметить, что Главой всей кафолической Церкви назван Господь Иисус Христос. Эта самоочевидная для православных христиан особенность документа окажется уже не настолько «очевидной» в ХХI веке.

Сербская Церковь

Томос Сербской Церкви

В 1879 году, спустя 29 лет, Константинополь предоставляет автокефалию Сербской Церкви, возродив тем самым Печский Патриархат, преемником которого является Сербская Церковь. Это делается по ходатайству властей освобожденной Сербии.

Константинопольский патриарх Иоаким III издал томос об автокефалии Сербской Православной Церкви.

«…с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой (выделено мною. – П.Д.), с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа… Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со Святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались… и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь Сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и патриаршего престола Цареградского, вместе с присоединенными к ней епархиями, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества Сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос (выделено мною. – П.Д.), и которая в церковных делах имеет и признает за предстоятеля своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным, согласно правилам, из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру (выделено мною. – П.Д.), а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству… А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он со своим Синодом, следуя учению евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви» (выделено мною. – П.Д.).

Полный текст: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441204/.

Попробуем проанализировать данный текст томоса.

1. Как и в случае с Элладской Церковью, предстоятель новой автокефалии не получает статуса патриарха, несмотря на то, что исторически этот статус был у предстоятеля Печской Церкви, преемником которой стала Сербская Церковь. Этот статус появится у СПЦ лишь в 1920 году, после многочисленных исторических событий, повлиявших на этот вопрос.
2. В отличие от томоса Элладской Церкви, в документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода. Вместо этого присутствует абстрактная отсылка к евангельскому учению и преданию Церкви. То есть фактически данный вопрос передан на рассуждение самой Сербской Церкви.
3. Вопрос получения мира в документе не упоминается.
4. Также не упоминается вопрос сношений с другими Поместными Церквями и, соответственно, отсутствует упоминание про монополию Константинополя на его модерацию.
5. В тексте встречается важное упоминание про независимость Поместных Церквей друг от друга.
6. Прописано в тексте, так же как и в Элладском томосе, что Главой Церкви, как и всех Православных Церквей, является Богочеловек и Спаситель наш Господь Иисус Христос.
7. Сербская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Румынская Церковь

Церковь Святого Сильвестра, Бухарест

Еще через 6 лет, в 1885 году, Константинопольская кафедра признает автокефалию Румынской Церкви, до этого самопровозглашенную в 1865 году.

«…объявляет, чтобы Румынская Православная Церковь пребывала, считалась и всеми была признаваема независимой и автокефальной, управляемой собственным Священным Синодом, под председательством имеющегося в данное время Преосвященнейшего и Досточтимейшего Митрополита Унгро-Влахийского и Экзарха всей Румынии, не признающего в собственном своем внутреннем управлении никакой другой церковной власти, кроме Самого Главы Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви Богочеловека Искупителя, Который один только – главный, краеугольный и вечный Архиерей и Архипастырь. Итак, признавая через сие священное патриаршее и синодальное деяние утвержденную таким образом на краеугольном камне веры и чистого учения, которое и отцы передали нам неповрежденным, крепко хранимую Православную Церковь Румынского королевства автокефальной и во всем управляющейся самостоятельно, мы провозглашаем Священный ее Синод возлюбленным во Христе братом, пользующимся всеми присвоенными Автокефальной Церкви преимуществами и всеми владычественными правами, так чтобы он всякое церковное благоустройство и порядок и все прочие церковные строения совершал и строил невозбранно и с полной свободой, согласно постоянному и непрерывному преданию Кафолической Православной Церкви, чтобы таковым признавали его и прочие во вселенной Православные Церкви и чтоб он назывался именем Священного Синода Румынской Церкви…

…сноситься непосредственно со Вселенским и с прочими Святейшими Патриархами и со всеми Православными святыми Божиими Церквами во всех нуждающихся в общем обсуждении, важных канонических и догматических вопросах, по издревле от отцов хранимому священному обычаю.

Равно также он имеет право просить и получать от нашей Великой Христовой Церкви все то, что имеют право просить и получать от нее и прочие Автокефальные Церкви.

Итак, на основании всего этого наша святая и Великая Христова Церковь благословляет от глубины души автокефальную и во Христе возлюбленную сестру – Церковь Румынскую…»

Полный текст: https://www.sedmitza.ru/lib/text/441207/.

При анализе данного томоса мы видим позиции, аналогичные предыдущему документу, полученному Сербской Церковью.

1. Румынская Церковь также не получила вместе с автокефалией патриаршего статуса. Статус Патриархата РПЦ получит в 1925 году.
2. В отличие от томоса Элладской Церкви, в документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода.
3. Вопрос получения мира в документе не упоминается. Вместо него стоит абстрактная формулировка «просить и получать», так же как и другие автокефальные Церкви.
4. Вопрос сношений с другими Поместными Церквями прописан как право Румынской Церкви без указания какой-либо монополии Константинополя на его модерацию. Если в случае с Элладским томосом закрепляется монополия Константинополя, в случае с Сербской Церковью – монополия не указана, то в случае с Румынской Церковью формулировка исключает подобную монополию.
5. Прописано в тексте, так же как и в прошлых томосах, что Главой Церкви является Господь Иисус Христос.
6. Румынская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Польская Церковь

Кафедральный собор святой Марии Магдалины в Варшаве

Первый в ХХ веке томос об автокефалии был выдан Константинополем в особенных обстоятельствах. Впервые КПЦ провозглашала автокефалию не на своей канонической территории епископам, находящимся не в ее клире. В 1923 году Константинопольская кафедра провозгласила автокефалию Польской Православной Церкви, ранее являвшейся автономией в составе РПЦ (позднее лидеры Польской Церкви принесут покаяние в расколе, и автокефалия будет дарована им уже Москвой в 1948 году).

Уже в томосе Польской Церкви говорится о неканоничности присоединения Киевской Митрополии к Московской Церкви

В силу данной специфики томоса значительную его часть составляют весьма туманные пояснения, что польская территория относится исторически к землям Киевской Митрополии, присоединение которой «к Святой Московской Церкви произошло отнюдь не по предписаниям канонических правил». В остальном же константинопольский томос Польской Церкви гласит:

«…наша мерность и святейшие митрополиты, наши во Святом Духе возлюбленные братья и сослужители сочли долгом внять просьбе, с которой обратилась к нам Святая Православная Церковь в Польше, и дать наше благословение и утверждение на ее автокефальное и независимое устройство. Вследствие этого, определяя соборно, по изволению Духа Святого, мы постановляем: признаем автокефальное устройство Православной Церкви в Польше и даем свое благословение на то, чтобы она управлялась отныне как духовная сестра и решала свои дела независимо и автокефально, сообразно чину и неограниченным правам других Святых Автокефальных Православных Церквей, признавая своею Высшею Церковною Властью Священный Синод, состоящий из православных канонических епископов в Польше, имеющий каждый раз председателем Высокопреосвященнейшего Митрополита Варшавского и всея Польши…

Кроме того мы постановляем, что Автокефальная Православная Церковь-Сестра в Польше должна будет получать святое миро от нашей Великой Христовой Церкви. Мы рекомендуем в то же время, чтобы в вопросах церковного порядка и более общих, превосходящих границы юрисдикции каждой Автокефальной Церкви, взятой в отдельности, Высокопреосвященнейший Митрополит Варшавский и всея Польши обращался к нашему Святейшему Вселенскому Патриаршему Престолу, через который поддерживается общение со всякой Православной Церковью, «право правящей слово истины», испрашивал также авторитетного мнения и содействия Церквей-Сестер…

Да укрепить Господь Бог на веки, милостью и заслугами Первого Великого и Верховного Пастыря Христа, нашего Бога, Автокефальную Церковь-Сестру в Польше, так счастливо устроенную, подвигнет и усилит все в ней во славу Его святого имени, на пользу ее благочестивой паствы и на радость всех Автокефальных Православных Церквей-Сестер».

ХХ век принес крушение Османской империи. Вместе с ее крахом рухнуло и влияние КПЦ в империи. Территории других Поместных Церквей, ранее входивших в состав империи османов, остались за пределами новой Турции. А значит, и власть Константинопольского патриарха, ранее являвшегося этнархом всех православных христиан в османской иерархии, была утрачена. Значительная часть прихожан-греков, проживавших на территории Турецкой республики, была вырезана турками или вынуждена была мигрировать в Грецию. Вселенский престол терял свои территории, власть, влияние и авторитет. И именно в этот период происходит реанимация практики выдачи томосов с урезанными в пользу Константинополя полномочиями Поместных Церквей. Как мы ранее видели, в ХIХ веке подобная практика значимых ограничений самостоятельности была лишь в случае с Элладской Церковью. Последующие же томосы не носили подобного характера.

После крушения Османской империи Фанар реанимирует практику выдачи томосов, ограничивающих полномочия Поместных Церквей

И вот, на примере Польской Церкви, мы наблюдаем тенденцию наращивания числа ограничений.

1. Польская Церковь не получает статуса Патриархии.
2. В документе не регламентирован порядок формирования Священного Синода, что выгодно отличает данный томос от томоса Элладской Церкви.
3. В томосе прописана монополия Константинополя на предоставление мира Польской Церкви, как это наблюдалось в томосе Элладской Церкви.
4. В томосе прописана монополия Фанара на модерацию отношений Польской Церкви с другими Поместными Церквями.

Но при этом:

1. Главой Церкви признается Господь Иисус Христос.
2. Польская Церковь названа Церковью-Сестрой Константинопольской Церкви.

Албанская Церковь

Воскресенский кафедральный собор в Тиране

Возрожденная практика «ограниченных» томосов, после Польской Церкви, закрепляется в томосе об автокефалии, выданном Албанской Церкви в 1937 году (самопровозглашена в 1922–1929 годах):

«Святая Церковь Христова как заботливая Мать… щедро отзывается на просьбы Церквей о даровании им самостоятельности, дабы не вводить в соблазн, приносить как можно большую в Господе пользу.

И вот сейчас, когда благочестивые православные христиане благословенного Богом молодого Албанского государства обратились к нашему Святейшему Апостольскому и Патриаршему Вселенскому престолу, под сенью которого все веками находили надежное укрытие и по милости Христа оставались спасенными в этом винограднике, обратились, как к заботливой Матери, с горячей просьбой о благословении и провозглашении самостоятельности и автокефалии церковной епархии как единственной организации в новых политических условиях…

…наша мерность… дает им наше благословение на независимую автокефальную организацию церковного управления.

Меняется символика: говорится не только о Церкви-Сестре, но и о Церкви-Матери – Константинопольской

Итак, соборно и в Духе Святом мы определяем и провозглашаем, что отныне все существующие в богоспасаемом Албанском государстве православные епархии и общины объединяются в одну самостоятельную автокефальную церковную организацию, которая будет называться Православной Автокефальной Албанской Церковью.

Эта Церковь, являющаяся нашей духовной сестрой, отныне осуществляет свое управление независимо и автокефально, согласно порядку и суверенным правам, присущим всем Святым Православным Автокефальным Церквам, во главе которой стоит как верховная административная церковная власть признаваемый всеми Святейший Синод, образуемый каноническими православными архиереями Албании и возглавляемый его главой – Высокопреосвященным Архиепископом Тиранским и всея Албании.

…Мы подчеркиваем вместе с тем, что братская Святая Автокефальная Православная Церковь Албании должна получать святое миро у нашей Великой Церкви Христовой.

Мы рекомендуем также, чтобы по всем вопросам и недоразумениям общего церковного характера, касающимся условия и юрисдикции Автокефальных Церквей, Архиепископ Тиранский и всея Албании обращался к нашему Святейшеству Патриаршему Вселенскому престолу, через который связываются между собой все Православные Епископаты, распространяющие правильно слово истины, и испрашивал бы своевременно мнение братских Церквей.

…Да пребудет милосердие первого Великого Архиерея и Пастыря Христа Бога нашего с новоучрежденной братской Православной Автокефальной Албанской Церковью, да укрепит ее Господь Бог и сохранит в благополучии».