Жизнь души

8-е издание, исправленное и дополненное
Данилов мужской монастырь
Москва ∙ 2017

Книга рассматривает один из самых сложных и жизненно важных вопросов бытия: что ожидает человека в вечности? Многочисленные свидетельства святых Отцов Церкви, ее соборы и литургическое предание говорят о парадоксальном ответе Церкви на этот вопрос. Она не осудила учения ни Отцов, говорящих о бесконечности адских мучений грешников, ни Отцов, утверждавших об исполнении во Христе творческого замысла Божия о человеке, когда будет Бог все во всем (1Кор. 15,28). Таким образом, Церковь по целому ряду причин оставила этот вопрос тайной вечной жизни, но, предупредив, устами святых, «что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания – степень страдания в ней».
Схиархимандрит Илий (Ноздрин): «Наша жизнь, устроенная Премудростью Божией, так великолепна, так прекрасна и многообразна, но, однако, так коротка, и сам разум, не много рассуждая, ищет вечного. А данный труд в этой книге свидетельствует о вечном». (11-8.2014)

Предисловие

О тех, кто жив иной жизнью

Ешь, пей, веселись, душа моя?

Понимание смерти у древних народов

Что общее в понимании смерти

«Я в аду!..»

Тело – дом души

Последствия греха прародителей

Что происходит с душой по смерти тела

Посмертный экзамен на добро

И экзамен на зло

С Духом Божиим или с демонами-мучителями

Подобное соединяется с подобным. Сила покаяния

«Страсти в тысячу раз более сильные, чем на земле…»

Наказание или грех?

Сообщения оттуда

Что значит молитва

Как правильно молиться об усопших

Побудь хотя бы сорок дней христианином

Геенна

Что нас ждёт на Страшном суде?

Христос – спаситель всех человеков

Зачем Христос нисходил в ад?

Тайна вечности

Если муки не вечны

ВОПРОСЫ О ВЕЧНОСТИ

Из писем игумена Никона

Из писем схиигумена Иоанна

Предисловие

Зачем написана эта книга

Смерть является естественным завершением жизненного цикла, она ждет каждого независимо от ее приятия и знаний о ней. Смерть является тем рубежом, на котором происходит оценка всего прожитого пути. Если цель жизни понята верно и исполнена правильно, то и смерть человеку, как правило, не страшна. Если же цель жизни так и не раскрыта, то человек расстается с ней, тяжко сожалея. Многие поступки, мысли, стремления оценивались бы иначе, если задуматься о них с точки зрения момента, когда жизнь оканчивается.

Именно поэтому чрезвычайно привлекательной кажется мысль о том, что гибель тела еще не является гибелью сознания. Об этом говорится во всех мировых религиях и философских учениях, и только научный атеизм, считающий сознание результатом химических реакций, протекающих в мозгу, это отрицает. Но вот вопрос о том, что и как происходит с сознанием, разделившимся с телом, в каждой религии решается по-разному. Единодушия нет нигде. Объективное исследование, решающее этот спор, было бы очень интересным, но до поры до времени не представлялось возможным. Это вопрос всегда был предметом скорее веры, чем рассудка.

Традиционная культура Востока уже изначально включала в себя не просто учения, а твердые знания о бессмертии души. Для Индии исследования с научной точки зрения этого явления сродни исследованию вопрос «куда девается солнце после заката?» Оно бессмысленно и неинтересно тем, кто давно решил его для себя.

Традиционная философия Европы и отчасти Америки целиком опирается на догматы христианства, и изучать подобный вопрос вне христианского подхода пока что не рискует. Традиционная европейская наука до поры до времени не знала, как к этому вопросу подойти, и лишь в ХХ веке появились методики, способные заглянуть в ранее недоступную область.

В СССР, напомню, вплоть до 1987 года цензура бескомпромиссно уничтожала любые исследования на тему существования души. После падения цензуры в Россию, потерявшую значительную часть культурного наследия, хлынул огромный поток аферистов и лжепророков. Каждый день возникала новая секта, владеющая «окончательной истиной», а эфир был забит выступлениями самозваных гуру. В этой мутной пене тонули голоса настоящих ученых, которые мешали (да и сейчас мешают) основателям сект открыто грабить своих последователей.

Лишь в первое десятилетие XXI века к публике начали пробиваться реально интересные исследования, взывающие не к слепой вере, а к разуму. Появился интернет, в котором при желании можно найти заслуживающую пристального внимания информацию. Стали появляться печати исследования авторов, которое тратили годы скрупулезного подбора материала для издания тоненькой книжки (например, знаменитая книга Р.Моуди была издана России в 1991 году тиражом 400 тысяч экземпляров и имела всего 90 страниц). Таких книг, заслуживающих пристального внимания, не очень много, и тем труднее найти их, и выделить из обычного фона псевдонаучной литературы.

Что такое научное знание

Данная книга как раз и посвящена критическому анализу популярных первоисточников, рассказывающих о другом мире – о мире, который ждет душу после смерти тела. Я писал эту книгу для тех, кто хочет разумом и логикой подкрепить то, о чем смутно догадывается душа.

Возможно ли научное исследование того, что атеистическая наука отрицает в принципе? Для этого обратимся к критериям научного знания, разрабатывать которые начал французский философ Рене Декарт (1596-1650 год), а продолжили европейские, русские и американские философы.

Прежде всего, критерием научности является объективность, то есть нацеленность на объект исследования, а не на субъект. Это значит, что установленный факт прилагается к объекту и не зависит от субъективного мнения даже высшего авторитета. Авторитет должен оспаривать факт, а не личность открывателя этого факта. Научным признается факт доказанный, а не высказанный в качестве личного мнения даже самым мудрым из наставников.

Современная наука носит опытный характер, когда доказательством любого положения теории должен служить опыт в виде наблюдения, измерения или эксперимента. Еще Декарт утверждал, что опыт – это критерий истины, причем опыт должен обладать тремя признаками:

Во-первых, опыт должен быть воспроизводим, то есть если его ставит один человек, то он должен получаться и у другого в случае, когда подготовка или определенные характеристики этого «другого» соответствуют условиям первоначального опыта. Так, блеск молнии всегда опережает ее звук. Этот опыт с молнией доступен каждому, но при нескольких заранее ограниченных условиях: в местности, где он проводятся, должно быть доступно такое явление как гроза; производящий опыт должен обладать зрением и слухом; у экспериментатора должно быть желание выяснить объективную истину.

Во-вторых, опыт должен быть повторяем, то есть при его повторении показания свидетелей не должны расходиться с показаниями свидетелей первоначального опыта. Этот критерий крайне важен при отборе и анализе источников по нашей тематике.

И, наконец, в-третьих, должна существовать возможность проведения опыта, опровергающего выдвинутую гипотезу, и опыт этот завершается неудачей.

Истинно научное знание обладает свойством систематизма и прогрессивизма. Применительно к нашей тематике систематизм – это опора каждого нового исследования на результаты предыдущего. В научном исследовании нельзя писать «широко известен факт». Необходимо сослаться – кто, когда и на основании чего сделал этот факт известным. Простой пример: в Средние века широко был известен факт, что Солнце вращается вокруг Земли. Однако Николай Коперник в трактате «О вращении небесных сфер», изданном в 1543 году доказал, что это не так. И общественное мнение изменилось вслед за ним.

Прогрессивизм – это свойство развития, когда каждое новое исследование развивает и дополняет старое знание. Новое исследование может полностью опровергнуть старую теорию и выдвинуть на ее место новую, но прогрессивная наука не имеет права на утверждение, что дискуссия закрыта в связи с отсутствием ее предмета. Отсутствие предмета должно быть доказано фактами.

Вот исходя из этих критериев научности, объективности, воспроизводимости опыта, систематичности и прогрессивизма мы и попробуем оценить источники, долгое время не входившие в сферу научного интереса.

Главы 2-4

В полной авторской версии в этих главах анализируются источники информации – книги Раймонда Моуди о жизни души после смерти, Майкла Ньютона о путешествиях души, а так же рассказывается о собственных опытах автора в данной области, в частности о методике сенсорной депривации.

В главе 4 излагается гипотеза автора о трех телах – о том, что человек есть совокупность физического тела, тонкого астрального тела (тела ощущений) и тонкого ментального тела (тела мышления). После смерти физического тела следует смерть астрального тела, затем изоляция ментального тела, новое рождения астрального младенца, его рост, и рождение младенца человеческого. Данная гипотеза доказывается ранее изложенными фактами.

Подробные факты, гипотезы и доказательства – в полной версии книги по адресу

Глава 5. Ощущения души в жизни после смерти

До сих пор мы излагали различные концепции внетелесного опыта и связанные с ними гипотезы с точки зрения ученого-исследователя, беспристрастного стороннего наблюдателя, рассказывая о том, как выглядит путешествие души извне. А что же в этот момент испытывает сама душа? Каков ее личный опыт и существует ли опыт познания этих ощущений?

Да, такой опыт существует, и об ощущениях души вне тела есть свидетельства очевидцев. Во-первых, это записи рассказов пациентов доктора Моуди и доктора Ньютона. Во-вторых, это записи свидетелей, подвергшихся воздействиям аналогичного типа в физическом теле – например, депривации или гипнозу. В-третьих, это записи ощущений от опытов, близких к внетелесному. И, наконец, это многочисленные свидетельства разного рода оккультистов и спиритов, которые также могут войти в состав источников при тщательном отборе и проверке. Подобные свидетельства очевидцев не являются целостным описанием, они отрывочны и сумбурны, но если выстроить их в определенной последовательности, то может сформироваться достаточно стройная картина. Поэтому попробуем заново осмыслить свидетельства из широко известных источников за счет распределения их в хронологическом порядке. Эта хронология возникает из высказанной ранее гипотезы о наличии у человека сразу трех тел – физического, грубого энергетического (ощущающего, или астрального) и тонкого энергетического (мыслительного, или ментального).

Первые минуты после смерти физического тела. В зависимости от накопленной энергии душа либо сразу осознает факт собственной смерти и видит «свет истины», или мечется в непонимании.

Первые три дня. Физическое тело умерло, но второе тонкое тело (астральное) еще живет и может видеть и слышать физический мир. Душа в тонком теле блуждает по миру физическому, не понимая, что с ней происходит. Постепенно приходит осознание факта собственной смерти.

Третий день. Смерть второго тонкого (астрального) тела, вторая смерть, но теперь уже не физической, а энергетической оболочки. Высшее тонкое тело (ментальное) лишается всех органов чувств и попадает в условия полной депривации. Душа, а точнее оставшаяся от нее форма ментального тела, оказывается наедине с самой собой и испытывает то самое ощущение разрушения сознания, которое возникает в условиях депривации и галлюцинаций.

Девятый день. Если душе предстоит родиться в физическом теле, то ей сначала нужно родиться в теле астральном. На девятый день и происходит зачатие и начало младенческого становления новой души в новом астральном теле.

С первого дня смерти (а возможно что еще и при жизни) душу сопровождает проводник, который описан и у д-ра Моуди, и у д-ра Ньютона, и которого многие называют «светлой сущностью» или «ангелом-хранителем» (в русском переводе книги Майкла Ньютона использовано слово Гид, с заглавной, как имя собственное). Чем чище и чем более развита душа, тем скорее она осознает присутствие этого проводника (Гида) и легче налаживает с ним контакт. Совершенно разрушенная душа может так и не признать собственного проводника, и это грозит ей серьезными проблемами.

Сороковой день. Астральный младенец подрос, его тело и органы чувств окрепли, и юная душа получает свое предназначение. Она еще долго будет набираться опыта и знаний в тонком мире так же, как потом в мире физическом, но назначение, кем она станет на земле, душа получает на сороковой день. Именно на подготовку к новому воплощению в физическом теле и уходят все последующие годы, проведенные там, в тонком мире душ. Как правило, именно на сороковой день проводник покидает вновь рожденную в астрале душу и позволяет ей развиваться самостоятельно.

Год спустя. Повзрослевшая душа начинает самостоятельно набираться опыта, который впоследствии поможет ей выполнить земное предназначение.

Спустя многие годы. Энергетическое тело полностью сформировалось, астральное и ментальное тела срослись. Пора приобретать тело физическое и вновь рождаться в этот мир.

Так осуществляется круговорот жизни, и мы рассмотрим его начало. Разберем на практике случаи, когда во внефизический мир попадали люди в различном душевном состоянии. Чем выше душевная энергия, тем проще разделение физического, астрального и ментального тел, и тем скорее и приятнее встреча со своим духовным проводником – Гидом, воспринимаемым в виде света. Естественно, и личный опыт на разных этапах будет различен в зависимости от энергетического потенциала.

Первые минуты после смерти тела

Начнем с самых первых секунд встречи развитой души с тем, что тибетские источники называют «светом истины». Это «опознание света» и осознание процесса разделения души и тела возможно только у очень развитых личностей. Таков опыт положительного восприятия клинической смерти, произошедший с православным священником, попавшим в автомобильную катастрофу. Остановка сердца у него случилась в результате острой кровопотери, а не в результате сотрясения мозга, что дало возможность все время находиться в полном сознании. Впоследствии он говорил, что это сам Бог дал ему такую возможность и горячо благодарен ему за случившееся.

«Когда меня положили в скорую, силы мои были на исходе. Я чувствовал, что задыхаюсь, и что сердце бьется все слабее. Я не мог дышать. Едва смог вдохнуть раз, другой, а потом вдруг выдохнул душу. Так и помолился, «прими Господи душу раба Твоя».

Увидел вокруг серебристое сияние, как радуга, по краям ярче, в середине темнее. Как вспышка, теплая и мягкая. А потом в груди все сжалось и сердце остановилось, и душа на простор вылетела. Видел все вокруг черно-белым, и яркий свет сверху, и душа полетела-полетела к этому свету. Лечу к нему, а это сам Христос стоит и меня встречает. Хотел ему в ноги поклониться, а ног-то и нету. Ничего нету, одна душа к Христу летит. А Он как на иконе, весь светлый-светлый, и блаженством от Него веет. И книга в руке, и Он мне ее показывает, и понимаю я, что в ней вся жизнь моя записана. Только Он ее не открывает, а укоризненно так на меня смотрит и головой качает, мол, рано ты чад своих духовных оставил. А я все к Нему лечу. Тут Он коснулся меня и толкнул, так толкнул, что Сила из Него вышла. И я обратно полетел. Очнулся, а тут уж врачи тело мое бренное терзают.»

Из личных архивов автора. 2016 г.

Следует обратить внимание на то, что священник сначала увидел сияние, затем полетел к свету, и затем увидел свет и в нем Иисуса, в которого искренне верил. Светлое сияние для него оформилось в личность любимого Учителя. Именно так и воспринимается «второй свет истины», или «свет осознания реальности». Этот второй свет на самом деле имперсонален, не имеет никакой личности и формы, это просто свет. Вид личности ему придает собственное сознание и вера души, сознание самого умирающего формирует зрительный образ того, кто встречает его за гранью.

Приведем еще один пример:

«Далее я помню, как смотрел вниз на свое тело в блоке интенсивной терапии. Я не знаю, как попал туда, но там уже занимались мною. Там находились молоденький доктор в белом халате, две медсестры и черный парень в белой форме, который в основном и занимался мною. Он надавливал мне на грудь, а кто-то еще дышал в меня, и они кричали: «сделай то и сделай это!» Позже я узнал, что этот черный парень был медбратом в отделении. Прежде я не видел его. Я помню даже его черный галстук-бабочку.

Далее я помню, как уходил через темный коридор и не задевал ни одной стенки. Я оказался в чистом поле и пошел по направлению к длинной белой стене. Она имела три ступени, ведущие вверх к проему в стене. На площадке около ступеней сидел человек, одетый в белую мантию, поражавшую великолепием и сиянием. Его лицо также излучало яркий свет. Он читал большую книгу. Как только я приблизился к нему, то почувствовал высокое благоговение и спросил его: «Ты ли Иисус?» Он ответил: «Нет, я не Иисус. Ты увидишь Иисуса и тех, кого желаешь видеть, за этой дверью.»

М.Роолингз, «За порогом смерти», Чаттануги, США, 1979

Люди, которые не верят в Бога, но сумели накопить достаточно энергии, также видят свет. Свет этот может быть обезличенным, просто светлым пятном, а может сразу оформиться в личность, ту личность, которую человек при жизни избрал своим покровителем. Но, в любом случае, любовь к этому свету, его приятие есть гарантия избавления от дальнейших страданий.

«Я знал, что умираю и уже ничего не могу сделать, потому что никто не мог услышать меня… Я был вне своего тела, в этом не было никаких сомнений, я мог видеть его здесь, на операционном столе. Моя душа вышла! Вначале все это было очень тяжело, но затем я увидел очень яркий свет. Казалось, что сначала он был немного тусклым, но затем стал мощным сиянием. Просто множество света, ничего, кроме ярчайшего, сверкающего света. И тепло от него передавалось мне: я чувствовал душевную теплоту.

Свет был ярким, желтовато-белым, и больше белым. И необычайная яркость: он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть все вокруг: операционную, врачей и сестер, все. Я отчетливо мог видеть, и он не слепил. Сначала, когда возник свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом он спросил меня, как бы задал мне вопрос, – готов ли я умереть? Было так, будто говоришь с кем-то, но не видишь с кем. Свет говорил со мной, этот голос принадлежал именно ему. Теперь я думаю, что голос, говоривший со мной, действительно понимал, что я не готов умереть. Видите ли, для меня это была своего рода проверка, самая замечательная за всю мою жизнь. Я чувствовал себя по-настоящему хорошо – в безопасности и окруженным любовью. Любовь, исходящая от него – это что-то невообразимое, неописуемое. С ним было так легко. И, кроме того, у него было даже чувство юмора… Определенно было!»

Р.Моуди, «Жизнь после жизни», 1976

Далеко не каждый может увидеть этот свет. Некоторые, не накопившие нужной энергии, света не видят, и в состояние осознания собственной смерти не приходят. О том, что видят такие непросветленные души, расскажем чуть далее, а пока обратимся к тем, кто будучи возвращен из состояния клинической смерти, так и не получил осознания факта умирания по причине низкой энергетики. Вот впечатление души, которая не видела ни света, ни тоннеля, ни светлого существа.

«Испытал 2 клинических смерти. Первая в детстве лет в 14 толком ничего не помню. Вторая совсем недавно, когда отключился увидел большую очередь из белых фигур, они все что-то говорили но я не мог разобрать слов. Очередь была просто огромная в конце белый свет. Вокруг очереди непроглядная тьма. Помню только одно ощущение – мне там очень не понравилось.»

Из личных архивов автора по материалам форума. 2018

Понятие о смерти впервые явилось в раю из уст Самого Бога, сказавшего нашим прародителям: «смертью умрете если вкусите» (Быт.2:17).

Первый человек — высшее существо, подобие ангелам и даже подобие Божие, существо нравственное, безгрешное. Нынешний нравственный упадок — следствие греха прародителей.

Душе от Бога назначается пройти три состояния, составляющие ее вечную жизнь: в утробе матери, на земле и за гробом. Мы не готовились к первому рождению на земле и ничего не помним о нашем первом состоянии; будем же теперь готовиться ко второму рождению, в загробную жизнь и вечную. Как таинственно и непостижимо для ума происходит соединение души с телом в утробе матери, так равно таинственно опять бывает и разделение души от тела.

Заповедано Богом, чтобы всякому человеку на каждый час быть готовому к смерти. Как общий удел человечества, как казнь за грехи, как казнь, а потому и страшна смерть и праведнику, и грешнику.. О моменте разлучения души с телом Господь говорит как о «вкушении смерти» (Мф.16,28; Мк.9,1; Лк.9,27), указывая этим особые и неизвестные для нас переживания в это время. Поэтому смерть — великое и страшное таинство.

По учению нашей православной Церкви, «смерть есть разлучение души от тела», после чего душа остается одна с собою, а тело предается земле и там разлагается на свои составные части (элементы). Эта последняя участь человека на земле — смерть, о которой св. Писание свидетельствует так: «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл.12:7). Закон смерти — общий для всего человечества. Смерть неизбежна всем и каждому. «Человекам положено однажды умереть» (Евр.9:27).

Смерть приходит к человеку тогда, когда он достиг предела жизни, какой предопределен ему праведным судом Божьим для совершения дела, ему предназначенного; предел в котором предусмотрено все, что полезно человеку; следовательно, смерть полезна человеку.

Иоанн Златоуст пишет о смерти:
«Ужасна смерть и страшна для незнающих высшего любомудрия, для незнающих загробной жизни, для считающих смерть уничтожением бытия, разумеется, для таких смерть ужасна, уже самое название ее убийственно. Мы же, благодатью Божьей увидевшие безвестные и тайные премудрости Его, и почитающие смерть переселением, не должны трепетать, но радоваться и благодушествовать, потому что оставляем тленную жизнь и переходим к жизни иной, нескончаемой и несравненно лучшей».

Слово Божье свидетельствует, что Бог смерти не сотворил, но создал человека для нетления, но «завистью дьявола вошла в мир смерть», следовательно, и грех.

Блаженная Вечная Жизнь есть назначение человека, и грех — явление неестественное; смерть — следствие греха и она неестественна природе человека; человек сотворен бессмертным и телом, и душой.

Если бы Ева не вступила в союз с дьяволом, не прельстилась его обольщением, не отступила бы от общения с Богом, то не было бы греха. Своеволие, непослушание было причиною смерти души. Прерванное общение души с Богом составляет для нее смерть.

Но не только о близости своей смерти должны мы думать: мы должны предполагать, что и наши ближние и друзья могут быть взяты смертью сегодня же или что мы видимся с ними в последний раз в жизни. Поэтому при встречах с людьми — безразлично, близкими или дальними — надо всегда думать, что возможно мы говорим с ними в последний раз, и что следующая наша встреча будет уже перед Престолом Всевышнего Судии. И как важно, какова была у нас последняя встреча и как наш ближний будет свидетельствовать о нашем к нему отношении

Иоанн Лествичник писал:

«Не всякое желание смерти достойно одобрения. Некоторые люди, насилием привычки увлекаемые в согрешения, желают смерти по чувству смирения; другие не хотят покаяться и призывают смерть из отчаяния; иные же не боятся ее потому, что в превозношении своем почитают себя бесстрастными; а бывают и такие (если только в нынешнее время найдутся), которые по действию Духа Святаго желают своего исшествия отсюда.»

Память о смерти, как и все другие добродетели, есть Божий дар души и усвоение ее является приобретение для христианина.

Если мы будем держать в памяти мысль о смерти, то избежим ее, а если перестанем размышлять о ней, предадимся беспечности, стремясь только к чувственным удовольствиям, приобретениям и славе земной, то подвергнем себя действительной, то есть вечной духовной смерти. Памятуя о смерти, мы естественно будем размышлять и о Страшном Суде Божием, который следует за смертью, на котором за дело, слово и помышление будем испытаны.

И, памятуя о смерти, будем готовиться и к Страшному Суду. Будем всегда в своем уме представлять, что от Страшного Суда две дороги поведут людей: по одной — бедные грешники с плачем, воплями и бесполезным рыданием пойдут в муку нескончаемую; по другой — блаженные праведники с радостью пойдут в жизнь вечную.

Памятуя всегда о смерти, суде, аде и Царстве Небесном, не допустим же себе прельщаться греховными удовольствиями и наслаждениями.

Священник Александр Ельчанинов пишет:
«Многое облегчилось бы для нас в жизни, многое стало бы на свое место, если бы мы почаще представляли всю мимолетность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные. Как мы жалки в нашей успокоенности этой жизнью. Хрупкий островок нашего «нормального» существования будет без остатка размыт в загробных мирах. Нельзя жить истинной и достойной жизнью здесь, не готовясь к смерти, не имея постоянно в душе мысли о смерти — о жизни вечной».

Свт. Феофил Антиохийский констатирует:
«Он (т. е. человек) сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо, если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом. Если же наоборот, сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его способным и к тому, и к другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, то получил бы от Него в награду за это бессмертие и сделался бы богом. Если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, то сам был бы виновником своей смерти, ибо Бог создал человека свободным и самовластным».

А.Соколовский

Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.

Индийская философия возникла примерно в период завоевания местного населения Индостана ариями — пришельцами с Иранского плоскогорья. Арии ввели разделение подданных завоёванных государств на четыре касты: ариев (благородных), которые делились на жрецов-брахманов; воинов и знать; земледельцев, торговцев и ремесленников; неариев (неблагородных), состоявших из слуг и рабов. Высшей кастой считались брахманы, которые были лишены светской власти, но зато обладали властью духовной. Только они имели право толковать священные книги, обряды и ритуалы.

Мужчины-арии проходили обряд посвящения и приобщения к знанию, получали второе, духовное, рождение. По этой причине их называли «дважды рождёнными». Неариям и женщинам приобщаться к знаниям было запрещено.

Периодизация индийской философии

В основе периодизации индийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

♦ XV — VI вв. до н. э. — ведический период; ♦ VI — II вв. до н. э. — эпический период; ♦ II в. до н. э. — VII в. н. э. — эра сутр — эпоха кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддийская философия.

В XVIII — XX вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Веды (дословно — «знания») — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Знанием, дававшим второе рождение, было знание Вед. В широком смысле слово «Веды» означает знание, в узком — «библию» брахманов.

В широком смысле слова, Веды включали в себя:

♦ Самхиты («священное писание», собрание молитв и гимнов); ♦ Брахманы (толкования ритуалов и жертвоприношений, используемые жрецами-брахманами при отправлении религиозных культов); ♦ Араньяки (книги, содержащие правила для лесных отшельников); ♦ Упанишады (философские комментарии к Ведам).

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — «сидение у ног учителя»), в которых даётся философская трактовка содержания Вед.

В узком понимании слова, Веды состоят из нескольких книг. До наших дней дошло всего четыре Веды:

♦ Ригведа; ♦ Самаведа; ♦ Яджурведа; ♦ Атхарваведа.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

♦ буддизм; ♦ джайнизм; ♦ чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

♦ йога; ♦ веданта; ♦ вайшешика; ♦ ньяя; ♦ миманса; ♦ санкхья.

Основная проблема индийской философии

Существует принципиальное различие между индийской и китайской философиями. Исходным, общим тезисом для обеих является признание изначальной несвободы человека. В этом — неустранимая причина страданий человека. Но если индийские философы искали пути индивидуального решения этой проблемы, то китайские, как правило, пути коллективного решения. Среди философских школ Древней Индии наиболее влиятельными считаются две — веданта и буддизм. Они интересны диаметрально противоположными подходами к решению проблемы свободы человека.

Онтология индийской философии

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Рита — космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живёт 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8 640 000 000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Гносеология индийской философии

Главной особенностью индийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

♦ «пракрити» — материальное сознание; ♦ «пуруша» — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди); ♦ «майя» — сознание сновидения, мираж.

Каждое изданных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

Душа в индийской философии

Душа в индийской философии состоит из двух начал:

♦ атмана; ♦ манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Общее понятие сансары, кармы, мокши и ахимсы

Сансара — учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределённость человеческой жизни, судьбы. Цель кармы — провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития — мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней).

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатмами — Великими Душами.

Ахимса — единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы — непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

См. также

  • Индийская философия (ЭСБЕ)

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *