О чем говорил Пророк Мухаммад (ﷺ) в своей самой первой проповеди?
Первая проповедь Пророка Мухаммада (ﷺ)
Во время хиджры Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на короткое время остановился в поселении Куба, неподалеку от Лучезарной Медины, где была построена первая мечеть и совершен первый в истории ислама джума намаз. Это произошло 12 дня месяца Рабигуль-Ауваль.
Здесь Благословенный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прочитал свою первую хутбу, которая была посвящена понятию богобоязни (таква):
«Хвала Аллаху! Я восхваляю Его, прошу у Него помощи, прощения и наставления на прямой путь. Я верю в Него, не отрицаю Его и враждую с теми, кто отвергает Его. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и снова свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Аллах направил его с наставлениями на прямой путь, истинной религией, светом, назиданиями и мудростью в такие времена, когда пророков забыли, знание уменьшилось, люди сбились с пути и остались без наставника, приблизился Судный день и конец мира недалек.
Тот, кто подчиняется Аллаху и Его посланнику, обрел прямой путь. А кто непокорен Аллаху и Его посланнику, тот преступил границы. Я наставляю вас быть богобоязненными. А самое лучшее наставление, которое может дать мусульманин мусульманину – это призыв к деяниям, которые принесут пользу в будущей жизни, и к богобоязненности. Как Аллах повелел вам остерегаться Его (гнева), так остерегайтесь его. Ибо богобоязненность (таква) будет истинным помощником для обретения того, на что они надеются в будущей жизни, для людей, которые боятся Аллаха и действуют, остерегаясь Его гнева.
Для человека, который верен договору, заключенному им с Аллахом, стремится улучшить свои скрытые и явные деяния, и, совершая эти деяния, имеет намерение только обрести довольство Аллаха, это является честью в этом мире, а после смерти, когда человек будет так нуждаться в том, что сделал в земной жизни, станет пропитанием. Что же касается других деяний, то человек пожелает, чтобы отдалиться от них, насколько можно. «Аллах предостерегает вас от самого Себя. Аллах, воистину, сострадателен к рабам» (Али Имран, аят–30).
Правда ли, что дядя Пророка (ﷺ) не был мусульманином?
Уверовал ли Абу Талиб — дядя Пророка Мухаммада, мир ему? (фото:)
Согласно некоторым преданиям, перед смертью Абу Талиба посланник Аллаха (мир ему) пришел к нему и сказал:
«О, дядя! Произнеси свидетельство, что нет Бога, кроме Единого Аллаха. Пусть это станет доводом в твою пользу перед Всевышним”.
Находившиеся рядом с Пророком (мир ему) Абу Джахль и Абдуллах бин Аби Умаййа воспротивились этому со словами: «О, Абу Талиб! Ты что, хочешь отвернуться от религии Абдул Мутталиба?”.
После этого посланник Аллаха (мир еему) сказал: «До тех пор, пока мне не будет запрещено, я буду молиться за тебя” (Бухари, Джанаиз, 81).
После этого случая Пророку (мир ему) были ниспосланы следующие два аята:
«Пророку и верующим не следует просить о прощении для язычников, даже если те — их родственники, после того, как им стало ясно, что те — обитатели Ада ” (Сура «Ат-Тауба», аят 113).
«Поистине, ты не сможешь наставить на истинный путь тех, кого полюбил. Лишь Аллах наставляет на истинный
путь, кого пожелает. И Он лучше знает, кто идет по истинному пути” (Сура «Аль-Касас”, аят 56).
Согласно другому преданию, Пророк (мир ему) обратился к своему дяде со словами: «Скажи, что нет Бога, кроме Единого Аллаха, чтобы в Судный день я свидетельствовал в твою пользу”. На что Абу Талиб сказал: «Женщины племени Кураиш осудят меня, подумав, что я произнес эти слова из-за страха. Если бы они так не сделали, я стал мусульманином и обрадовал тебя” (Муслим, Иман, 39-42).
Основываясь на эти и другие схожие предания, суннитские богословы полагают, что Абу Талиб не являлся мусульманином. Он испытывал нежные чувства к посланнику Аллаха (мир ему), потому что тот был его любимым племянником, а не из-за его пророческой миссии. Но этого недостаточно, чтобы считать Абу Талиба мусульманином. Шиитские богословы напротив, считают, что Абу Талиб принял Ислам и умер мусульманином.
Истина в этом вопросе ведома лишь Аллаху. Поэтому, самым правильным в этом вопросе будет воздержание от его обсуждения.