Вопрос:
Пожалуйста, объясните, как понять слова Иисуса из Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное»? Как понять выражение «нищие духом»? Мы читали, что нищие духом — это те, кто отказывается от славы и честолюбия сего мира, но остается непонятно, почему таких людей называют «нищими духа»?
Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:
В святоотеческом толковании под нищим духом однозначно понимается тот, кто стремиться стяжать важнейшую христианскую добродетель – смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека <…> Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал нищие? Потому что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые бояться и трепещут заповедей Божиих, которых через пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: «на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим” (Ис.66:2)» (Беседы на святаго Матфея евангелиста, 25.2). Нравственным антиподом нищему духом является человек гордый, который, считает себя духовно богатым.
Очередной ролик из цикла «Крылатые выражения из Библии». Смотрите или читайте:
Сегодня мы с вами поговорим о выражении «блаженны нищие духом» (Мф 5:3), первых словах Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея, одном из самых трудных выражений в Евангелии, одной из жемчужин, может быть, самых известных словах из Библии.
В том момент, когда Христос возвещает, что Царство Божие приблизилось, оно наступило. Если кто-то хочет войти в него, он должен отвечать ряду критериев. Поэтому иногда толкователи называют заповеди блаженства — «хартией Царства».
Первое условие, первая жемчужина этой хартии — блаженство нищих. Очень часто мы используем это выражение применительно к людям юродивым, странным, не от мира сего: «блаженны нищие духом». Иногда мы его употребляем в отношении откровенно скудоумных людей — они «нищие умом». Но в Евангелии, конечно, не это имеется в виду.
В Евангелии богатство и нищета всегда больше, чем просто материальное благополучие или лишения. Идеал бедности играет в истории христианства особую роль, потому что община двенадцати апостолов во главе с Иисусом Христом — это община нищенствующих и странствующих проповедников, учеников. Первые христиане тоже стремились к этому идеалу, который до сих пор сохраняется в монашестве, как и обет безбрачия. Хотя в истории христианства мы увидим разное отношение к богатству.
так, все равно, первое блаженство это блаженство бедности, блаженство нищих. Интересно, что евангелист Лука доносит эти слова во втором лице. И здесь мы легко можем себе представить, как на картине Александра Иванова «Явление Христа народу», Христа в окружении людей, которых можно назвать «евангельский люд». Это люди обездоленные, бедные, оказавшиеся на обочине жизни, потому что благополучные сидят у себя дома, они заняты каким-то своим бизнесом. Те, кто прежде всего откликается на проповедь Христа, кто идет за Ним в пустыню, — таких очень много: это прежде всего вот этот евангельский люд, который мы можем увидеть на картине Иванова.
Христос обращается к ним: «блаженны вы, нищие». Он видит перед собой людей, которым уготовано блаженство, прежде всего потому, что именно они оказываются наиболее благодарными и чуткими слушателями. Они блаженны, потому что их утешит Сам Христос, Которого они сейчас слушают.
Евангелист Матфей Нагорную проповедь доносит до нас в третьем лице. Он пишет в жанре сапиенциальной литературы, литературы Премудрости, и поэтому он изображает Христа как нового Моисея, нового пророка и законодателя Нового Завета. Поэтому слова Христа обращены как будто одновременно и ко всем последующим поколениям, не только к тем, кто его слушает, но и ко всем нам.
И здесь евангелист Матфей прибавляет уточнение «блаженны нищие духом», которое очень часто ведет нас по ложному пути, потому что в действительности имеется в виду, конечно, конкретная, реальная нищета, бедность.
Иногда нам кажется, что блаженные нищие духом — это те, кто обладает какой-то духовной отрешенностью от богатства, как будто внутренне свободен от богатства, может, более трезво относится к нему. И все-таки, если взглянуть на контекст времен Иисуса Христа, например, на идеал, который существовал в кумранской общине — мы его находим в рукописях Мертвого моря, — то здесь речь идет о каком-то внутреннем, радикальном, осознанном выборе: это бедность, которая одновременно является и даром Божиим, нищета, которую невозможно фальсифицировать, которой невозможно подражать или искусственно ее практиковать, это подается как некая благодать, и одновременно — как твой радикальный выбор следовать за Христом.
В современных переводах существуют разные нюансы. Например, Андре Шураки переводит «бедные дыханием». Мы бы сказали в таком случае: люди, которые буквально дышат на ладан, они на пределе своих физических и, может быть, духовных сил, может быть, завтра этих людей ждет смерть или рабство, их собственных сил уже не остается. Именно поэтому они блаженны: Дух Божий их наполнит своей силой, потому что сила Божия в немощи совершается. Те, кто лишены всего, получают всё.
Другой вариант перевода: «те, кто не осознают себя нищими», не придают этому особого значения, примерно как богатые люди, которые придают большое значение своему богатству, в Евангелии называются «богатящиеся». А здесь другой вид людей, которые совершенно спокойно воспринимают свою нищету, как благодать, как дар Бога, как часть своей жизни, из-за которой не нужно ни расстраиваться, ни сходить с ума. Поэтому такая нищета — это одновременно смирение. А смирение — это царский титул в Библии, мессианский титул.
Поэтому, если вы хотите правильно понять, что Господь имеет в виду, всегда есть очень простой метод: нужно взглянуть на тех, кто является живым примером и совершенным образом этой нищеты. Это Дева Мария, Божия Матерь, это великие святые, праведники, но прежде всего — Сам Господь, о Котором апостол Павел говорит, что Он, будучи по своей природе Богом, не держался за равенство быть с Богом, но от всего отказался, лишился всего, и поэтому стал источником обогащения, богатства для этого мира. Прежде всего блаженны все те, кто обладают некоторыми свойствами, присущими только Богу, какими бы парадоксальными они нам ни казались.
Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram, чтобы не пропускать интересные новости и статьи!
Присоединяйтесь к нам на канале Яндекс.Дзен!
Автор статьи: Протоиерей Димитрий Сизоненко
Клирик собора Феодоровской иконы Божией Матери в г. Санкт-Петербурге
-
Продолжая Свою беседу о наивысшем счастье, Господь Иисус Христос называет блаженными тех, кто плачет. Чаще всего человеческие слезы являются следствием переживания скорбей, но в данном случае речь идет не о слезах из-за какого-то жизненного события. Евангельский плач — это плач человека о своей душе.
Сердце смиренного человека, увидевшего свою греховность, не может не пролить слезу о своем поврежденном состоянии. У святого апостола Павла есть такие слова: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению…» (2Кор. 7:10). Печалью ради Бога, по Богу, называется внутреннее состояние человека, который скорбит о своем безобразии. Вспомним уже упомянутую притчу о блудном сыне (см. Лк. 15:11–32), повествующую нам о человеке, который, будучи младшим сыном в доме своего отца, решил оставить дом любящего родителя и уйти подальше от родного места, чтобы начать самостоятельную жизнь. Для осуществления своего замысла сын испрашивает у отца часть его имения. Согласно древнему еврейскому установлению, младший сын мог взять долю своего наследства лишь после смерти родителя (см. Втор. 21:17). Однако сын настолько был решителен в своих намерениях уйти от воспитавшей его семьи, что преждевременно обращается к отцу с просьбой отделить надлежавшую ему долю, будто его отец уже умер. Сколько самонадеянности и гордости обнаруживается в человеке, который решает предать семейное тепло и гармонию! Какую боль причиняет неразумный юноша своему отцу, когда отделяется от него и лишает его отцовской радости от общения со своим ребенком! Трудно представить себе боль, которую испытывает отец, сердце которого разрывается на части от такого семейного горя.
Сюжет этой притчи напоминает нам, как некогда человек отвернулся от своего Небесного Творца и, вместо того, чтобы пребывать в духовном союзе с Богом, отказался от Создателя, возомнив, будто способен проводить жизнь без укрепляющего и живительного дыхания Божьей благодати. Какое безумие находит на человека, когда он решает уклониться от Господа и жить якобы полноценной жизнью без общения с Источником своего существования. Разве можно укрыться от всепроникающей любви Божией? У пророка Давида есть проникновенные слова, которые выражают тщетность замысла человека убежать от мудрого водительства Бога:
«Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет. Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей.»
(Пс. 138:7–13).
Подобно тому, как ребенок, прикрыв свои глаза ладонями, думает спрятаться от окружающего его мира, и гордый человек желает найти себе такое прибежище, где взор Небесного Отца не сможет проникнуть в его сердце. Но нет места во Вселенной, куда не простирается любовь Того, Кто сотворил весь мир. В притче о блудном сыне говорится, что, удалившись от отцовского крова, юноша вел распутный образ жизни и все свое имение растратил впустую. И когда гордеца постигли неизбежные бедствия, он, как говорит Христос, «пришел в себя», т. е. осознал свое ненормальное состояние и пробудился от греховного сна. Любовь отца преодолевает все расстояния и проникает в сердце сына, вызывая у него стыд и боль за совершенный грех. Святитель Николай Сербский говорит, что Евангельские слезы смывают вред, который нанесли мы Небесной Любви: «Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца Небесного» . Ощутив безысходность своего жалкого существования, грешник проливает слезы о самом себе, вспоминая родительскую заботу и благополучную жизнь в доме отца. Именно этот плач, плач о своих грехах способен принести человеку блаженство, поскольку печаль по жизни с Богом приводит человека к покаянию, т. е. внутреннему изменению.
Вспомнив о счастливой жизни с родителем, блудный сын раскаивается, прекращает свою греховную жизнь на чужбине. От осознания допущенной против отца ошибки его сердце испытывает боль, но вместе с тем он надеется на отчее милосердие. Сын осознавая свое недостоинство, идет к отцу с просьбой, чтобы тот принял его в свой дом, но не на правах сына, а всего лишь как работника. Так должен поступать каждый человек, заметивший в себе грех, который отдаляет его от Бога.
Великий подвижник ХХ столетия, исповедник, Крымский святитель Лука (Войно-Ясенецкий) говорит, что печаль, переживаемая нами из-за разлуки с Богом, является верным путем нашей жизни, потому что именно эта скорбь приводит нас к покаянию, которое примиряет и соединяет нас с Богом: «И живем мы в этом святом и спасительном чувстве покаяния, живем среди молитвы о нас самих, о собственном недостоинстве, о ближних наших и о далеких, о всех несчастных, не ведающих Христа… Созидается наш дух могуществом молитвы покаянной, молитвы слезной, молитвы о всех» . Преподобный Ефрем Сирин так говорит о евангельском плаче: «Святые и чистые слезы о Боге всегда омывают душу от грехов и очищают ее от беззаконий.» (26, 97).
Однако плач о грехах нельзя мыслить отдельно от духовной радости, которую переживает человек, достигший своей главной цели — встречи с Богом. На примере притчи о блудном сыне мы можем представить себе те чувства, которые переполняют вернувшегося в отчий дом человека. Кающийся грешник хотел просить отца о том, чтобы он был принят на самых суровых условия, как наемный работник, но милостивый отец, беззаветно любящий свое чадо, уже не помнит причиненной ему боли, он выходит навстречу своему сыну и с великой радостью принимает его в свою объятья. Вместо укора и осуждения сын получает родительскую ласку, вместо наказания — милосердное прощение. Ради этого события устраивается праздничный пир, а покаявшегося блудного сына в знак начала новой жизни переодевают в самые лучшие одежды.
Господь Иисус Христос обращается к каждому из нас: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). Христианин не может пребывать в скорбном состоянии, потому что ему указан путь, следуя по которому он придет к Богу. Этим путем является Сам Христос, сказавший: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Человек, стяжавший смиренный дух и проливающий слезы о своей внутренней повреждённости, следуя за Христом, приходит к Богу и вновь обретает потерянное райское блаженство в общении со своим Небесным Отцом. Подобно милостивому отцу из притчи, любящий Свое создание Господь не предаст наказанию грешника, проливающего слезы о своем грехе, но простит его и восстановит в числе Своих любимых чад. Господь снова станет Источником тихой блаженной жизни Своего создания.