Многие западные христиане, католики и в особенности протестанты, очень интересуются православным богослужением, потому что оно очень древнее и сохранило множество элементов из далеких эпох. Мы, к сожалению, к нашей церковной службе привыкли и подчас не замечаем ее удивительных черт. Например, нам уже чем-то обычным кажется жест священника, когда он в определенные моменты богослужения поднимает вверх и чуть раскидывает в стороны руки. Обычно это происходит в наиболее торжественные моменты службы.

Такой жест называется «оранта» («молящаяся») и является одним из наиболее древних элементов нашего богослужения. Возник жест «оранта» еще в дохристианские времена и в ветхозаветной израильской традиции обозначал усиленную молитву к Богу. Например, именно в такой позе молился пророк Моисей, когда его народ сражался с войском Амалика. Причем, как говорится в Библии, когда руки Моисея были подняты одолевал Израиль, а когда он уставал и опускал руки, начинал побеждать противник. В результате помощники Моисея, Аарон и Ор, стали поддерживать его руки и евреи в той битве победили.

С приходом христианства жест «оранта» не был забыт. Собственно, именно в первохристианские времена и появилось его нынешнее название. Если вы зайдете в римские катакомбы, подземное кладбище, где молились древние христиане, вы увидите там изображения человеческих фигурок с поднятыми руками. Эти фигурки обозначают собой молящуюся Богу душу – отсюда и название «оранта».

Впоследствии жест «оранта» был усвоен православными художниками для изображения Божией Матери. Самые древние иконы Богоматери выглядят именно так. Дева Мария изображена с поднятыми ввысь руками. Причем, обычно внутри образа Богоматери помещается образ Младенца Христа.

Богородица «оранта» в какой-то момент стала излюбленным изображением для греческих иконописцев. Настолько излюбленным, что начиная с 8-9 веков образ Богоматери именно в такой молитвенной позе стали помещать на алтарной стене храма. То есть – входишь в храм и тут же напротив себя видишь подчас очень большую икону Богоматери-«оранты».

Жест «оранта» прочно вошел и в богослужение. Используется он священником только в самых торжественных и важных случаях. Например, во время евхаристической молитвы, когда священник молится Богу о том, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Христовыми. Поднятыми вверх руками священник показывает и свою усиленную молитву, и прихожан призывает горячо молиться.

Вот так, казалось бы, небольшой элемент православного богослужения имеет очень древнюю историю, а также глубокое символическое наполнение.

Насколько это было возможно сделать для мастеров того времени в рамках формального соблюдения византийского иконографического канона.

В этом нет ничего удивительного, ведь ученые уже давно говорят о том, что в этом соборе встречается как христианская, так и языческая символика. Примером последней являются кресты-свастики в орнаментах стен.

С точки зрения православного богословия и канонов иконографии, изображение Богородицы без ребенка Иисуса Христа на руках означает, что это ее изображают девой в период ее жизни до его рождения. И не просто девой, а невестой самого Бога-Отца.

В частности, согласно толкованиям святых отцов Православной Церкви, псалом 44 («Начальнику хора. Песнь любви.») является одним из пророчеств о Деве Марии как невесте и жене Бога. А в этом псалме описана церемония свадьбы.

Теперь посмотрим еще раз на нашу мозаику. Богородица здесь стоит на вышитом полотенце (по-украински «рушнык»)!

Православная Церковь до сих пор настаивала, что это золотой четырехугольный камень . Но этот четырехугольный элемент на мозаике вовсе не имеет объемного вида да еще и имеет четкий явно украинский орнамент по краям. И учитывая всю совокупность свадебных украинских атрибутов на этой иконе, о которых пойдет речь дальше, я настаиваю, что это все-таки полотенце. Возможно, заказ Церкви мастерам был именно таким: изобразить камень-пьедестал, но мастера-полуязычники схитрили.

Кто-то будет спорить, что это мог бы быть коврик. Но, кажется, в мире не существует больше ни одной православной иконы Богородицы, где бы она стояла на коврике. По традиции, ее изображают стоящей на облаке или на Месяце, или просто в воздухе, или сидящей на троне.

Это же известная украинская народная свадебная традиция: молодые во время произнесения обетов верности стоят на вышитом «рушныке». Эта традиция сохранялась и в ХХ веке, когда Украина была в составе СССР, и даже доныне очень популярна.

Отмечу, что у русских такой традиции никогда не было.

Орнаменты, изображенные на этом «рушныке» под ногами Богородицы, тоже типично украинские. Это косой крест и «группа из пяти маленьких квадратов».

Если косой крест распространен в вышивке украинцев, то подобный орнамент из пяти квадратов является достаточно редким. Он зафиксирован в народной вышивке Черниговщины на свадебных платочках XIX столетия и на завязке XIX ст. — полотенчатом женском головном уборе . На платочках всередине каждого из этих квадратов помещали стилизированную квадратную точку.

Фото 2. Свадебный платочек XIX ст. Иллюстрация из книги Зайченко В. «ВышивкаЧернігівщини», с.23

Точка в квадрате или ромбе — это стилизированный аналог онамента «точка в круге», который встречается еще на глиняной посуде Трипольской археологической культуры и, по мнению археолога Наталии Бурдо, символизирует определенную фазу Луны — полнолуние . А полная Луна, по языческим представлениям — это символ беременной женщины. Но не буду сейчас далее углубляться в символику этих знаков.

Важно, что эта «группа из 5 квадратов» является древним свадебным орнаментом, который также встречается и на свадебном женском тканом поясе литовцев, который автору пощастливилось сфотографировать на выставке литовского народного костюма, которая состоялась в Киеве 12 октября 2013 г. Напомню, что русины-украинцы и литовцы жили вместе в едином государстве Великом княжестве Литовском и Руськом с 1320 по 1569 — почти 250 лет, а потом еще на протяжении длительного времени в государстве Речь Посполитая.

Фото 3. Литовский свадебный женский тканый пояс. Выставка в Киеве 12.10.2013г. Фото автора

Следующий свадебный атрибут мозаики в Софии Киевской — вышитый свадебный платочек белого цвета, заправленный за пояс. Орнаменты платочка (не путать с платком для покрывания головы) — две полосы красного цвета вдоль края, между которыми расположен стилизированный прямой крест. Края платочка украшены белой бахромой.

Это также украинская народная свадебная традиция, зафиксированная исследователями-этнографами. Согласно традициям Киевщины, бытовавшим в XIX веке, невесту во время свадебного обряда жених обвязывал вышитым «рушныком» вместо пояса, а она ему за пояс заправляла вышитый свадебный платочек .

Очевидно, это чрезвычайно древний обряд свадебной церемонии. Его остатки в том или ином виде существовали в XIX ст. во всех этнографических группах украинцев . Вероятно, когда-то давно у славян вовсе не было обмена кольцами.

К сожалению, в ХХ столетии коммунистическая власть с целью создания единого «советского народа» объявила украинским народным традициям настоящую войну и смогла этот обряд стереть из народной памяти.

Итак, вышитый платочек, заправленный за пояс — атрибут жениха. Почему же тогда на мозаике Софии Киевской такой платочек у Богородицы? Потому что согласно с православным богословием, у нее нет жениха-мужчины, то есть, ей некому дарить этот платочек. На Полесье невеста, идя на венчание, такой платочек по обычаю несла в руке .

Пояс Богородицы-оранты — красного цвета.

Это также соответствует украинским народным традициям: в некоторых регионах невесту препоясывали не «рушныком», а красным шерстяным поясом, вязаным или тканым (Подолье). На Полесье иногда и невеста дарила жениху красный пояс .

Следует отметить, что славяне всегда носили пояса. Пояс считали оберегом, а особенной защитной силой обладал красный пояс. Ходить без пояса еще во времена князя Владимира Святославовича русины-украинцы считали неприличным. Украинские ведьмы XIX ст. совершали магические действия или совсем нагими, или без пояса. То есть, отсутствие пояса считали равнозначным тому, что быть голым .

Совсем не так было у русских, поскольку их так называемая «русская» народная культура является на самом деле не славянской, а финно-угорской. Нигде на картинах художников российской империи XIX ст. вы не увидите русскую крестьянку, обвязанную поясом (завязки рабочего фартука не учитываем, костюмы тверских крестьян тоже).

«Русский» сарафан имеет такой покрой, который не предусматривает применение пояса на талии. Но славяне никогда не носили сарафанов. Это древняя одежда финно-угорских племен Российской Федерации и Эстонии . Правда, эстонский народный костюм под влиянием европейской культуры претерпел изменения, в результате чего эстонцы разделили сарафан на юбку и верхнюю сарафаноподобную часть, а также начали носить пояса.

Фото 4. Девушка в эстонском костюме. Обложка книги «Estland», автор Klemens L.ISBN 3-406-44781-3

А русский художник Константин Коровин на картине XIX ст. «Северная идиллия» зафиксировал очень редкую вещь: народную одежду финно-угорского народа вепсов, жившего около Великого Новгорода (теперь это Ленинградская область РФ). Это очень широкая одежда без какого-либо намека на применение пояса.

Фото 5. Коровин К. «Северная идиллия» (1886). Источник – Википедия.

Красные сапоги Богородицы-оранты тоже полностью соответствуют украинским традициям XIX ст., когда для каждой девушки были желанными праздничные сапоги из красного сапьяна . В таких сапогах девушки киевского Приднепровья шли под венец .

Следует заметить, что украинцы, как и все славяне, издавна носили кожаную обувь или обувь из ткани, а если на нее не хватало денег, летом ходили босиком.

Вы не найдете ни одной картины художников XIX ст., на которой бы украинка или украинец были изображены в сплетенных из коры деревьев лаптях.

Среди многих тысяч украинских народных песен можно найти разве что несколько штук, в которых упоминались бы лапти (по-украински «лычаки»), да и то — с насмешкой. Зато о сапогах и туфельках (по-украински «черевички») — очень много песен. Презрительное отношение к лаптям отразилось в украинской пословице: «Если должен кланяться лаптю, то лучше поклонись сапогу».

Фото 6. Пимоненко Н. «Пасхальная заутреня в Малороссии» (1891). Источник – Википедия.

Зато существует несчетное количество картин XIX ст., на которых крестьяне-«русские» изображены в лаптях, как женщины, так и мужчины. Это народная обувь финно-угорских племен . Причем, русские делали лапти из липового лыка, поскольку священную для славян липу финно-угры не считали священной.

Со времен СССР существует позиция ученых, что украинцы Полесья тоже носили летом лычаки. Однако тут необходимо разобраться, из лыка каких деревьев их плели. Исследователь О. Воропай описывал, как дети-пастухи летом иногда плели себе лапти из коры верболоза, а игрушечные пояса — из лыка ольхи или сосны .

Кроме того, следует учитывать, что на черниговское Полесье финно-угры из России начали переселяться еще с XVI ст., когда в 1500 г. эти земли Великого княжества Литовского и Руського были завоеваны княжеством Московским (лет на сто). Поэтому тут вполне вероятно культурное заимствование на фоне постепенного забывания языческого почитания липы.

Фото 7. Репин И. «Проводы новобранца» (1879). Источник – Википедия. Картина написана около Москвы, то есть, это одежда финно-угорского народа мокша, который там уже тысячи лет проживает: сарафаны, лапти.

Продолжение следует

Татьяна Черникова, доктор исторических наук

Все лекции цикла можно посмотреть .

Одним из излюбленных типов икон для иконописцев и для верующих является изображение Богоматери. Вообще на Руси почитание Самой Богоматери и Ее икон, наверное, стоит вровень с поклонением Самому Иисусу Христу и почитанием Его икон. Поэтому это очень важная часть духовной жизни христиан.

Среди икон Богоматери есть такой тип, где Она одна и изображена в полный рост. Причем эти иконы, как правило, очень большие по размеру, и в домонгольской Руси играли в храме ту же роль, что в византийском храме обычно играли мозаики и фрески. Но в деревянном храме, а таких было на Руси большинство, невозможно было ни написать фреску, ни тем более сделать мозаику. В связи со сложной технологией мозаика вообще не прижилась на Руси, поэтому большие ростовые иконы имели большое значение в монументальной религиозной живописи.

Один тип такой иконы – Великая Панагия – Оранта. Вообще в переводе с греческого «Панагия» означает «Всемилостивейшая», «пан» – это «все», то есть милость распространяется на всех. Оранта – это Богородица, молящаяся за человечество, просящая снисхождения у Своего Сына. Поэтому в таком чисто русском явлении, как иконостас, который в русских церквях отделяет алтарь от того нефа, где молятся верующие, обязательно есть ряд, который называется деисус. В центре находится Иисус Вседержитель как Великий Судья на Страшном Суде, а с обеих сторон от Него расположены апостолы, иногда пророки и обязательно Богоматерь, Которая молит о прощении, спасении человечества.

Особый тип Оранты – это Оранта с поднятыми руками. Еще этот тип иконы называют Нерушимая стена, который первоначально исходит от мозаики Киевской Софии. Другой тип таких же ростовых икон может называться «Знамение». Это когда Богородица изображена в полный рост, но на Ее груди медальон, в котором находится изображение Иисуса Христа либо в образе Младенца с взрослым лицом, либо в более поздних иконах в образе Эммануила, то есть Иисуса-подростка. Эта икона как бы рассказывает о той миссии, которую выполняет в этом мире Бог в образе человека, идя на жертву, для того чтобы спасти христиан и человечество. В этом и заключается знамение, которое должен понять христианин, смотрящий на эту икону.

Остальные изображения Богородицы очень часто выполнены в поясном ракурсе, и на них Божья Матерь часто присутствует не одна, а с Христом и даже некоторыми другими персонажами.

И, наконец, есть иконы, где образ молящейся Оранты и образ Знамения совмещены в одной иконе. Одной из древнейших икон такого вида является икона «Ярославская Оранта», или «Ярославская Богоматерь Знамения». Название «ярославская» она получила потому, что была привезена из Ярославля, куда, правда, по мнению многих историков, попала в XVIII из Ростова, в виду переноса в Ярославль митрополичьей кафедры.

По поводу этой домонгольской иконы, написанной примерно в 1218 году, то есть начале XIII века, идет большой спор. Многие считают эту икону, написанную здесь, на Руси, русским иконописцем, началом целой ярославской иконописной школы, очень развившейся впоследствии и важной для русской иконописи школы. Другие же напротив говорят, что, хотя потом существовала знаменитая ярославская школа иконописи, однако, сама «Оранта – Знамение» не имеет к ней прямого отношения. По одной из версий эта икона была написана в Ростове, находилась там до XVIII века в храме Успения Богородицы, и была написана киевским, то есть уже русским, знаменитым иконописцем, имя которого известно нам из источников – Алимпий. Он довольно смело совместил два византийских канона написания Богородицы в полный рост – Знамения и Оранты. Поэтому часть специалистов называют икону «Оранта», а другие говорят, что главное – то, что на груди Богородицы присутствует медальон с изображением Христа, и, скорее всего, это «Знамение». В книгах эта икона упоминается под обоими названиями и, конечно, является одним из самых знаменитых образов Богородицы, изводы от которой русские иконописцы писали начиная уже с XIII века и далее в XIV, XV и в более поздние века.

Три типа иконы Богоматери и их происхождение

Неупиваемая Чаша. Оранта. Серпухов XIX в.

В православной Церкви почитается более восьмисот икон Пресвятой Богородицы. Впрочем, при всем многообразии изображений Святой Девы их можно отнести к трем основным типам, которые появились в разные времена и в разных регионах.

Первый и наиболее ранний тип изображения Богородицы называется «Оранта». В переводе с греческого — «молящаяся». Классическим его примером является икона Знамение, где Богородица изображена по пояс с поднятыми к небу руками. Впервые молитвенные образы типа Оранта появились в римских катакомбах, погребальных подземных туннелях, в которых древние христиане собирались и молились по причине языческих гонений.

В римских катакомбах можно найти множество различных изображений, среди которых — символический рисунок молящейся души. Оно, это изображение, представляет собой фигуру молящегося человека в длинной белой одежде с воздетыми к небу руками. Жест — поднятые к небу руки — издревле обозначает молитву. Отсюда и название Оранта, то есть молящаяся душа. Со временем катакомбная Оранта трансформировалась в тип иконы Богоматери.

Богоматерь Одигитрия. Из Вознесенского монастыря в Московском Кремле. 1482 г.

Еще одним не менее древним типом иконы Богоматери является «Одигитрия». Что в переводе с греческого означает «Указующая». Наиболее известным примером «Одигитрии» считается Владимирская икона, где Христос изображен сидящим на одной руке Богородицы, а другой Она указует на Своего Сына и как бы говорит, что Христос есть Спаситель мира.

Согласно Преданию Владимирскую икону написал сам апостол Лука, и она потом оказалась на Руси. Можно с точностью сказать, что «Одигитрия» как тип иконы стала очень популярной в Византии, начиная с пятого века, и с тех времен распространилась по всем Православным Церквам.

Донская икона. Феофан Грек 1392 г.

Третий тип иконного изображения Богородицы называется «Элеуса», с греческого — «милующая» или «жалеющая». С одной стороны, «Элеуса» — самый поздний по времени появления тип иконы Богоматери. На иконе данного типа Богоматерь очень ласково и нежно обнимает Своего Сына, как бы предчувствуя, что Ему предстоит умереть на Кресте за всех людей. Наиболее известные примеры Элеусы — «Донская» и «Федоровская» иконы Богородицы.

После всего сказанного остается лишь добавить — всё имеющееся разнообразие икон Богородицы базируется на трех типах Ее изображения: «Оранта», «Одигитрия» и «Элеуса».