…Исповедую едино крещение во оставление грехов…
Вода отмывает. От чего вода отмывает? Отмывает кожу от пота и пыли. Ту малую часть грязи, которую тело с потом выделяет из себя, вода смывает. И ту незначительную долю пыли, что от мира сего попадает на кожу, вода может смыть.
Но если вода может смыть с кожи грязь материальную, то она немощна перед грязью внутренней – грязью души.
Ясно, что вода души не отмоет. Вода очищает воздух и омывает землю. Она может отмыть всю поверхность земли, как отмывает кожу человека. Роль ее огромна, помощь драгоценна, однако она не сможет отмыть нечистоты души человеческой. Евреи беспрерывно совершали ритуальные омовения и умывания, все время омывая кожу водой, но нечистоты их душ вода не могла коснуться. И так много накопилось в них внутренней грязи, что излилась она на Пречистого Господа нашего Иисуса Христа, и смрад ее по сей день разносится по всему миру.
Вода – это только символ. Омовение телесное есть символ омовения духовного. Вода может омыть внешний лик человека, но не внутренний. А внутренний лик человека есть образ Божий в человеке – живая душа, хранящая в себе духовную реальность. Поэтому один лишь Господь Бог силой Духа Своего может очистить душу человека от грязи.
Вода нужна также при христианском крещении как символ очищения. Тем более она была необходима при символическом дохристианском крещении. Святой Иоанн Креститель крестил одной лишь водой. По толкованию апостола Павла весь народ еврейский крестился символически водой: отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море (1Кор. 10, 1–2). Но это не настоящее крещение, но символическое, прообраз. Оно лишь тень христианского крещения.
Христианское крещение означает полное очищение. Христианское крещение – это врата, через которые люди вступают в Церковь Христову. И вступают не дважды, не трижды, но единожды. Вот почему едино крещение. В Священном Писании это особо подчеркнуто словами: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4, 5).
Крещением стирается с образа Божьего в нас та самая позорная нечистота, которой праотец рода нашего замарал себя и оставил потомству в наследство. Ту демонскую печать в душе нашей, черную и мерзкую как сам ад, можно смыть только истинным крещением.
Поэтому крещение означает смерть ветхого, грешного человека в нас и рождение нового, безгрешного. И это засвидетельствовано в Священном Писании Божием: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 3–4). Господь не умирал дважды, чтобы и мы крестились дважды в смерть Его. Потому святые отцы Второго Вселенского Собора изрекли: исповедую едино крещение.
Прообразом христианского крещения служило и обрезание иудеев. Ножом отсекался кусочек плоти – это прообраз. Крещением отсекается с души греховный нарост – это реальность. Как обрезание совершалось один раз и навсегда, так и крещение совершается однажды и навсегда. Обрезание совершалось и взрослым, и детям, так и крещение совершается и над взрослыми, и над детьми. Так в Церкви Христовой происходит с апостольских времен (см. Деян. 16, 15, 33). Так что не слушайте тех, кто говорит вам, что не нужно детей крестить. Спросите их, кто ответит за души детей, если умрут они некрещеными при крещеных родителях?
…Во оставление грехов – вот цель крещения. Крещение Иоанна было не ради очищения грехов, но только ради покаяния. Об этом и сам Иоанн свидетельствовал, говоря: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11). Но Тот, Который сильнее Иоанна Крестителя, Который сильнее целого света, показал на личном примере образ истинного и полного крещения. Он крестился водой и Духом Святым. Безгрешный погрузился в воды Иордана, и в тот миг сошел на Него Дух Божий в виде голубя. Значит, был там Иоанн, который крестил, была вода, которая омывает тело, был Дух Божий Святый, Который омывает душу. Вот истинное полное крещение, едино крещение, не повторяющееся над одним и тем же человеком.
Согласно Писанию ночью пришел Никодим, начальник иудейский, и спросил Христа о спасении. И ответил ему крестившийся Мессия: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). В этом – очищение тела и души, обновление тела и души. Благодать Духа Святаго дает силу и святость воде. Огонь Духа Святаго сжигает при крещении праотеческий нарост в душе каждого потомка Адама. Греховное бремя многих веков и поколений, уродливый горб свергается с души крещеного. Наследственная проказа исчезает. С того момента крещеный ответственен только за будущее, а не за бывшее.
Крещение, которым Иоанн крестил евреев, было и прошло. Оно было лишь подготовкой, ибо приближался Царь Небесный. Духовная атмосфера в Израиле едва ощущалась, как дыхание умирающего. Иоанн среди трупного запаха мира почувствовал веяние нового, свежего ветра, благоуханного и животворного. Христос был уже рядом. И Иоанн начал всех призывать готовиться к встрече, к покаянию. И крестил водой для покаяния. Но то крещение покаяния прошло. Оно не имело благодатной силы Духа Святаго, которая позже была дана миру через Христа (см. Деян. 19, 1–6). А крещение водой и Духом сохранилось поныне. Без него никто не может называться христианином. Господь заповедал апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). Эту целительную и спасительную заповедь святые апостолы исполнили дословно, и святая соборная апостольская Церковь поныне исполняет.
Помимо этого святого крещения, которым все мы крестимся, существует еще один вид крещения, которое не всем дано, – крещение кровью мученичества. Все те великие святые, которые пострадали и кровь свою пролили за Христа, крещены крещением кровью. Крещение кровью особенно известно вам, православным последователям Христа. Нигде нет такого числа кровью крещеных, как среди предков ваших, давних и недавних. И в наши дни среди православных проливается кровь мученическая. Тысячи и тысячи крещаются кровью своей. Это отважные свидетели Евангелия Христова. Чада Божии, которых язычники отдают на заклание, как агнцев! Их жертва укрепляет Церковь Христову на земле, а их святые имена расширяют православный месяцеслов. Крещенные собственной кровью всегда были и всегда будут сокровищем и украшением Православия.
Были и язычники, водой и Духом не крещенные, но крещенные кровью мученичества. Их крещение признано истинным и действительным. Их крещение даже выше нашего обычного крещения. Они не имели времени креститься водой и Духом. Будучи идолопоклонниками и людьми духовно слепыми, они внезапно прозрели, познали Христа и тотчас жизнь свою за Него отдали. Они крестились крещением Господним, Голгофским, но не Иорданским. А предки ваши православные – многие и многие, старые и юные, мужи и жены, цари и патриархи, богатые и бедные – крестились и тем, и другим крещением, как Иорданским, так и Голгофским. Число героических предков ваших, крестившихся сначала водой и Духом, а потом кровью своей мученической, на протяжении веков столь велико, что составило бы целую державу.
Крещение водой и Духом заповедано, а другое крещение – кровью своей – оставлено каждому на выбор. Спросил однажды благий Господь сынов Зеведеевых: Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? (Мф. 20, 22). Видите, что Господь называет Свои страдания крещением? Обратите внимание, что не велит Он сынам грома: «Должны!», но спрашивает: «Можете ли?» Отсюда ясно, что крещение кровью – не заповедь всем верующим, как то первое крещение, но их свободное волеизъявление. На крещение кровью отваживаются лишь те, кто наряду с великой верой в Господа имеют и великую любовь к Нему, как и Сам Он говорил: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои… (Ин. 15, 13–14). Бесчисленные предки ваши были друзьями Друга людей. И дружбу с Ним засвидетельствовали так же, как и Он засвидетельствовал дружбу с ними, – печатью крови и смерти.
Не дайте обмануть себя, христоносцы, если некий еретик скажет вам, что только крещение – благодатное таинство, а других таинств нет. Не позволяйте сбить себя с толку тем, что в нашем Верую говорится только о крещении, а другие таинства не упоминаются. Святые отцы, составившие Символ веры и упомянувшие там крещение, исполняли и остальные святые таинства. Наряду с крещением совершали они, свято и правильно, и миропомазание, и покаяние, и причастие, и елеосвящение, и брак, и священство. Все эти таинства засвидетельствованы накрепко Священным Писанием и Священным Преданием. Однако святые отцы, составляя краткий Символ веры, упомянули только крещение потому, что оно – основное таинство, вводящее в Церковь Божию.
Смотрите, таинством крещения мы порываем с больным прошлым, и душа входит в лечебницу, которая называется Церковью. А когда душа через крещение как чрез врата войдет в лечебницу, тогда внутри она обретет все остальное, что ей потребно. Там будет и миропомазание – печать дара Духа Святаго. Там – исповедь и покаяние для исцеления новых ран душевных. Там причастие – питание души Телом и Кровью Христа. Там елеосвящение – молитвенное призывание Духа Святаго для укрепления и освящения телесного храма человеческого и расслабленного обитателя того храма – души человеческой. Там великое таинство брака – чудо Божьего премудрого домостроительства. Там священническое рукоположение ради преемственности апостольской службы и апостольской силы. Там и все остальные снадобья и все рычаги, которыми Всемогущий Дух Святый лечит, и утешает, и милует, и выправляет души верных своих.
Это вера разумных и мудрых. Она не довольствует непредусмотрительных и неразумных. Не видя ничтожества своего, они не чувствуют потребности в помощи всемогущего Бога. А разумные до дна испили немощь свою и немощь всех на земле рожденных. Изучая себя и других, они пришли к осознанию того, что грязь души человеческой одной только водой или другими природными средствами не смоешь без вмешательства всесильного Духа Божия. Потому они со смирением и кротостью обращаются за помощью к Господу Богу. И от мудрости своей употребляют все бальзамы для души, обретающиеся в Божественной лечебнице – в святой Церкви. Повернувшись спиной ко всем теням и иллюзиям мира сего, они предаются воле Всевышнего, непрестанно глядя на свет вечный. Понимая, что они – путники, они знают, что путь скоро завершится, и поэтому радостно идут все вперед и вперед. И с милосердием поддерживают спутников своих, ближних своих, братьев своих – чад царских, возвращающихся в Царство Отца своего Небесного.
Это ваша вера, христоносцы, вера разумных и мудрых предков ваших. Да будет она верой детей ваших всегда, до завершения пути. Это вера непостыдная, православная, спасительная. Воистину, это вера образованных людей, носящих в себе образ Божий. В День Возмездия, страшный день Правды, когда Христос будет судить по правде, их назовут благословенными.
святитель Николай Сербский

Миронов Игорь Леонидович

кандидат педагогических наук, доцент, Санкт-Петербургский университет МВД России

Адрес: 198206, Россия, Санкт-Петербург, ул. Летчика Пилютова, д. 1 E-mail: igmironov@mail.ru

Никео-Цареградский Символ веры: социокультурные предпосылки и историческое значение

В статье рассмотрены социокультурные предпосылки формирования догматических основ христианской церкви в Византии. В качестве религиозно-философских предпосылок определяется идейное противостояние Церкви гнозису и раннехристианским ересям. Политико-правовыми предпосылками утверждения главных основ христианского вероучения явилась деятельность римского императора Константина, который сделал христианство господствующей религией и перенёс столицу государства в Византию, организовав новое государственное устройство; издал Миланский эдикт, явившийся юридической основой свободного исповедования веры христианами. Поводом для созыва Никейского собора явилась ересь Ария — священника из Александрии, который противостоял учению церкви о Боге Сыне, отрицая его единую сущность с Богом Отцом. В результате осуждения ереси Ария на Первом вселенском соборе был сформулирован Никейский Символ веры. Второй вселенский собор, Константинопольский (381 года), был посвящен осуждению ереси Константинопольского епископа Македония, отвергавшего божество третьего Лица Святой Троицы — Святого Духа, которого он считал не Богом, а сотворенною силой, служебной Богу Отцу и Богу Сыну, подобно ангелам. Константинопольский вселенский собор дополнил Никейский Символ веры, присовокупив к нему последние пять членов, в которых понятие «единосу-щия» получило распространение и на Святого Духа. Автор подчеркивает значение догматических основ Церкви в идейной борьбе с различными современными религиозными лжеучениями, в том числе — религиозным экстремизмом.

Ключевые слова: Символ веры, гнозис, церковь, ересь, Вселенский собор, догмат.

История христианства первых трех веков связана с активным противодействием языческой культуры поздней античности. И противостояние это проявлялось как в политико-правовом контексте (преследование христиан со стороны властных структур), так и в идейном и религиозно-философском (Тальберг, 1991. С. 24-33, 43-45).

Андрей Кураев идейное противостояние христианства и язычества комментирует следующим образом: «Никак не понять смысл неуклюжего черепашьего панциря, если не знать о природных ее врагах. Если у черепах толстый панцирь — значит, у кого-то слишком острые зубки. Если у христианства толстый панцирь догматов — значит, было от чьих зубов защищаться» (Кураев, 1997. С. 3).

Идейный враг христианства первых веков — гностицизм, который «с огромным энтузиазмом отнесся к перспективе поглотить веру апостольской Церкви и по меркам ветхого язычества перетолковать Новый Завет» (Кураев, 1997. С. 3). По мнению Е.В. Афонасина, «тенденция рассматривать гностицизм как явление более широкое, далеко выходящее за пределы христианства и иудаизма, вполне обоснованна. Некоторые во всех отношениях «гностические» тексты базируются исключительно на Ветхом Завете или являют собой прихотливый синкретизм» (Афонасин, 1999. С. 3).

Такой же точки зрения придерживается и Андрей Кураев, который считает, что «гностицизм вероятнее всего возник на несколько десятилетий раньше христианства» (Кураев, 1997. С. 3).

Перед зарождением христианства языческие культы под воздействием философского скептицизма стали угасать и религиозное чувство людей требовало удовлетворения. В связи с этим отдельные языческие и иудейские ученые под влиянием греческой философии увлеклись созданием некого универсального религиозного учения на базе различных религий и философских систем — гнозиса (Тальберг, 1991. С. 57).

По-видимому, возвышенность христианской религии, ее явное преимущество перед грубостью и чувственностью язычества производили впечатление некоторого сходства с гнозисом. Комментируя Евангелие от Иоанна, Рудольф Курт считает, что оно содержит много общего с «гностическим мифом» (Kurt, 1984. С. 305-306).

Однако, по-видимому, данное мнение иллюзорно, и уместно согласиться с мнением Е.В. Афонасина о том, что гностицизм — это «самостоятельный тип мировоззрения, отличная от других мировая религия» (Афонасин, 1999. С. 3).

Культура гнозиса характеризуется в первую очередь неким аристократизмом, элитарностью: гнозис — религия избранных. Отличительной чертой гнозиса является, видимо, не только рационализм греческой философии. Рационализм имеет место и в христианском богословии относительно вопросов, не связанных с богооткровенными истинами.

Реалистическое познание наряду с интуицией, верой предполагает рациональный метод познания (Миронов, 2017. С. 192-195). Однако рационализм гносиса посягает на «святое святых», на то, что явно не под силу человеческому разуму, на то, что может быть открыто только Богом и познано человеческой верой.

В связи с вышесказанным автор статьи под «гнозисом» в широком смысле слова понимает не только гностические культы поздней античности, но и все последующие лжеучения и ереси, явившиеся в человеческой истории, — религии не от Бога, а от человека, присвоившего себе божественное достоинство. Одной из крайних форм такого гносеологического заблуждения можно

считать российский атеизм — религию, которая на место Богочеловека поставила «человекобога», разумеющего «доброе и лукавое» (Быт. 3, 5).

Некоторые из гностиков стали членами церкви, но при этом не отказались от своих убеждений. Таким образом, из смеси гнозиса и христианских вероучений образовывались еретические системы, получившие название гностических (Тальберг, 1991. С. 57-62).

Из еретиков «иудействующих» наибольшую опасность для христианского вероучения представляли евиониты, которые воспринимали Христа не как Бога-Искупителя, а лишь почитали Его за великого пророка, подобного Моисею.

По-видимому, гностическая свобода религиозно-философского творчества (Kurt, 1984. С. 292), фантазия, допустимость своевольного толкования богословских истин и связанное с этим обстоятельством зарождение многочисленных ересей поставили гностицизм в идейное противоречие с христианством.

Если ереси евионитов, гностиков и манихеев представляли собой эклектику христианства, иудаизма, греческой философии, зороастризма, то в III веке зарождается в среде самого христианства ересь антитринитариев.

Эта ересь также вписывается в методологию гностической (в широком смысле слова) парадигмы как претензия человеческого ума постигнуть богооткровенное учение, которое можно принять только верой.

Трансцендентные истоки христианского учения обусловливают необходимость принятия его догматических основ в первую очередь на веру, даже если эта истина противоречит рассудочному мышлению. Данный тезис можно прокомментировать словами Тертуллиана: «Верую, потому что абсурдно!»

И если в познании материального (тварного) мира могущество человеческого разума не безгранично (Осипов, 1997. С. 155-158), то что же можно говорить о познании истин трансцендентных?

В идейной борьбе с гностицизмом происходило формирование догматов христианской веры — краткого изложения истин вероучения. Уже на заре церковной истории были известны следующие символы веры: иерусалимский, римский, антиохийский, кесарийский, галльский, карфагенский, александрийский и другие. В III в. стала выявляться тенденция к их единообразию (Тальберг, 1991. С. 50-51).

Возникла необходимость определения единого общецерковного символа веры — суммы христианских догматов, ограждающих истинное вероучение от его различных еретических интерпретаций.

Однако условия гонения на церковь не позволяли обобщить и унифицировать догматическое вероучение, идентифицировать христианство, подчеркнуть его уникальный характер, показать принципиальное отличие от языческого миросозерцания. И такая возможность появилась в Византии, государстве, которое с начала своего развития само по себе явилось феноменом христианской культуры.

Новый статус христианской религии непосредственным образом связан с деятельностью римского императора Константина, который после одержания победы над Максенцием в 312 г. и над Лицинием в 324 г. стал единственным полновластным правителем римского государства, сделал христианство господствующей религией, перенёс столицу государства в Византий (Константинополь) и организовал новое государственное устройство (Виппер, 1993. С. 223).

Десять лет спустя после гонений Диоклетиана (в 313 году) Константин указом в Милане (Миланский эдикт) позволил христианам свободно исповедовать веру (Виппер, 1993. С. 223). «Он издал законы, которыми запрещалось приносить жертвы идолам и повелевалось созидать церкви; правителями народа поставил людей, украшенных верою, предписывая им почитать иереев и угрожая казнью тем, которые осмеливались бы оскорблять их», — комментирует это событие историк церкви блаженный Феодо-рит Кирский (Феодорит Кирский, 1993. С. 24).

Константин повелел возвратить и все отнятое у христиан и их церквей во время последнего гонения имущество (Тальберг, 1991. С. 43). Таким образом, в условиях политической защиты императора-христианина Константина церковь получила время и возможность внутреннего устроения и утверждения основ вероучения.

Однако утверждению догматических основ веры способствовали не только политико-правовые предпосылки, но и религиозно-философские — продолжающаяся борьба с ересью. Диалектика противостояния христианства и гнозиса (в широком смысле слова) привела к окончательному формированию догматов церкви.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Поводом для созыва Никейского собора явилась ересь Ария — священника из Александрии, который считал Сына Божьего — высшим творением, сыном не по существу, а по благодати (Тальберг, 1991. С. 138).

Блаженный Феодорит Кирский в своей «Церковной истории» приводит письмо Ария к Евсевию, епископу Никомедийскому, в котором Арий пишет: «Сын и не рожден, и ни в каком смысле не есть часть Нерожденного, и не произошел из чего-либо предсу-ществовавшего, но по воле и совету (Божию) был прежде времен и прежде веков совершенный Бог, единородный, неизменяемый. Однако ж Его не было прежде, чем Он был рожден, или сотворен, или определен, или основан, ибо до рождения Он не существовал… Сын имеет начало, тогда как Бог безначален» (Феодорит Кирский, 1993. С. 37). Ересь Ария фактически есть продолжение ереси антитринитариев и направлена против учения о Святой Троице, которое он пытался рассмотреть с позиции логики. Безуспешная попытка Константина Великого примирить спорящие стороны привела к созыву I Вселенского собора в Никее 20 мая 325 г.

Поддерживаемый некоторыми епископами Арий упорно защищал свое учение. Однако ревнители православия святители Афанасий Александрийский, Николай Мирликийский и Спиридон Тримифунтский опровергли доводы Ария и его сторонников. Общим голосом положено было отлучить еретиков от церкви. По итогам работы собора был сформулирован православный Символ веры, который представляет изложение учения о единой сущности Бога Сына и Бога Отца (Тальберг, 1991. С. 139).

Второй вселенский собор, Константинопольский (381 года), был посвящен осуждению ереси Константинопольского епископа Македония, отвергавшего божество третьего Лица Святой Троицы — Святого Духа, которого он считал не Богом, а сотворенною силой, служебной Богу Отцу и Богу Сыну, подобно ангелам. Собор осудил также и другие ереси, искажающие православное учение о Боге Сыне (Аэция, Евномия, Фотина, Аполлинария).

Константинопольский Вселенский собор дополнил Никейский Символ веры и присовокупил к нему последние пять членов, в которых понятие

«единосущия» было распространено и на Святого Духа — третье Лицо Святой Троицы.

Таким образом, в процессе первых двух Вселенских соборов был составлен и утвержден Никео-Цареградский Символ веры, который явился итогом борьбы раннего христианства с гнозисом.

Гнозис — соблазняющий шепот ветхозаветного змия в начале времен: вкусите запретный Богом плод (плод недоверия Богу — Его откровению), и сами будете «как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5). Гнозис — и та мутная вода ереси, которую в конце времен «пустил змий из пасти своей вслед жены (молодой церкви. — Прим. автора), дабы увлечь ее рекою» (Откр. 12,15). Твердая почва догматов помогла молодой церкви устоять против козней древнего змия: «и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12, 16).

Однако соблазн лжеименным знанием продолжается на протяжении всей истории и продлится до конца времен. Рассвирепевший на церковь Христову «дракон (…) пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12, 17).

Значение Никео-Цареградского Символа веры заключается не только в идентификации учения Восточной христианской церкви, придании ему качественного своеобразия, но в первую очередь в защите от различного рода ересей и идейной агрессии. Он является руководством Церкви в течение всей последующей истории.

Нельзя не учитывать, что и современная агрессия против христиан на Ближнем Востоке имеет не только физический, но и идейный характер, и эта «линия информационного фронта» проходит сегодня через все современное общество, в том числе и российское.

Вербовка в религиозно-экстремистские организации ничем не отличается от вовлечения в иные тоталитарные секты. Специалисты называют ее «методом контролирования сознания» (Дворкин, 2002. С. 79-81).

Суть данного метода, по-видимому, в радикальной модернизации сознания индивида и, как следствие, разрушении не только традиционной веры, но и архетипов — подсознательной структуры (по Юнгу), что часто приводит и к психическому расстройству — «культовой травме» (Singer, Ofshe, 1990. C. 191-193).

Объектом вербовки экстремистов в настоящее время часто становятся молодые люди с религиозным мировоззрением. Вербовщики умело применяют в своей деятельности знания теологии и искусно разрушают базовые установки, сформированные традиционными религиозными конфессиями в сознании молодых людей (Миронов, Никитина, 2017. С. 184).

В связи с вышесказанным профилактика вовлечения молодежи в религиозные экстремистские организации — задача прежде всего духовно-просветительная. На современном этапе развития нашего общества как никогда важно формирование у религиозно ориентированной молодежи знаний догматических основ веры.

Вышеизложенную позицию автора можно суммировать, предложив следующие выводы:

1 В качестве социокультурных предпосылок утверждения христианской

веры на Никео-Цареградском Вселенском соборе можно выделить политико-правовые и религиозно-философские.

2 Политико-правовыми предпосылками утверждения главных основ христианского вероучения явилась деятельность римского императора Константина, который сделал христианство господствующей религией, а также юридически утвердил свободное ее исповедование и на этой идейной основе организовал новое государственное устройство.

3 К религиозно-философским предпосылкам можно отнести идейное противостояние церкви гнозису.

4 Значение Никео-Цареградского Символа веры заключается как в идентификации учения Восточной христианской церкви, так и в его защите от различного рода идейной агрессии в течение последующей истории.

Литература

Афонасин Е.В. Гностицизм второго века н.э.: античные свидетельства. Новосибирск, Новосибирский государственный университет, 1999. 44 с.

Виппер Р.Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. 511 с.

Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2002. 815 с.

Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Том 1. Религия без Бога. М.: Отчий дом, 1997. 527 с.

Миронов И.Л. Реализм как методологическая основа нравственного воспитания сотрудников органов внутренних дел // Вестник Санкт-Петербургского университета МВД России. 2017. № 1 (73). С. 192-195.

Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М.: Даниловский благовестник, 1997. 336 с.

Тальберг Н. История христианской церкви. М.: Интербук, 1991. 490 с.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Феодорит епископ Кирский. Церковная история. М.: Росспэн. 239 с.

Rudolph K. Gnosis: The Nature & History of Gnosticism, San Francisco, 1984.

Fisher K.M. Der johanneische Christus und der gnostische Erlöser // Tröger K.W. Gnosis und Neues Testament. С. 245-266.

Nike-Tsaregrad symbol of faith: sociocultural background and historical significance

Igor Mironov

Candidate of Pedagogical Sciences, Associate Professor,

St. Petersburg University of the Ministry of Internal Affairs of Russia

Address: bldg. 1, Pilot Pilutov St., 198206, St. Petersburg, Russian Federation E-mail: igmironov@mail.ru

Nike-Tsaregrad symbol of faith: sociocultural background and historical significance

Keywords: Symbol of faith, gnosis, church, heresy, Ecumenical Council, dogma

Feodorit episkop Kirskii. Tserkovnaia istoriia . Moscow, Rosspen Publ., 239 p. (In Russian).

Rudolph K. Gnosis: The Nature & History of Gnosticism. San Francisco, 1984.

1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого.
2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного с Отцом и Которым все сотворено;
3. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком;
4. Распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего и погребенного;
5. И воскресшего в третий день согласно с Писаниями;
6. И вознесшегося на небеса и пребывающего одесную Отца;
7. И грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца.
8. И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, и говорившего через пророков.
9. И в единую святую соборную и апостольскую Церковь.
10. Признаю одно крещение во оставление грехов.
11. Ожидаю воскресения мертвых
12. И жизни будущего века. Аминь.

Символом веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. И кто эти истины не принимает, тот уже не может быть православным христианином.

Весь символ веры состоит из двенадцати членов , и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры.

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша;

И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

И жизни будущего века. Аминь.

В переводе на современный русский язык:

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

(Верую) и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не созданного, одного существа с Отцом, через Которого все сотворено;

Для нас людей и для нашего спасения сшедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и сделавшегося человеком;

Распятого же за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;

И воскресшего в третий день, согласно с писаниями (пророческими).

И восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца;

И опять имеющего придти со славою судить живых и мертвых, царству Которого не будет конца.

(Верую) и в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равно со Отцом и Сыном, говорившего через пророков.

(Верую) и во единую святую, соборную-вселенскую и апостольскую церковь.

Исповедую одно крещение во оставление грехов.

Ожидаю воскресения мертвых.

И жизни будущего века. Истинно так.

Верую — верю, я убежден; единородного — единственного; прежде всех век — прежде всякого времени, от вечности; единосущна Отцу — имеющего одинаковое существо (природу) с (Богом) Отцом; Им же вся быша — и Им, то есть Сыном Божиим, все сотворено; воплотившагося — принявшего на Себя тело человеческое; вочеловечшася — сделавшегося человеком, подобным нам, но не переставая быть Богом; воскресшаго — ожившего; по писанием — согласно с священным писанием, где пророки предсказали, что Он воскреснет из мертвых в третий день; восшедшаго — вознесшегося; одесную — по правую сторону Бога Отца; паки — опять, во второй раз; мертвых — умерших, которые тогда воскреснут; Его же царствию не будет конца – после суда настанет бесконечно царство Его; Животворящаго — дающего жизнь; спокланяема и сславима — Духу Святому следует поклоняться и прославлять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Глаголавшаго пророки — Дух Святой говорил через пророков; Соборную — согласную, единодушную, охватывающую людей со всей вселенной; исповедую — открыто признаю словом и делом; чаю — ожидаю; И жизни будущаго века — настанет после всеобщего суда вечная жизнь.

из книги протоиерея Серафима Слободского «Закон Божий»