Эпос о Гильгамеше – величайшее героическое сказание народов Древней Месопотамии – шумеров, вавилонян и ассирийцев. Он дошёл до нас не как цельный мифологический сюжет, а в виде нескольких не вполне связанных друг с другом легенд. Многие части этого эпоса, возможно, утеряны. Для других же (например, для описания боя Гильгамеша с богатырём Хувавой или Хумбабой) имеется несколько несхожих многими подробностями вариантов. В нашем кратком пересказе мы даём мифы о Гильгамеше так, как они дошли до нас, без попыток произвольно связать отдельные предания логическим или хронологическим порядком.

Легенда о Гильгамеше. Мультфильм

Гильгамеш и Агга – краткое содержание

Вскоре после всемирного потопа страна Шумер опять заселилась людьми, построившими новые города. Самым крупным из них был Киш, который и стал гегемоном для остальных центров. Но южные города – Ур, Лагаш и Урук – стремились избавиться от его господства. В соседнем с Уруком городе Куллабе воцарился отважный воитель Гильгамеш, сын богини Нинсун и смертного мужа Лугальбанды. Вскоре он сверг в Уруке покорного Кишу правителя Забардибунука, объединил Урук с Куллабом и обнёс их одной крепостной стеной в знак того, что отныне не станет подчиняться кишскому царю Агге. Надменный Агга прислал к Гильгамешу послов с требованием подчиниться.

Осторожные старцы из городского совета Урука советовали Гильгамешу не противиться воле Киша. Тогда герой созвал на площадь молодых мужей – тех, кто был способен носить оружие. Они смело высказались за борьбу против Агги.

Гильгамеш прогнал кишских послов ни с чем. Агга собрал многочисленное войско и флот, подступил к Уруку и начал его осаду. Город храбро сопротивлялся. Гильгамеш выслал для переговоров с правителем Киша витязя Бирхашуру, но Агга приказал избить его прямо у городских стен. Увидев это, мужи Урука в ярости ринулись из ворот на вылазку и нанесли приведённым Аггой степнякам и горцам страшное поражение. Вражеский флот, стоявший на берегу Евфрата, был захвачен, и его кораблям обрубили носы, украшенные головами антилоп.

Агга со стыдом просил мира, соглашаясь стать нубандой (наместником) Гильгамеша в Кише. После этого весь Шумер признал гегемонию Урука.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и Агга.

Гильгамеш и Гора Бессмертного – краткое содержание

Возвысив Урук, Гильгамеш решил украсить его постройками из прекрасных кедров. Но в Шумере эти деревья не росли. Их было много лишь в далёкой горной стране, где обитал бессмертный великан Хувава. Гильгамеш решил покорить страну Хувавы, чтобы запечатлеть этим подвигом своё имя в памяти потомков и не исчезнуть после смерти бесследно, как стирается отпечаток на глине под рукой гончара.

Гильгамеш призвал верного друга Энкиду и ещё 50 храбрецов, которые не имели ни домов, ни семей и поэтому были готовы идти за вождём куда угодно. Герой принёс богатую жертву солнечному богу Уту, и тот в благодарность очистил ему дорогу: отозвал семь чудовищ, семь могучих братьев, преграждавших путь к кедровым горам.

Храбрецы двинулись туда. У самых границ страны Хувавы Гильгамеш вдруг ослабел и впал в глубокий сон. Спутники стали будить его. Герой проснулся и прижался к земле, набираясь от неё божественной силы. Пошедший на разведку Энкиду вернулся дрожащим: так страшен был вид Хувавы. Один взгляд этого великана вызывал смерть.

Но Гильгамеш не убоялся. Он смело вошёл в рощу Хувавы и начал рубить кедры, стараясь не глядеть в смертоносные глаза чудовища. Семь стволов срубил Гильгамеш один за другим, и с каждым рухнувшим деревом силы Хувавы слабели. Наконец великан упал на землю и стал молить Гильгамеша о пощаде.

Гильгамеш хотел оставить его в живых. Но Энкиду сказал, что если сейчас не убить Хуваву, то бог смерти Намтар заберёт вместо него самого Гильгамеша. Единым дружным взмахом мечей Гильгамеш и Энкиду отрубили чудовищу голову. Его тело они принесли на жертвенник верховного бога Энлиля в священном городе Ниппуре, а в Уруке выстроили из кедра много дворцов, плотин и кораблей.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и Хувава.

Гильгамеш и ива – краткое содержание

Богине любви Инанне полюбилась огромная ива («дерево хулуппу»), посаженная самими богами на берегу Евфрата. Её листва была так густа, что через неё не проникало солнце. Инанна перенесла эту иву в свой храм посреди города Урука и велела жрецам и жрицам каждый день поливать её.

Но с деревом случилась беда. В его корнях вырыла логово коварная змея, на верхушке свила гнездо с птенцами хищная орлица, а в середине ствола выдолбила дупло безжалостная демоница Лилит. Увидев горе Инанны, брат её, солнечный бог Уту, послал на помощь сестре героя Гильгамеша.

Гильгамеш отрубил голову змее топором. При виде этого орлица улетела, схватив детёнышей, а мрачная Лилит исчезла неведомо куда.

По желанию Инанны жители Урука изготовили из ивы великолепное ложе и кресло для её храма. Остатки же ивового ствола богиня отдала Гильгамешу. Герой отнёс их плотнику, и тот сделал из них красивый барабан и тонкую палочку.

Барабан оказался волшебным. Когда Гильгамеш вышел на площадь Урука и ударил в него палочкой, все юноши и девушки города собрались в готовности следовать любому приказу повелителя. Возгордившись сверх меры, Гильгамеш повелел юношам целые дни работать на постройке каналов и стен, а девушкам – целые ночи услаждать его любовными ласками.

Так и жил Урук некоторое время, пока вопли нескольких девушек, отнятых у женихов, не дошли до богов. По их приказу волшебные барабан и палочка Гильгамеша провалились в подземный мир, и царь утратил свои чары над согражданами.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и ива.

Гильгамеш, Энкиду и подземный мир – краткое содержание

Гильгамеш горько сожалел об утрате барабана, и его верный друг Энкиду вызвался принести пропавшую вещь из преисподней. Гильгамеш отпустил его на этот подвиг, предупредив: пройти подземный мир и вернуться обратно может лишь человек, равнодушный ко всем земным благам, отринувший все желания, чуждый гневу, любви, состраданию, хранящий полное молчание.

Но Энкиду не обратил внимания на эти слова. Ему не хотелось являться в преисподнюю босым и грязным странником в жалких лохмотьях. Энкиду облекся в белоснежные одежды, умастился душистыми маслами, взял жезл и дротик и с гордо поднятой головой сошел в подземный мир. Путь ему преградили чудовища преисподней, но Энкиду разогнал их жезлом и дротиком и двинулся вперёд с громкими криками. На пути ему встретилась прекрасная женщина, сказавшая: «Я твоя любимая жена, с которой ты жил на земле!» Энкиду бросился целовать её, но женщина превратилась в отвратительное и злобное создание. Затем явился перед Энкиду красавец-юноша, назвавшийся его умершим сыном. Энкиду стал обнимать его, но вместо юноши перед ним вдруг предстал страшный урод. Прогнав его, Энкиду дошёл до обители владычицы преисподней, Нинлиль. Она предстала перед ним нагой, рядом с ней лежали барабан и палочка Гильгамеша. Но едва Энкиду протянул за ними руку, как его схватил свирепый подземный дракон Кур. Герой услышал приговор богов: он навсегда останется в царстве мёртвых, ибо в тщеславной гордости нарушил все его законы.

Гильгамеш долго и тщетно ждал Энкиду. Поняв, что тот не может выйти из преисподней, он обратился за помощью к богам. Энлиль и бог луны Наннар отвергали просьбы великого героя. Бог мудрости Энки согласился помочь, но и он не был в состоянии вернуть Энкиду на землю. Энки лишь обещал устроить свидание Гильгамеша с тенью друга, которой на короткое время позволят вылететь из подземного мира.

Во время этого горестного свидания Гильгамеш просил, чтобы друг поведал ему о том, что происходит в стране мёртвых. Энкиду отказался, сказав: «Узнав это, ты будешь лить слезы, не переставая!» Но из его намёков Гильгамеш всё же понял, что жизнь умерших под землёй тяжка и безрадостна – особенно тех, кто умер, всеми позабытый, над кем не совершается посмертных обрядов.

Энкиду вернулся в подземный мир. Гильгамеш потерял и барабан, и друга.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и ива.

Энкиду – краткое содержание

В части клинописных табличек с текстом эпоса о Гильгамеше ничего не говорится о происхождении и появлении Энкиду. Но в других есть рассказ о том, откуда он взялся.

Там повествуется, что великие подвиги и великая мудрость Гильгамеша ослепили его гордостью. Он уверовал, что превосходит всех других людей, стал пренебрегать своими согражданами, все дела в Уруке вершил по собственному произволу. Получив от богини Инанны волшебный барабан, он обременил всех мужей своего города тяжкими работами, а женщин заставил исполнять свои неуёмные любовные желания.

Слыша постоянные жалобы на Гильгамеша с земли, небесный бог Ану решил наказать его. Он поручил божественной художнице Аруру вылепить из глины мужа, равного Гильгамешу по телесной мощи. Аруру вылепила дикого великана Энкиду. Не зная людской жизни, обладая звериными повадками, он стал жить в степи среди животных и мешал людям охотиться на них.

От охотников о звероподобном силаче узнал Гильгамеш и задумал заманить его в Урук. Он послал в степь к Энкиду прекрасную блудницу Шамхат, жрицу богини любви Иштар. Спрятавшись у водопоя, Шамхат дождалась, когда туда вместе со зверями пришёл Энкиду, приблизилась к нему, распахнула свои одежды и насытила богатыря женской лаской.

Животные теперь почуяли, что Энкиду чужд им, и стали убегать от него. Шамхат же стала уговаривать, чтобы Энкиду пошёл вместе с ней в многолюдный Урук.

Шамхат вначале привела Энкиду в деревню близ Урука. Жившие там пастухи накормили степного великана хлебом и напоили вином. Еда и питьё людей понравились Энкиду. Он причесал свои волосы, вымыл тело и ночью отогнал своих прежних товарищей – львов и волков – от пастушьих стад.

Теперь Шамхат повела Энкиду в сам Урук. Горожане собрались на улицах поглядеть на неслыханного великана. Вышедший из дворца Гильгамеш при виде такого богатыря первый раз в жизни устрашился. Он хотел бежать, но Энкиду нагнал его и принудил к рукопашной схватке. В долгой борьбе ни один из двух героев не смог одолеть другого, и они решили навек стать побратимами.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и Энкиду.

Гильгамеш и Хумбаба – краткое содержание

Более поздние клинописные тексты несколько по-иному излагают миф о битве Гильгамеша с «великаном из страны кедров». Это чудовище именуется в них не Хувавой, а Хумбабой. «Страна кедров» прямо называется Ливаном, тогда как в ранней версии мифа нет такого указания, и вероятнее понимать, что «кедровым краем» здесь считаются примыкающие к Междуречью с востока горы Загроса.

Рассказав о появлении Энкиду, поздние таблички повествуют, что спокойная городская жизнь вскоре опротивела этому дикому великану. Он жаждал подвигов. Гильгамеш предложил ему вместе отправиться на сражение со свирепым великаном Хумбабой, который жил в ливанских горах и охранял росшие там кедры. Энкиду знал об ужасном Хумбабе и отговаривал друга от битвы с ним. Но Гильгамеш отвечал, что хочет великим подвигом обессмертить своё имя.

Друзья приказали кузнецам выковать себе секиры в три таланта весом и мечи в два таланта. Старейшины и народ тоже убеждали Гильгамеша не идти на Хумбабу, но тот был непреклонен, и сограждане благословили его на бой. Мать Гильгамеша, богиня Нинсун, пришла в страшную тревогу, узнав о намерении своего сына. Она со слезами молила бога солнца Шамаша помочь Гильгамешу, а с Энкиду взяла клятву никогда не оставлять друга.

После долгого пути Гильгамеш и Энкиду пришли в Ливан. Когда они приблизились к жилищу чудовища, Энкиду охватил страх, но Гильгамеш ободрил его. Герои начали рубить кедры. Услышав звук топоров, появился Хумбаба, блистая смертоносными глазами. Но бог Шамаш послал с неба семь ветров, которые стали дуть в глаза великану, и его взор затуманился слезами. Ослабевший Хумбаба молил Гильгамеша о пощаде. Тот был готов сжалиться, но Энкиду убедил не щадить злодея. Гильгамеш ударил Хумбабу секирой по затылку и мечом по шее, а Энкиду поразил его прямо в грудь. Перебив ещё в лесу семерых стражей-помощников Хумбабы, друзья-герои вырубили ливанский кедровый лес и по Евфрату сплавили стволы деревьев к Уруку.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и Хумбаба.

Гильгамеш и небесный бык Иштар – краткое содержание

Восхищённая подвигами и внешность Гильгамеша богиня Иштар (Инанна) преисполнилась любовью к нему и предложила, чтобы он взял её в жёны. Но Гильгамеш отказался, напомнив Иштар о том, как она ветрена и непостоянна, какое горе причиняла всем прежним своим мужьям, например, Думузи.

Разгневанная Иштар взлетела на небо и стала жаловаться на Гильгамеша своему отцу, богу Ану. В отместку за обиженную дочь, Ану наслал на Урук небесного быка, который семью глотками выпил Евфрат. От дыхания быка на земле возникали огромные трещины, куда проваливались толпы людей.

Однако Энкиду не устрашился всем этим и бросился бороться с быком. На помощь ему ринулся и Гильгамеш. Энкиду схватил жестокого зверя за хвост, а Гильгамеш убил его, ударив меж рогами и шеей. Тело поверженного быка герои возложили на жертвенник бога Шамаша.

Схватка Гильгамеша с небесным быком

Автор фото – U0045269

Взбешённая Иштар со стен Урука осыпала Гильгамеша проклятиями. Энкиду, оторвав у быка ногу, бросал ею в богиню. Торжествуя победу, Гильгамеш и Энкиду ездили по Уруку на колеснице, распевая хвалебную песнь в честь самих себя.

Подробнее см. в статье Гильгамеш и Иштар.

Смерть Энкиду – краткое содержание

Через некоторое время Энкиду увидел во сне, как на совете богов Ану требовал жестоко покарать Гильгамеша за расправу с небесным быком. Но владыка Энлиль предложил сохранить Гильгамешу жизнь, а вместо него обречь на смерть Энкиду.

Узнав об этом сне, Гильгамеш пришёл в отчаяние. Не желая терять друга, он просил о заступничестве бога Шамаша, но получил ответ, что решение всевышних об Энкиду непреложно.

Вскоре Энкиду заболел. Он промучился 12 дней, а на 13-й умер, жалея лишь о том, что смерть застигла его на постели, а не в бою. Гильгамеш в страшном горе рыдал над бездыханным товарищем и приказал увековечить его память статуей с лицом из алебастра, волосами из лазурита и телом из золота.

Подробнее см. в статье Смерть Энкиду.

Гильгамеш в поисках бессмертия – краткое содержание

В тоске об умершем Энкиду Гильгамеш удалился из Урука в окрестные степи, сражаясь там со львами. Им завладела мысль о том, что для него тоже неизбежна смерть. В напряжённых думах о том, как её избежать, герой решил разыскать праотца Утнапиштима (у шумеров – Зиусудра), единственного из людей, которому боги даровали вечную жизнь.

Гильгамеш переплыл море и добрался до самого горизонта, где высится горная цепь Машу, чьё основание уходит в преисподнюю, а скалистые вершины – в небосвод. В этих горах был только один проход – для Солнца-Шамаша, которые восходит через него ежедневно. Тяжелые створы ворот прохода охраняли муж и жена – скорпионы с человеческими лицами. Они согласились раскрыть перед героем ворота, но предупредили, что за ними тянется ужасный тёмный коридор, где жестокая жара то и дело сменяется страшным морозом.

Не убоявшись тягот, Гильгамеш устремился по коридору. После целого дня сильнейших страданий он вышел к прекрасной роще, чьи деревья, плоды и травы были высечены из драгоценных камней. В этом чертоге волшебница Сидури устраивала пиры для богов. Появление Гильгамеша вначале испугало Сидури, но, услышав его горькую повесть, она пожалела героя. Сидури рассказала Гильгамешу, что за её садом простираются воды смерти. Как их переплыть, знает лишь корабельщик Уршанаби, который охотится на змея в соседнем лесу.

Гильгамеш пошёл в лес, убил змея и нашёл Уршанаби. Согласившись помочь страннику, корабельщик посадил Гильгамеша в лодку и дал ему 120 шестов. Отталкиваясь ими, он должен был переплыть воды смерти, меняя каждый сломавшийся шест на новый. Прикосновение же руками к губительной поверхности вод грозило гибелью.

Так Гильгамеш добрался до противоположного берега, где встретил бессмертного праотца Утнапиштима. Тот встретил путника приветливо и поведал ему легенду о всемирном потопе (см. ниже).

Гильгамеш просил, чтобы Утнапиштим поделился с ним секретом вечной жизни. Старец предложил герою в виде испытания не спать шесть дней и семь ночей. Гильгамеш согласился, но от утомления долгим путешествием заснул, едва сев на землю. Проснувшись, стал собираться в обратный путь, сожалея, что не добился цели. Однако жена Утнапиштима убедила мужа всё же помочь храбрецу. Утнапиштим рассказал Гильгамешу, что совет трава вечной жизни – колючий терн – растёт на дне моря.

Привязав к ногам камни, Гильгамеш опустился в пучину и сорвал терн, хотя колючки растения больно расцарапали ему руки. Как раз приплывший корабельщик Уршанаби перевёз героя на обратный берег вод смерти. Здесь Гильгамеш увидел бассейн со свежей водой и решил вымыться в нём от дорожной пыли. Но пока он плавал, волшебный куст похитила и утащила в недра земли змея. (Шумеры считали, что, сбрасывая кожу, змея омолаживается и обретает «новую жизнь».)

Горько заплакав, Гильгамеш возвратился в Урук, чтобы ждать там неизбежной смерти.

Подробнее см. в статье Гильгамеш в поисках бессмертия.

Рассказ Утнапиштима о потопе – краткое содержание

Рассказ Утнапиштима (Зиусудры) о потопе обычно выделяют в отдельное сказание. Он очень похож на ветхозаветное предание про Ноев ковчег и обычно считается его древним источником.

Утнапиштим рассказал Гильгамешу, что в древности он жил в городе Шуруппаке. Люди стали в те времена очень многочисленными, и боги на своём совете решили истребить их. Однако премудрый Энки (Эа) решил пощадить праведного Утнапиштима и рассказал о намерении богов тростниковой стенке его дома. Стена передала рассказ Энки своему хозяину.

Утнапиштиму было запрещено сообщать о близкой катастрофе согражданам. При помощи щедрой платы он побудил их строить для себя шестиэтажный корабль-ящик в 120 локтей высотой. Утнапиштим уверял, что хочет плыть на нём к владениям богов в устье Евфрата. Когда корабль был готов, Утнапиштим посадил на него родственников, домочадцев, всевозможных животных и птиц, нагрузил внутрь золота и серебра.

В назначенный богами день разразилась страшная буря, поднявшиеся воды затопили вершины гор. Утнапиштим видел, как погибали его сограждане, но не мог помочь им. Сами боги устрашились вызванного ими потопа, но уже не могли его остановить.

Микеланджело Буонарроти. Потоп (фрагмент). Фреска Сикстинской капеллы

Через шесть дней буря утихла. Выйдя на верхнюю палубу корабля, Утнапиштим долго не видел суши, но потом вдали показался островок – вершина прежней горы Ницир. Корабль пристал к ней. Утнапиштим выпускал с корабля голубя и ласточку, однако они возвращались обратно, нигде не найдя более обширных земельных пространств и пищи. Наконец их нашёл выпущенный ворон. Добравшись до твёрдой суши, Утнапиштим принёс жертву богам, и те, проголодавшись за дни, когда некому было устраивать обряды в их честь, слетелись к алтарю, как жадные мухи. Верховный бог Энилиль негодовал на то, что некоторым из людей удалось уцелеть. Но премудрый Энки сумел успокоить его красноречивыми словами. От тех, кто спасся вместе с Утнапиштимом, пошли новые поколения человечества.

Подробнее см. в статье Рассказ Утнапиштима о потопе.

Для использования в других целях, см. Эпос о Гильгамеше (значения) .

Эпос о Гильгамеше

Дренчерная таблетка Гильгамеш эпоса в аккадском

Написано

c.  1800 г. до н.э.

Страна

Месопотамия

Язык

Шумерский

Тип СМИ

Таблетка из глины

Часть серии по

Древняя
месопотамская религия

Изначальные существа

Семь богов, которые повелевают

• Четыре основных
  • Ану
  • Энлиль
  • Энки
  • Нинхурсаг
• Три небесных бога
  • Инанна / Иштар
  • Нанна / Син
  • Уту / Шамаш

Другие главные божества

Полубоги и герои

• Адапа
• Энкиду
• Энмеркар
• Гильгамеш
• Лугальбанда
• Шамхат
• Сидури
• Атра-Хасис
• Апкаллу (семь мудрецов)

Духи и монстры

• Месопотамские мифы
• Шумерская религия
• Вавилонская религия
• Религии древнего Ближнего Востока

Королевские эпосы Урука

• серия по шумерской литературе

Энмеркар из Урука

Лугалбанда из Урука

Думузид и Гильгамеш из Урука

• Думузид Урук таблетки
• Эпос о таблетках Гильгамеша

Эпос о Гильгамеше ( / ɡ ɪ л ɡ ə м ɛ ʃ / ) является эпосом из древней Месопотамии , которая часто рассматривается как самая ранней сохранившейся большой работа литературы и второй старейшим религиозным текст, после Текстов пирамид . Литературная история Гильгамеша начинается с пяти шумерских стихотворений о Бильгамеше (шумерское слово «Гильгамеш»), царе Урука , датируемых Третьей династией Ура ( около  2100 г. до н.э. ). Эти независимые рассказы позже были использованы в качестве исходного материала для объединенного эпоса на аккадском языке . Первая выживание версия этого комбинированного эпоса, известная как «Старая вавилонский» версия датируется 18 — го века до н.э. и назван после его Incipit , Shūtur эли Шарри ( «Превосходя все другие король»). Сохранилось лишь несколько его таблеток . Более поздняя версия Standard вавилонской , составленный Син Леков Аннинни датами с 13 по 10 веку до нашей эры и скреплена Incipit Ша naqba īmuru ( «Тот , кто увидел Бездну», в современных условиях: «Тот , кто видит неизвестное»). Приблизительно две трети этой более длинной версии с двенадцатью таблетками были восстановлены. Некоторые из лучших копий были обнаружены в руинах библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала VII века до нашей эры .

Первая половина истории обсуждает Гильгамеша, царя Урука, и Энкиду , дикого человека, созданного богами, чтобы остановить Гильгамеша от угнетения народа Урука. После того, как Энкиду становится цивилизованным благодаря сексуальной инициации с проституткой, он отправляется в Урук, где бросает вызов Гильгамешу на испытание на прочность. Гильгамеш побеждает в конкурсе; Тем не менее, они стали друзьями. Вместе они совершают шестидневное путешествие в легендарный Кедровый лес , где планируют убить Стража Хумбабу Ужасного и срубить священный Кедр. Богиня Иштар посылает Небесного Быка наказать Гильгамеша за то, что тот отверг ее достижения. Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка, после чего боги решают приговорить Энкиду к смерти и убить его.

Во второй половине эпоса горе по поводу смерти Энкиду заставляет Гильгамеша предпринять долгое и опасное путешествие, чтобы раскрыть секрет вечной жизни. В конце концов он узнает, что «Жизни, которую ты ищешь, ты никогда не найдешь. Ибо, когда боги создали человека, они позволили смерти быть его долей, а жизнь оставалась в их руках». Тем не менее, благодаря его великим строительным проектам, его рассказу о совете Сидури и тому, что бессмертный человек Утнапиштим рассказал ему о Великом Потопе , слава Гильгамеша сохранилась после его смерти благодаря растущему интересу к истории Гильгамеша, которая была переведена на многие языки. языках и представлен в произведениях популярной художественной литературы .

5. СКАЗАНИЕ О ГИЛЬГАМЕШЕ

Глиняные таблички, на которых были сделаны наиболее ранние записи народных сказаний о Гильгамеше, относятся к середине III тысячелетия до н. э.

Есть основания предполагать, что Гильгамеш был реальной исторической личностью. Его имя сохранилось в списке древнейших царей Шумера. Реальный Гильгамеш правил в городе Уруке в конце XXVII — начале XXVI века до н. э. Сказания называют Гильгамеша сыном урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун. Это утверждение не так фантастично, как может показаться, поскольку в древнем Шумере существовал обычай вступления царя в «священный брак» со жрицей, считавшейся живым воплощением богини, которой она служила.

Имя «Гильгамеш» предположительно означает «предок-герой». Существует несколько вариантов записи эпоса о Гильгамеше. Наиболее полной и интересной является так называемая «ниневийская версия», написанная ассирийской клинописью на аккадском языке для ниневийской библиотеки царя Ашурбанипала. Эта запись была сделана в VII веке до н. э… но, по утверждению переписчика, представляет собой точную копию с более древнего оригинала. По традиции, автором этого оригинала считают урукского заклинателя Синликеуннинни, жившего в конце II тысячелетия до н. э.

Ниневийская версия поэмы о Гильгамеше носит название «О все видавшем». Это одно из самых замечательных произведений древневосточной литературы. Разрозненные легенды и сказания приведены здесь к стройному сюжетному единству, характеры героев даны в психологическом развитии, и все повествование проникнуто философскими размышлениями о жизни, смерти и смысле человеческого существования.

В начале поэмы Гильгамеш — юный и легкомысленный правитель. Не зная, куда девать свою силу, он жестоко угнетает подданных, а сам предается разгулу.

Доведенные до отчаяния жители Урука обратились с мольбой к богам, чтобы они создали Гильгамешу достойного противника.

Богиня Аруру слепила из глины могучего получеловека-полузверя по имени Энкиду. Энкиду был наделен звериной быстротой и ловкостью, у него были длинные волосы, а тело покрыто шерстью.

До поры до времени Энкиду ничего не знал о мире людей, жил в лесу, питаясь травой, и дикие звери считали его своим.

Однажды Гильгамешу приснился сон, будто с неба упал тяжелый камень, которому поклонились все жители Урука, а сам Гильгамеш полюбил его, словно живое существо, и принес своей матери.

Мать Гильгамеша, мудрая богиня Нинсун, так истолковала сон: Гильгамеш обретет могучего друга, которого будет любить, как родного брата.

Вскоре к Гильгамешу пришел охотник с жалобой, что в лесу появился дикий человек, который пугает охотников и уводит у них добычу, засыпает ловчие ямы и освобождает зверей из силков.

Гильгамеш посоветовал охотнику выманить дикого человека из леса с помощью женщины.

Охотник нанял в городе красивую блудницу по имени Шамхат и отправился с нею в лес.

Блудница соблазнила Энкиду и увела его в Урук. Там он отведал человеческой пищи — хлеба и вина — и тем самым приобщился к миру людей, утратив свою звериную сущность.

Смирился Энкиду, — ему, как прежде, не бегать!

Но стал он умней, разуменьем глубже.

(Перевод И. Дьяконова)

Через некоторое время Энкиду встретил Гильгамеша. Между ними произошла схватка, но ни один не смог одолеть другого. Они признали, что силы их равны — и побратались. Гильгамеш отвел Энкиду к своей матери Нинсун, и та благословила обоих как своих сыновей.

Несмотря на столь благоприятный поворот своей судьбы, Энкиду «огорчился, сел и заплакал». А когда Гильгамеш спросил его о причине такой печали, ответил:

«Вопли, друг мой, разрывают мне горло:

Без дела сижу, пропадает сила».

Тогда Гильгамеш предложил вдвоем отправиться в Ливанские горы, покрытые кедровым лесом, и уничтожить обитающее там чудовище Хумбабу.

Энкиду испугался. В своей прежней, лесной, жизни он подходил к жилищу Хумбабы и знал, что «ураган — его голос, уста его — пламя, смерть-дыханье». Кроме того, бог Энлиль наделил Хумбабу способностью, по своему желанию, любого лишить храбрости.

Энкиду стал отговаривать друга от безнадежного предприятия. К нему присоединились мудрецы Урука. Они говорили Гильгамешу: «Зачем пожелал ты свершить такое? Неравен бой в жилище Хумбабы!» А мать Гильгамеша, мудрая Нинсун, воскликнула, обращаясь к богу солнца:

«Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша

И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»

Но Гильгамеш уже принял решение. Он сказал Энкиду:

«Я пойду перед тобою, а ты кричи мне:

«Иди, не бойся!» Если паду я — оставлю имя;

Гильгамеш принял бой со свирепым Хумбабой!»

Тогда Энкиду поклялся, что будет сражаться вместе с Гильгамешем, и побратимы отправились в путь. Затри дня они проделали путь шести недель и достигли леса, где обитал Хумбаба.

Чудовище явилось перед ними в окружении «семи сияний», и эти магические сияния вселили в героев неодолимый страх. Но тут сам бог солнца Шамаш пришел на помощь Гильгамешу и Энкиду. Мужество вернулось к героям, они одолели Хумбабу, сразили семь сияний, вырубили волшебные кедры, в которых заключались остатки злой силы, и выкорчевали пни.

После тяжелой работы Гильгамеш искупался в ручье, с «грязным он разлучился, чистым он облачился», и его красоту заметила богиня Иштар. Она спустилась с неба и предложила Гильгамешу себя в жены. Но он отказался ввиду скверной репутации богини.

«Какую славу тебе возносят?

Давай перечислю, с кем ты блудила!»

Некоторые историки видят в конфликте Гильгамеша и Иштар отражение реально существовавшего конфликта царской и жреческой власти.

Оскорбленная богиня попросила своего отца, бога Ану, создать исполинского быка, который уничтожил бы дерзкого Гильгамеша. Бык появился. Но Гильгамеш с помощью Энкиду победил и это чудовище, и герои со славой возвратились в Урук.

Ночью Энкиду увидел во сне Совет богов. Боги гневались зато, что Гильгамеш и Энкиду убили Хумбабу, находившегося под покровительством Энлиля, и быка, созданного Ану, и спорили о том, должны ли понести наказание оба героя или только один из них. В конце концов боги решили.

«Пусть умрет Энкиду, Но Гильгамеш умереть не должен».

Энкиду рассказал свой сон Гильгамешу — и оба они опечалились. Гильгамеш попытался умилостивить богов жертвами, пообещал украсить золотом их кумиры, но боги ответили: «Не трать, о царь, на кумиры злата, Слова, что сказано, бог не изменит…» По воле богов Энкиду заболел и умер. Гильгамеш горько оплакивал друга:

«Я об Энкиду, своем друге, плачу,

Словно плакальщица, горько рыдаю.

Друг мой любимый стал землею!

Энкиду, друг мой любимый, стал землею!»

Со всей страны созвал Гильгамеш лучших мастеров и приказал им сделать статую Энкиду: тело — из золота, лицо — из алебастра, волосы — из лазурита.

С почестями похоронив Энкиду, Гильгамеш облачился в рубище и бежал в пустыню. Его терзала не только печаль по умершему другу, но и мысль о собственной смертности, которую он только теперь осознал: «И я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, Смерти страшусь и бегу в пустыню…» Гильгамеш решил разыскать мудрого Утнапишти, единственного бессмертного среди людей, и узнать у него тайну бессмертия.

Много дней шел Гильгамеш и наконец дошел до высоких гор, вершины которых подпирали небо, а основания уходили в преисподнюю. Здесь кончался мир людей и начинался неведомый путь, по которому солнце на рассвете всходило на небо, а на закате уходило во тьму.

Этот путь охраняли люди-скорпионы. Они попытались задержать Гильгамеша:

«Никогда, Гильгамеш, не бывало дороги,

Не ходил никто еще ходом горным…

Темнота густа, не видно света».

Но Гильгамеш ответил:

«Ив жару и в стужу, в темноте и во мраке,

Во вздохах и плаче — вперед пойду я!»

Он устремился во тьму и, пройдя через нее, вышел к свету иного мира. Он увидел чудесный сад, где листья на деревьях были из лазурита, а плоды — из сердолика. За садом простиралось бескрайнее море — море Смерти, а на его берегу, на крутом обрыве жила хозяйка богов Сидури.

Узнав, что Гильгамеш хочет найти бессмертие, Сидури не одобрила его намерения:

«Гильгамеш! Куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты.

Боги, когда создавали человека,

Смерть они определили человеку».

Далее она пытается убедить Гильгамеша, что он должен радоваться жизни, пока жив:

«Днем и ночью да будешь ты весел,

Праздник справляй ежедневно…

Гляди, как дитя твою руку держит,

Своими объятьями радуй подругу-

Только в этом дело человека».

Но Гильгамеш отказался вернуться в мир людей и продолжал свой путь. Переплыв через темные воды, он предстал перед бессмертным Утнапишти, обитавшим на другом берегу моря Смерти.

Утнапишти также, как и Сидури, говорит Гильгамешу, что боги определили человеку жизнь и смерть и повелели «жить живому». Мудрый старец упрекает Гильгамеша за то, что он пренебрег долгом правителя и покинул свой народ: «Обрати лицо свое, Гильгамеш, к твоим людям. Почему их правитель рубище носит?» Затем следует вставной эпизод: Утнапишти рассказываете том, что во время Великого потопа именно он построил ковчег, спас свою семью и по паре всех зверей и птиц, не дав угаснуть жизни на земле. За это боги наградили его бессмертием.

Сказание о Великом потопе не связано с эпосом о Гильгамеше и было включено в повествование лишь затем, чтобы подчеркнуть мысль о том, что только за исключительный, небывалый в прошлом и невозможный в будущем подвиг человек смог обрести бессмертие, что это — единственный случай.

Гильгамеш впадает в отчаяние:

«Что же делать, Унапишти, куда пойду я?…

В моих покоях смерть обитает,

И куда взор я ни брошу — смерть повсюду!»

Желая утешить Гильгамеша, Утнапишти рассказал ему, что на дне моря Смерти растет цветок, возвращающий молодость. Добывший его хоть и не обретет бессмертия, но все же удлинит свою жизнь.

Гильгамеш привязал к ногам два тяжелых камня, нырнул на дно моря и сорвал чудесный цветок. С драгоценной добычей Гильгамеш благополучно достиг мира людей.

Он остановился у озера, чтобы омыться земной водой, но тут из норы выползла змея и похитила чудесный цветок. Змея сбросила старую кожу и обрела новую молодость, а Гильгамеш ни с чем вернулся в родной город.

Но когда он увидел могучие стены Урука, возведенные некогда по его приказанию, душа его преисполнилась гордости.

Конец поэмы с трудом поддается толкованию, но большинство исследователей склонны видеть здесь оптимистическую мысль о том, что истинное бессмертие человека — в его делах, совершенных в течение жизни.

Следующая глава >>

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru

1. СКАЗАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА

1. СКАЗАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА Ассиро-вавилонское сказание о сотворении мира по традиции называется «Энумаэлиш». Это — первые слова сказания, и означают они «когда вверху»: Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна (Перевод В. Афанасьевой) Эти строки

2. СКАЗАНИЕ ОБ АТРАХАСИСЕ

2. СКАЗАНИЕ ОБ АТРАХАСИСЕ В мифах почти всех народов мира встречается рассказ о Великом потопе, посланном разгневанными богами на землю, чтобы уничтожить человеческий род. В этом рассказе отразились реальные воспоминания о наводнениях и разливах рек, происходивших в

3. СКАЗАНИЕ ОБ ЭРЕШКИГАЛЬ И НЕРГАЛЕ

3. СКАЗАНИЕ ОБ ЭРЕШКИГАЛЬ И НЕРГАЛЕ Вселенная, в представлении древних, делилась на три части: верхнюю — небо, где обитали боги и небесные светила, среднюю — землю, населенную людьми, и нижнюю — подземное царство, мир смерти и темных сил.В шумеро-аккадской мифологии

27. СКАЗАНИЕ О НЕБЕСНОМ СТРЕЛКЕ И

27. СКАЗАНИЕ О НЕБЕСНОМ СТРЕЛКЕ И Одним из самых популярных героев китайской мифологии является Хоу-И — Стрелок И.В давние времена на небе было не одно солнце, а целых десять. Их отец — небесный владыка Ди-цзюнь — строго следил за тем, чтобы они восходили на небо по очереди,

51. СКАЗАНИЕ О СИГМУНДЕ

51. СКАЗАНИЕ О СИГМУНДЕ Сигмунд — один из героев древнеисландской «Саги о Вёльсунгах».Слово «сага» образовано от глагола, который означает «рассказывать». По-древнеисландски сагой называлось всякое прозаическое произведение.Древнеисландские саги создавались в XIII–XTV

52. СКАЗАНИЕ О СИГУРДЕ

52. СКАЗАНИЕ О СИГУРДЕ Конунг франков Сигмунд, правнук самого бога Одина, был славным воином. Но пришел его час, и он погиб в бою. Враги захватили его страну, чужой конунг Люнгви занял его престол.Вдова Сигмунда Хьёрдис нашла приют у конунга Дании Хиальпрека. Хьердис была

55. СКАЗАНИЕ О КУХУАИНЕ

55. СКАЗАНИЕ О КУХУАИНЕ Кухулин — главный герой ирландского эпоса.Ирландцы — народ кельтского происхождения. В середине I тысячелетия до н. э. кельтские племена населяли значительную часть Европы, в VI веке до н. э. они захватили Британские острова, покорив местное племя

60. СКАЗАНИЕ О СВЯТОМ ГРААЛЕ

60. СКАЗАНИЕ О СВЯТОМ ГРААЛЕ В средние века в странах Европы наряду с каноническими религиозными сюжетами, известными из писания, то есть книг Ветхого и Нового Заветов, появились фольклорные легенды, созданные в традициях народных сказок. Вэтихле-гендах, кроме известных

94. СКАЗАНИЕ О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ

94. СКАЗАНИЕ О ПЕТРЕ И ФЕВРОНИИ Муромский князь Петр и его жена Феврония жили, как сообщает летопись, в начале XIII века. Они оставили по себе настолько добрую память, что после смерти их стали почитать как святых. Сначала — только в Муромских землях, а позже — по всей Руси.К

СКАЗАНИЕ О ГРАДЕ КИТЕЖЕ

СКАЗАНИЕ О ГРАДЕ КИТЕЖЕ Вот уже много лет ученые пытаются разгадать тайну небольшого русского озера Светлояр. По легенде, на его берегах когда-то стоял город — Большой Китеж. Судьба распорядилась так, что он обрел особое символическое значение, став мистической тайной

Сказание о Сиавуше

Сказание о Сиавуше Из поэтической эпопеи «Шахнаме» (1-я ред. — 994, 2-я ред. — 1010)Рассказывают, что однажды утренней порой доблестный Тус и прославленный в боях Гив в сопровождении сотни воинов с борзыми и соколами поскакали к равнине Дагуй потешить себя охотой. Настреляв

Сказание о Сохрабе

Сказание о Сохрабе Из поэтической эпопеи «Шахнаме» (1-я ред. — 944, 2-я ред. — 1010)Однажды Ростем, пробудившись чуть свет, наполнил стрелами колчан, оседлал своего могучего скакуна Рехша и помчался к Турану. По дороге булавой разил он онагра, зажарил его на вертеле из ствола

СКАЗАНИЕ О ГРАДЕ КИТЕЖЕ Вот уже много лет ученые пытаются разгадать тайну небольшого русского озера Светлояр. По легенде, на его берегах когда-то стоял город – Большой Китеж. Судьба распорядилась так, что он обрел особое символическое значение, став мистической тайной

Эпос о Гильгамеше и его связь с Библией

Составители Библии и ее сторонники утверждали и утверждают, что она никем не была написана, а дана людям от бога, снизошла к нам с небес.

Анализ же библейских сюжетов показывает, что часть из них принадлежит еврейским традициям и обычаям, а другая часть — другим народам. Знать это необходимо для атеистической работы и воспитания молодого поколения советских людей. В этом нам помогает и эпос о Гильгамеше. Он дает возможность подтвердить научную концепцию земного происхождения и показывает несостоятельность веры в Ветхий завет как богодухновенного произведения.

В XIX веке на Ближнем и Среднем Востоке работал английский дипломат Г. Роулинсон. Свою дипломатическую работу он сочетал с поисками древностей, перепиской древних клинописных надписей и их дешифровкой. Так, он переписал со скалы Бехистун, что стоит на пути от Багдада в Тегеран, большую трехъязычную надпись. За это его прозвали бехистунским альпинистом. Он не только ее переписал, но и прочитал и перевел, и за это, а также за другие дешифровки и открытия в ассириологии его назвали «отцом ассириологии».

Когда он закончил дипломатическую карьеру на посту британского генерального консула в Багдаде, то вернулся в Англию и приступил к подготовке издания серии «Клинописные тексты Западной Азии». В помощь он пригласил Дж. Смита, в задачу которого входили сортировка, классификация, восстановление, копирование табличек на медные пластинки для подготовки к публикации материала литографическим способом. Дж. Смит не только стал тщательно выполнять порученное ему дело, но и приступил к изучению ассиро-вавилонского языка, на котором были написаны глиняные таблички. Он стал вдумываться в значение написанного, изучать историю древнего мира по книгам своего учителя Г. Роулинсона. Постепенно он начал понимать тексты, и однажды из кучи табличек, сваленных в подвалах Британского музея, достал одну, которая прославила его на весь мир. Речь шла в ней о приключениях некоего героя древности и о потопе, история которого с детства знакома каждому англичанину по Библии. Дж. Смит был потрясен открытием и принялся за литературный перевод этой части серии. Он назвал ее «Представления халдеев о потопе». В декабре 1872 года были опубликованы оттиски с глиняных табличек о Гильгамеше и в том числе книга с содержанием о потопе.

Публикация Дж. Смита вызвала всеобщий интерес и в Англии, и во всем мире. И не только интерес, но и страх религиозных кругов перед тем, что нашлись материалы, при помощи которых богосотворенность святой книги — Ветхого завета будет подорвана и разоблачена. Правда, еще в древности ученые стали выступать против богосозданности Библии, критиковали ее небесное происхождение. Среди критиков выделялись Цельс, Порфирий, Лукиан. Значительно позже критикой Библии занимались Спиноза, Астрюк, Бауэр, Гольбах и др., но ни один из них не мог привлечь такой весомый археологический материал, какой открыл Дж. Смит. Вот почему, как только он опубликовал свое исследование, издатели наперебой предлагали ему свои услуги, предлагали оплатить поездку его в Месопотамию, где он мог бы найти недостающие части поэмы. Владельцы газеты «Дейли телеграф» не только согласились оплатить поездку Дж. Смита в Ниневию и обратно, но и взяли все расходы на его содержание там. Кроме того, Дж. Смит получил тысячу фунтов стерлингов для проведения археологических раскопок на месте.

Совет попечителей Британского музея дал Дж. Смиту шестимесячную командировку, и он в январе 1873 года выехал в Ниневию — бывшую столицу ассирийского государства, находившегося в северной Месопотамии. Уже в мае 1873 года Дж. Смит нашел 17 строк недостающих фрагментов легенды о всемирном потопе. Практически были найдены все части эпоса о Гильгамеше (12 табличек). После выхода в свет первого исследования о всемирном потопе Дж. Смит опубликовал много статей, издал несколько книг по истории Ассирии, ставших памятником выдающемуся самоучке.

Наряду с другими интересными и важными выводами в своих работах Дж. Смит предположил, что языком-оригиналом эпоса о Гильгамеше был не ассиро-вавилонский язык, а шумерский, и, следовательно, эпос был написан первоначально в шумерском городе Уруке. Это подтолкнуло ученых начать упорный поиск табличек с эпосом на шумерском языке. И они были найдены. Так было доказано, что первая книга Библии под названием Бытие — полное заимствование древнешумерского эпоса конца первой половины III тысячелетия до н. э.

Изображение Гельгамеша

Как в Библии, так и в эпосе речь идет о потопе, о ковчеге, о боге (а в эпосе — о богах), который предупредил Ноя — в Библии и Утнапиштима — в эпосе о предстоящем потопе, о строительстве ковчега-корабля. Потоки дождя обрушились на землю, затопили ее, уничтожили все живое, кроме тех людей, животных и птиц, которых успел захватить с собой Ной — Утнапиштим. После долгого плавания ковчег (по Библии) останавливается у горы Арарат, а в эпосе — у горы Нисир. И в Библии, и в эпосе выпускают птиц, чтобы они нашли землю. После этого спасенные начинают новую жизнь.

Многое в библейских сюжетах становится понятным через шумерскую литературу: эпосы, легенды, мифы в Библии связаны с древним Шумером, особенно первая глава Библии — Бытие, восходящая к древнейшему эпосу о Гильгамеше. Этот эпос известен был уже в III тысячелетии до н. э., а Библию начали писать в XIII веке до н. э. и закончили во II веке н. э.

Ученые еще и сегодня не пришли к единому выводу о том, какими путями этот эпос попал к составителям Ветхого завета — древнейшей части Библии. Одни считают, что он мог попасть к евреям, пришедшим с Аравийского полуострова и кочевавшим по Вавилонии и Ассирии, другие утверждают, что они попали к ним во время пленения ассирийским царем Саргоном II (722- 705 годы до н. э.) или во время вавилонского пленения. Известный советский библеист М. Беленький писал, что «в современном виде Библия представляет собой собрание разнообразных по форме и содержанию древних, преимущественно религиозных произведений, создававшихся на протяжении огромного исторического периода — с XIII века до н. э. по II век н. э. Библия состоит из двух частей: Ветхого завета, сложившегося в дохристианскую эпоху на древнееврейском языке, и Нового завета, написанного идеологами раннего христианства на древнегреческом». При этом авторы Ветхого завета указывают смело на древнееврейские источники его, из которых они черпали материал, но никогда не указывали на заимствование у других народов: мифы, легенды, традиции, обычаи, законодательства, созданные неевреями. Далее он отмечал, что «научная критика Библии разрушила догматические построения иудаизма и христианства. Доказано, что Библия представляет собой пестрое собрание литературных произведений различных форм и жанров, носящих преимущественно религиозный характер, что ветхозаветные тексты во многом совпадают с древнейшими шумерскими, ассиро-вавилонскими, египетскими и хеттскими текстами».

Сторонник этой теории выдающийся советский ученый Е. Ярославский писал, что «так как ассирийское царство одно время (около 2650 лет тому назад) завоевало еврейское царство, то евреи переняли вместе с многими обычаями ассирийцев и их религиозные верования.

Многие свои религиозные верования, вошедшие и в Библию, евреи переняли также у вавилонян, под власть которых они тогда подпали. Так, например, рассказ о Мардохее и Эсфири есть, несомненно, отголосок вавилонских рассказов о Мардуке и Иштар. А вместе с тем они переняли у ассирийцев и вавилонян и рассказ о всемирном потопе. Эти рассказы позднейшими еврейскими писателями передавались и переписывались, разные списки потом были соединены вместе и образовали рассказ Библии о Ноевом ковчеге, в котором как мы дальше увидим, на самом деле имеются два рассказа, составленные разными лицами и даже разными племенами».

Третий известный исследователь Библии — польский ученый З. Косидовский считает, что этот эпос перекочевал из Древнего Двуречья в другие страны, к другим народам и, в частности, к древним евреям, в Палестину.

С другой стороны — ученые-археологи доказали, что сильные наводнения (потопы) были невозможны в безречной Палестине. Такой потоп мог произойти лишь в стране, богатой водными ресурсами, а ею в Передней Азии могла быть только Месопотамия — родина шумеров, вавилонян и ассирийцев.

На юге Месопотамии вел раскопки английский археолог Л. Вулли. Ему и удалось решить вопрос о месте всемирного потопа. З. Косидовский писал: «Над стенами города Урука Л. Вулли пробил… шахту и на глубине четырнадцати метров обнаружил гробницы шумерских Царей начала III тысячелетия до н. э., содержащие огромные сокровища, человеческие останки. Но Л. Вулли решил обязательно выяснить, что скрывается под этим местом захоронения. Когда рабочие по его указанию прошли следующий пласт, они наткнулись на речной ил, в котором не было никаких следов человеческого существования. Неужели рабочие добрались до напластований почвы, относящихся к тому периоду, когда в Месопотамии еще не было поселений? Дальнейшие раскопки кладбища принесли замечательное открытие. Под слоем ила толщиной в три метра появились новые следы поселений: кирпичи, мусор, пепел от костров, осколки керамики. Как форма, так и орнамент черепков гончарных изделий свидетельствовали, что они относятся к совершенно другой культуре, чем те, которые были обнаружены над слоем речного ила. Расположение пластов можно было объяснить только следующим образом. Какое-то грандиозное наводнение уничтожило неизвестные нам человеческие поселения неведомой давности, а когда вода отступила, пришли другие люди и заново заселили Месопотамию. Это были шумеры, создавшие самую древнюю из известных нам цивилизаций мира. Для того чтобы могли нагромоздиться почти три метра ила, вода в этом месте должна была в течение очень долгого времени стоять на высоте без малого восемь метров. Подсчитано, что при таком уровне воды вся Месопотамия могла стать жертвой разбушевавшейся стихии.

Ноев ковчег при потопе

Корабль Утнапиштима при потопе

Значит, здесь произошла сильная катастрофа, редко встречающаяся в истории. В представлении жителей Двуречья пространство, охваченное катастрофой, составляло весь мир, и для них наводнение было всемирным потопом — как кара богов грешного человечества. Сказание о катастрофе переходило из века в век — от шумеров к аккадцам и вавилонянам».

Добавим, что это сказание перешло и к ассирийцам, которые записали его на глиняных табличках. Археологи Г. Лэйярд и X. Рассам нашли их во дворце ассирийского царя Ашшурбанипала, а Дж. Смит прочитал и оповестил мир о содержании нескольких из них. Вполне понятно, отмечал З. Косидовский, «едва он их опубликовал, как поднялась буря протеста со стороны ханжей викторианской Англии, для которых Библия была священной богодухновенной книгой. Они не могли примириться с мыслью, что история Ноя — это миф, заимствованный у шумеров». Какие аргументы приводили противники Дж. Смита, чтобы доказать отсутствие связи между этими двумя документами? Это прежде всего то, что библейского героя звали Ной, а шумерского Гильгамеш, что ковчег остановился на горе Арарат, на востоке от реки Тигр, а не на западе от него на горе Нисир и т. д.

Приведенные нами материалы еще раз опровергают «святость» Библии. Ее создавали люди на основе фольклорных, исторических, литературных материалов разных народов.

Что касается эпоса о Гильгамеше, то судьба уготовила ему долгую жизнь. Он был переведен на многие языки мира, в том числе и на русский. Этим мы прежде всего обязаны крупнейшему русскому поэту Н. Гумилеву и советскому ассириологу профессору И. Дьяконову. Н. Гумилев в 1919 году выполнил перевод — переложение эпоса по французскому тексту Э. Дорма, а И. Дьяконов в 1961 году сделал научный перевод эпоса о Гильгамеше с оригинала — с ассиро-вавилонского языка, снабдил его подробным комментарием, привел список литературы, относящейся к эпосу.

На тему эпоса за рубежом написаны драмы, музыкальные пьесы и даже опера. Недавно с успехом прошла пьеса о Гильгамеше в Венгрии.