Термин «пророк» многократно встречается на страницах всех четырех Евангелий — как в повествовательной части, так и в прямой речи Иисуса. Чаще всего этот термин употребляется при ссылках евангелистов на те или иные ветхозаветные пророчества, которые сбываются в жизни и служении Иисуса. Неоднократно Иисуса называют пророком те, кто видят Его чудеса или слышат Его поучения. Наконец, Сам Иисус не однажды ссылается на ветхозаветных пророков и приводит примеры из их жизни. Кроме того, Он употребляет термин «пророк» применительно к Иоанну Крестителю (Мф. 11:9, 13–14) и к Самому Себе (Мф. 13:51; Мк. 6:4; Лк. 4:24; 14:33).

Иисус неоднократно говорил о Своей миссии как продолжении миссии пророков. В Нагорной проповеди Он утверждает, что пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить (Мф. 5:17), то есть продолжить и дополнить. О гонениях на Своих последователей Он говорит: Так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5:12).

Та же тема возникает в притчах Иисуса. В одной из притч богач, находящийся в аду, обращается к Аврааму с просьбой послать Лазаря к его оставшимся в живых братьям, чтобы предупредить о том, какая участь ждет равнодушных к чужой беде богачей. Но Авраам отвечает ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Богач возражает: Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Под воскресшим из мертвых Иисус имеет в виду Самого Себя. Однако Авраам говорит: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16:27–31).

В другой притче (Мф. 21:33–41; Мк. 12:1–9; Лк. 20:9–16) Иисус повествует о том, как хозяин виноградника сначала посылает к виноградарям слуг, а затем своего сына, которого виноградари убивают: под слугами понимаются пророки, под сыном хозяина — Сын Божий. Таким образом, существует прямая связь между учением пророков и учением Иисуса. Эта связь осуществляется через Иоанна Крестителя (Мф. 11:13).

К образам пророков Иисус обращался в Своей полемике с иудеями. В назаретской синагоге гнев слушателей вызвало более всего то обстоятельство, что Иисус провел прямые параллели между Своей миссией и эпизодами из жизни Илии и Елисея в подтверждение тезиса: Никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4:24).

Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков (Мф. 23:30). Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков (Мф. 23:33–39).

В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков1 См.: Райт Н. Т. Иисус и победа Бога. С. 151–152.. Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря (3 Цар. 22:17). Об Иисусе говорится: Иисус… увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря (Мк. 6:34). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:1–11).

Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ин. 2:15–17), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс. 68:10). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7:11).

Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 19:42–44) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии (Иер. 7:12–14), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался (Мф. 24:15; Мк. 13:14). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. Х.):

Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения… (Дан. 9:25–27).

Параллели между деятельностью пророков и служением Иисуса были очевидны: именно поэтому термин «пророк» так часто использовался применительно к Иисусу теми, кто становились свидетелями Его чудес и слушателями Его речей. После того как был обезглавлен Иоанн Креститель, некоторые стали отождествлять Иисуса с Иоанном. Молва о новом Пророке дошла до царя Ирода, который, услышав об Иисусе (ибо имя Его стало гласно), говорил: это Иоанн Креститель воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. Другие говорили: это Илия, а иные говорили: это пророк, или как один из пророков. Ирод же, услышав, сказал: это Иоанн, которого я обезглавил; он воскрес из мертвых (Мк. 6:14–16). Лука приводит реплику Ирода в несколько иной версии: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? (Лк. 9:9).

Репутация пророка перешла к Иисусу от Иоанна: более того, некоторые видели в Иисусе своего рода реинкарнацию Крестителя. Разумеется, иудеи не верили в перевоплощение. Но они верили в то, что дух одного пророка мог перейти в другого, подобно тому как дух Илии перешел в Елисея.

Сам Иисус, как явствует из евангельских повествований, был небезразличен к тому, чтo о Нем говорили в народе. В Кесарии Филипповой Он спрашивает учеников: За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? И получает ответ: Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков (Мф. 16:13–14; ср. Мк. 8:27–28). Многие думали, что в лице Иисуса один из древних пророков воскрес (Лк. 9:19). Это представление основывалось не столько на Его словах, сколько на чудесах и знамениях, совершавшихся Им: эти чудеса вызывали в народной памяти рассказы о великих пророках древности.

О том, что именно чудеса снискали Иисусу репутацию пророка, свидетельствует целый ряд рассказов. Повествуя о том, как Иисус отверз очи слепорожденному, евангелист Иоанн приводит диалог между ним и фарисеями. Они спрашивают его: Ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? И получают вполне однозначный ответ: Это пророк (Ин. 9:17).

В Евангелии от Луки содержится рассказ о том, как, придя в город Наин, Иисус у городских ворот увидел похоронную процессию: выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Иисус сжалился над матерью и сказал ей: Не плачь. Затем, подойдя к одру, прикоснулся к нему и сказал: Юноша! тебе говорю, встань! Мертвый тотчас поднялся, сел и начал говорить. Реакция свидетелей этого чуда описана в следующих словах: и всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк. 7:12–16).

Воскрешение Лазаря, произошедшее перед тем как Иисус вошел в Иерусалим в последний раз, произвело не меньший эффект. Евангелист Иоанн, рассказывающий об этом чуде, повествует, что, когда Иисус входил в город, народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо (Ин. 12:17–18). По словам Матфея, описывающего ту же сцену, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского (Мф. 21:10–11). Чуть позже Матфей указывает на то, что первосвященники и фарисеи хотели арестовать Иисуса, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка (Мф. 21:46).

Пророческие способности Иисуса оспаривались фарисеями. Когда Иисус ужинал у одного из них, пришла женщина-грешница и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница (Лк. 7:38–39). Но Иисус про читал его мысли и ответил на них. Женщине же сказал: Прощаются тебе грехи. Тут уже прочие возлежавшие стали говорить про себя: Кто это, что и грехи прощает? (Лк. 7:48–49).

Помня о том, что древние пророки совершали знамения, и будучи наслышаны о чудесах, совершённых Иисусом, фарисеи неоднократно требовали, чтобы он продемонстрировал Свои сверхъестественные способности. Иисус им в этом отказывал:

Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона (Мф. 12:38–42; ср. Лк. 11:29–32).

В этих словах Иисус, как и в притче о богаче и Лазаре, предсказывает Свою смерть и воскресение. В притче Он прямо говорил о том, что даже Его воскресение не убедит тех, кто не слушает слово пророков. Здесь же Он подчеркивает значимость собственной миссии в сравнении с миссией пророков. Слово «больше» (πλεῖον) употреблено в том же смысле, в каком Иисус говорил об Иоанне Крестителе, что он пророк и больше пророка (Мф. 11:9; ср. Лк. 7:26). История Ионы, поглощенного китом, имеет значение лишь постольку, поскольку она является прообразом того, что произойдет с Сыном Божиим. И проповедь Ионы, приведшая ниневитян к покаянию (Иона 3:5–10), была лишь прообразом того призыва к покаянию, который звучит из уст Иисуса. С одной стороны, Иисус говорит о Себе как о продолжателе дела пророков, с другой — настаивает на том, что Его миссия обладает несравненно большей значимостью.

Упомянутая история с царицей южной стоит того, чтобы при вести ее здесь полностью:

Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками. И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и великим множеством золота и драгоценными камнями; и пришла к Соломону и беседовала с ним обо всем, что было у нее на сердце. И объяснил ей Соломон все слова ее, и не было ничего не знакомого царю, чего бы он не изъяснил ей. И увидела царица Савская всю мудрость Соломона и дом, который он построил, и пищу за столом его, и жилище рабов его, и стройность слуг его, и одежду их, и виночерпиев его, и всесожжения его, которые он приносил в храме Господнем. И не могла она более удержаться и сказала царю: верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей; но я не верила словам, доколе не пришла, и не увидели глаза мои: и вот, мне и в половину не сказано; мудрости и богатства у тебя больше, нежели как я слышала. Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою! (3 Цар. 10:1–10).

Соломон вошел в историю Израиля как царь, обладавший не только несметным богатством, но и исключительной мудростью. В Евангелии от Луки упоминание Иисуса о Соломоне и царице южной следует непосредственно за словами Иисуса: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11:28). Мы не знаем, имел ли в виду Лука провести параллель между словами царицы Савской о блаженстве слуг Соломона, слышавших его мудрость, и словами Иисуса о блаженстве слышащих и соблюдающих слово Божие, однако исключить этого никак нельзя. Главная мысль всего отрывка: мудрость Иисуса превосходит мудрость Соломона, и Его миссия более значима, чем миссия пророков.

Термин «пророк» в устах слушателей и собеседников Иисуса, а также свидетелей Его чудес не обязательно означал одного из пророков. Этот термин мог указывать и на Мессию, Которого с трепетом ожидали иудеи. Такое использование термина опирается на традицию, восходящую к книге Второзакония, где Бог предсказывает Моисею: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему (Втор. 18:18). Именно о таком Пророке-Мессии, новом Моисее, заговорили после насыщения пяти тысяч пятью хлебами: Тогда люди, видевшие чудо, со творенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир (Ин. 6:14).

Споры о том, является ли Иисус просто пророком или Он «Тот Пророк», то есть Мессия, отражены на страницах Евангелия от Иоанна:

Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак, произошла о Нем распря в народе (Ин. 7:40–43).

Как видим, пророческая харизма Иисуса не вызывала сомнений. Однако Его галилейское происхождение было удобным поводом для иудеев, чтобы отказать Ему в мессианском статусе. Фарисеи, в частности, считали, что пророк не может происходить из Галилеи (Ин. 7:50–53). Народ был иного мнения: в Иерусалиме Иисуса называли Пророком из Назарета Галилейского (Мф. 21:11). В самой Галилее об Иисусе говорили: Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой (Лк. 7:16). При этом, как отмечает евангелист, такое мнение о Нём распространилось по всей Иудее и по всей окрестности (Лк. 7:17).

Итак, и в Иудее, и в Галилее об Иисусе говорили не только как о пророке или одном из пророков: некоторые называли Его великим пророком, другие прямо указывали, что Он — Тот Пророк, Которому должно прийти в мир, то есть Христос.

Между тем Мессию ждали не только в Иудее и Галилее; в Самарии были свои представления о грядущем Помазаннике Божием. Об этом свидетельствует беседа Иисуса с самарянкой. После того, как Он объявляет ей, что у нее нет мужа, так как она была замужем пять раз, женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк (Ин. 4:19). И задает Ему вопрос, по которому проходил водораздел между иудеями и самарянами: где должно поклоняться Богу — на горе Гаризим или в Иерусалиме? Иисус отвечает, что поклоняться Отцу надо в духе и истине. Тогда женщина говорит о том, что объединяло иудеев и самарян, — о грядущем Мессии: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам всё (Ин. 4:25). Иисус говорит ей: Это Я, Который говорю с тобою (Ин. 4:26). Убедил ли Его ответ самарянку? Судя по всему, не вполне, так как она ищет подтверждения у других. Вернувшись в город, она говорит людям: Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? (Ин. 4:29). Лишь после того, как Он пробыл у них два дня, они убеждаются в том, что Он истинно Спаситель мира, Христос (Ин. 4:42).

Медленно, но верно через весь рассказ о посещении Иисусом Самарии евангелист Иоанн подводит к мысли о том, что Иисус — не просто пророк. То, что Он пророк, самарянка поняла почти сразу. Но в то, что Он Христос, она сразу поверить не смогла. Столь же постепенно осознание того, что Иисус «больше пророка», приходит к Его ученикам. В Кесарии Филипповой ни один из учеников, кроме Петра, не исповедует, что Иисус есть Христос (Мф. 16:13–16; Мк. 8:27–30; Лк. 9:18–20). Мы можем, конечно, предполагать, что Петр отвечал от лица всех остальных и что прочие апостолы с ним соглашались, но текст синоптических Евангелий ничего об этом не говорит. Вполне вероятно, что среди апостолов на тот момент не было единомыслия относительно того, является ли Иисус пророком или Христом.

Более того, однозначного понимания того, что Иисус был Христом, у учеников не было даже после Его смерти и воскресения. Когда воскресший Иисус приблизился к двум ученикам на пути в Эммаус, они, не узнав Его, начали рассказывать Ему об Иисусе Назарянине, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом (Лк. 24:29). Упомянув о Его распятии, ученики продолжают: а мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля (Лк. 7:21). Налицо уверенность учеников в том, что Иисус был пророком, и сомнения в том, что Он был Мессией. Но Иисус, все еще остающийся неузнанным, обращается не к чему иному, как к писаниям пророков, доказывая, что они свидетельствовали о Нем.

Весь эпизод вращается вокруг темы соотношения между Иисусом и пророками. Эта же тема звучит в речи апостола Петра, произнесенной в храме Иерусалимском вскоре после воскресения Иисуса. Обращаясь к иудеям, которых еще совсем недавно Иисус называл сыновьями гонителей пророков, Петр называет их сыновьями пророков и завета (Деян. 3:25), убившими Праведника по неведению (Деян. 3:17). При этом Сам Иисус предстает в речи одновременно и как продолжатель миссии пророков, и как обетованный Мессия, Сын Божий:

Моисей сказал отцам: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня, слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам; и будет, что всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа. И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии… Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших (Деян. 3:22–24, 26).

Ссылки на пророков весьма многочисленны и в Деяниях, и в апостольских посланиях. Однако мы видим, что представление об Иисусе как о пророке, сильном в деле и слове, уже в первом поколении христиан полностью замещается учением об Иисусе как Сыне Божием, о Котором предсказывали пророки. Сомнения, терзавшие некоторых учеников в первые дни после воскресения Иисуса (Мф. 28:17), вскоре рассеялись, и вера в то, что Иисус является Господом и Богом (Ин. 20:28), восторжествовала в христианской общине. Именно эта вера стала главной движущей силой той апостольской проповеди, которая явилась продолжением проповеди Иисуса, а через Него — и проповеди Иоанна Крестителя и пророков.

Послание к Евреям, завершающее корпус апостольских посланий и приписываемое в церковной традиции апостолу Павлу2 Здесь и далее в настоящей книге и других книгах серии «Иисус Христос. Жизнь и учение» мы будем ссылаться на Послание к Евреям как одно из посланий апостола Павла, в соответствии с атрибуцией, принятой в церковной традиции. Разбор полемики вокруг авторства этого послания не входит в тему нашего исследования., основной темой имеет взаимосвязь между Ветхим и Новым Заветами. Послание начинается словами: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне… (Евр. 1:2). Здесь миссия Сына Божия представлена как продолжение миссии ветхозаветных пророков. Однако Сын Божий сразу же предстает как Тот, чрез Которого Бог и веки сотворил (Евр. 1:2). Он, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя (Евр. 1:3–4).

Слова о том, что через Иисуса Бог и веки сотворил, не могут не напомнить нам начало Евангелия от Иоанна: Все чрез Него нaчало быть, и без Него ничто не нaчало быть, что нaчало быть (Ин. 1:3). А выражение «сияние славы» перекликается со словами Иоанна о славе Сына Божия: Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир… И мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1:9, 14). И пролог Евангелия от Иоанна, и Послание к Евреям являются манифестом веры Древней Церкви в то, что Иисус — не просто один из пророков, подобный Илии или Иоанну Крестителю, и не просто последний пророк, пришедший к народу израильскому, чтобы возобновить прерванную пророческую традицию. Он — Сын Божий, Который из начально был у Отца и участвовал вместе с Ним в сотворении мира и человека, а потом, в последние дни сии, Сам стал человеком и пришел к людям.

Обращаясь к ветхозаветной истории, апостол Павел упоминает обо всех ее ключевых персонажах — Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, Моисее и других героях исторических книг (Евр. 11:17–32). Отдельного упоминания удостаиваются пророки,

которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в ми?лотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. 11:33–38).

* * *

Внешние параметры земного служения Иисуса во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков, поэтому Его принимали за пророка. Сам Он считал Себя продолжателем дела пророков. Но вопреки бытовавшему мнению Он не был лишь одним из пророков: Он был Пророком с большой буквы, обетованным Мессией.

Все пророки, включая Моисея, были земными людьми, хотя и наделенными особой харизмой и исполнявшими особую миссию. Иисус же был не просто человеком, но и Богом воплотившимся, Которого Отец помазал благовествовать нищим и послал в мир исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное (Лк. 4:18–19). Будучи Богом, Иисус настолько не отделял Себя от Бога Отца, что мог сказать: Я и Отец — одно (Ин. 10:30). Ни один пророк в истории Израиля никогда не имел подобных притязаний не только на близость к Богу, но и на полное единство с Ним.

Евангелие истины

Как уже отмечалось, среди хенобоскионских рукописей есть такие, которые названы евангелиями: Евангелие Истины, Евангелие Филиппа и Евангелие Фомы. По форме эти евангелия отличаются от других христианских евангелий, как канонических, так и апокрифических: они не содержат рассказа о жизни и деятельности Иисуса; они содержат рассуждения о гносисе, поучения и, как в Евангелии Фомы, речения Иисуса.

Евангелие Истины названо так по первым словам рукописи: «Евангелие истины есть радость для тех, кто получил от отца истины милость познать его через могущество Слова, пришедшего из Плеромы…» Все это типичная терминология гностиков: отец истины — верховное, абсолютное божество; плерома — полное, совершенное бытие; слово — посредник между людьми и божеством. Евангелие в этом контексте приобретает свой первоначальный смысл: это не «священная книга», а возвещение истины, благая весть о ней. Автор этого произведения как бы заново возвещает благую весть, не признавая евангелий, существовавших до написания Евангелия Истины. В последнем почти полностью отсутствует распространенная христианская догматика, хотя традиционные рассказы об Иисусе, безусловно, знакомы его автору. Ученые обнаружили в Евангелии Истины ряд выражений, совпадающих с выражениями и оборотами, встречающимися в Новом завете (евангелиях, Апокалипсисе Иоанна, послании Павла к евреям). Но осмысление и контекст этих выражений иной. Характерно, что имя Иисуса употребляется в Евангелии Истины всего несколько раз. В основном там говорится о Слове, которое те, к кому оно было обращено, называют спасителем, «ибо таково название дела, которое оно призвано выполнить для спасения тех, кто не знает отца». О земной жизни Иисуса сказано, что он пришел «в подобии тела. Свет говорил его устами». Дело Иисуса — дать свет тем, кто пребывал в темноте. «Он дал им свет. Он дал им путь. Этот путь — истина, которой он учил». Иисусу-Слову противопоставлено Заблуждение — столь же абстрактное понятие, как и Слово. Заблуждение возненавидело Иисуса за то, что тот дал свет людям, и стало преследовать его. В Евангелии Истины нет идеи распятия Иисуса как искупления за грехи людей. Там сказано, что Иисус «унизил» себя до смерти, так как знал, что смерть его означает жизнь для многих. Сам факт распятия упомянут, но интерпретирован довольно своеобразно: Иисус был пригвожден к дереву и стал «плодом знания об Отце». Здесь употреблено слово «дерево», а не крест, чтобы создать впечатление о нем не как об орудии казни, а как о «дереве жизни». Интересно отметить, что речь идет не о повешении на кресте, как в Деяниях апостолов, а о пригвождении к древу. Эта традиция восходит к Евангелию от Иоанна (20:25), где упоминаются раны от гвоздей на руках Иисуса, и к апокрифическому Евангелию Петра, где также говорится о том, что Иисус был прибит гвоздями. По-видимому, ко времени оформления основной христианской литературы среди христиан не было единого представления о том, каким именно способом был распят Иисус. Но для автора Евангелия Истины реальность казни не имела значения: распятый Иисус — это символ плода на дереве жизни. Он не воскресает, а снова становится самим собой, т. е. извечным словом и мыслью божией. Он сбросил «смертные одежды» и облекся в бессмертие, которое никто не может отнять у него. Таким образом, в Евангелии Истины Иисус не имеет человеческой природы, его земное существование лишь видимость, подобие телесности. Насколько далек этот образ не только от сына плотника Иосифа из иудеохристианских евангелий, но и от богочеловека Нового завета!

Используя отдельные конкретные образы, встречающиеся в других христианских произведениях, автор сознательно абстрагирует их. Так, в Евангелии от Матфея (12:11 — 12) рассказывается, что Иисус в споре о том, можно ли исцелять в субботу, привел такой аргумент: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы!» Здесь, чтобы показать лицемерие людей, уличивших Иисуса в нарушении религиозных правил, приводится самый обыденный пример. В Евангелии Истины эпизод с овцой толкуется символически: человек не просто вытащил овцу, он «дал жизнь овце», чтобы люди знали в своих сердцах, что «спасению» не разрешено отдыхать. И человек, и овца, и спасение приобретают здесь иной смысл, а вопрос о том, что можно и чего нельзя делать в священный день, имевший реальное значение для иудеохристиан, в этом произведении полностью снят.

В Евангелии Истины отсутствуют моральные поучения и этические нормы. Христианство для его автора — возвращение к истинному знанию о боге, которого люди забыли, открытие божества в самом себе. Подобно поэтам, он сравнивает земную жизнь с тревожным сном. Люди — жертвы пустых образов из снов, они находятся во власти страха и тоски. Они забыли, откуда они вышли и куда могли бы вернуться. Незнание Отца и есть причина их страхов, их неуверенности. Но также как свет разгоняет ночные видения, так и гносис (мистическое познание) освобождает людей от страха. Человек, открывший в себе божественный дух, возвращается к богу: «Когда его зовут, он слышит, он отвечает, он направляется к Тому, кто зовет его, и возвращается к нему…» Обладая гносисом — внутренним откровением, человек выполняет волю «зовущего его». Посредством гносиса люди пробуждаются, вспоминают, освобождаются от ошибок «Благо человеку, который обрел самого себя и пробудился» — вот, по существу, единственный путь к спасению, о котором говорится в Евангелии Истины. «Знание» носит для автора этого произведения чисто интуитивный характер, оно вложено в душу человека. «Маленькие дети обладают знанием Отца», — сказано в этом евангелии.

Евангелие Истины написано ярким, доступным и в то же время высоким стилем. Это не обработка различных версий и сказаний, а цельное произведение, созданное одним автором, скорее художественное, чем религиозно-догматическое, своеобразная проповедь, рассчитанная прежде всего на эмоциональное воздействие. Исследователи полагают, что Евангелие Истины или было написано самим Валентином, известным гностиком, о котором речь шла выше, или создано в кругу его ближайших учеников. Текст, открытый в Хенобоскионе, представляет собой перевод с греческого оригинала, который мог быть написан не позже 175 г. Образный язык, отсутствие запутанных мифологических рассказов о происхождении мира, скрытое переосмысление образов и выражений, почерпнутых из более древней христианской традиции, сделали это произведение доступным для восприятия в разных христианских группах, но главным образом, конечно, в группах гностического толка. Оно не было создано той сектой, которая скрывалась от мира в районе Хенобоскиона. Вероятнее всего, оно было занесено туда и затем включено в число «священных» книг этой секты.

В Евангелии Истины нет ни слова о втором пришествии, о страшном суде или о вознаграждении праведников в потустороннем мире. Автор этого сочинения обращается к человеку — отдельному, одинокому, который только внутри самого себя может обрести спасение. В таком подходе выражена крайняя степень отчуждения человека от окружающего мира, жизнь в котором для автора Евангелия Истины наполнена страхом, тревогой, неуверенностью. Распад традиционных общественных связей, который вызвал кризис античного мировоззрения, необычайно остро ощущается в этом произведении: человек живет в отрыве не только от чуждого ему мира, но и от других людей, поэтому проблемы этики, норм поведения не существуют для создателя Евангелия Истины. Он пытается освободить своих последователей от страха, причем, по сути, не только от страха перед миром, но и от страха перед богом, страха, на котором основаны требования ортодоксальной христианской этики. Ведь «познание» божества означало и соединение с ним.

Валентин и его ученики стремились переосмыслить христианское учение, оторвать его от жизненной конкретности, в которой происходит действие христианских преданий. Они обращались к абстрактному человеку, к его внутренней сущности вне реальных условий существования людей. Всеобщность христианской проповеди («нет ни еллина, ни иудея», как сказано в посланиях Павла), которая обеспечила новой религии широкое распространение, нашла здесь свое крайнее выражение. Но в то же время представление об индивидуальном озарении как единственном пути к божеству создавало новых «избранных». Те, кто не смогли приобщиться к гносису, не спасались ни молитвами, ни покаянием, ни добрыми делами. Недаром смерть Иисуса, согласно Евангелию Истины, означала жизнь для «многих», но не для всех. Гностическое христианство было так же далеко от представлений о всеобщем равенстве, как и ортодоксальное направление, среди сторонников которого к концу II в. уже сложилось иерархическое управление общинами верующих.

Следующая глава >>

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru

Евангелие

Евангелие Справедливость предания подтверждает сама книга: она основана на апостольской проповеди Петра, но является самым коротким и наименее полным из всех евангелий, хотя и изобилует важными подробностями. Она несет на себе отпечаток сангвинического, импульсивного

§ 83. Евангелие от Иоанна

§ 83. Евангелие от Иоанна См. список литературы о Евангелии от Иоанна в §40, с. 273; о жизни и личности Иоанна, §41–43, с. 278; о богословии Иоанна, §72, с. 367.Лучшее всегда появляется в конце. Четвертое евангелие — это евангелие евангелий, святое–святых Нового Завета. От природы и по

Евангелие Петра

Евангелие Петра Среди христианских книг, не признанных церковью, особое место занимают писания, связанные с именем апостола Петра: отрывок из евангелия, названного его именем, и Апокалипсис Петра. Оба эти сочинения, очень разные по содержанию и стилю, отражают важные

Евангелие Филиппа

Евангелие Филиппа В отличие от Евангелия Истины, Евангелие Филиппа, также обнаруженное среди рукописей Хенобоскиона, представляет собой религиозно-философский трактат, предназначенный для более узкого круга читателей. Он содержит гностическую мифологию и символику,

Евангелие Фомы

Евангелие Фомы Наиболее близким к иудеохристианским и новозаветным евангелиям оказалось найденное среди хенобоскионских рукописей Евангелие Фомы. Апостолу Фоме, можно сказать, повезло: его именем названы два евангелия, ничего общего между собой не имеющие. Правда, ни

Евангелие детства

Евангелие детства В гностических евангелиях происходило абстрагирование образа Иисуса, которое было логическим завершением провозглашенной Павлом «всеобщности» христианства. Превращение Иисуса в «слово», в прачеловека делало его надмировой и надчеловеческой

Евангелие Вероятно, Новый Завет был написан на греческом, на тогдашнем койне (интернациональном языке) восточного Средиземноморья. Семитских оригиналов не существует. Считается, что тон задала греческая Септуагинта.Наука, однако, не в состоянии исключить и написание

А Евангелие?

А Евангелие? Все, что мы говорили об исторической ценности библейских текстов, относится к первой части Библии — так называемому Ветхому завету, где собраны книги древних иудеев. Но ведь существует еще Евангелие, или Новый завет, повествующий о деяниях Иисуса Христа и его

Остромирово Евангелие

Остромирово Евангелие Остромирово Евангелие является самой древней рукописной книгой на Руси. 21 октября 1056 г. дьякон Григорий вывел первую его букву. 12 мая следующего года начертал последнюю. С тех пор всякий, кто хотя бы ненадолго брал книгу в руки, испытывал

Евангелие от Матфея

Евангелие от Матфея В нашу задачу не входит исчерпывающее обозрение содержания Мф Мы обращались к нему, когда говорили о земном служении Христовом, как к одному из основных источников Евангельской истории. В настоящей связи Мф — а равно и другие Евангелия — интересуют

Евангелие от Марка

Евангелие от Марка Предание, которое видит в Мк Евангелие Петрово, встречается у древнейших христианских писателей 2 века. Первое по времени свидетельство есть сохраненная Евсевием (История Церкви, 3:39, 14) запись Папия, Епископа Иерапольского (около 125 года), которому было

Евангелие от Луки

Евангелие от Луки Лк, несомненно, во многом отличается от первых двух синоптиков, Это касается, прежде всего, плана. В частях повествовательных Лк по содержанию часто совпадает с Мк, а в изложении учения Христова — с Мф Но общий с другими синоптиками материал расположен у

Евангелие от Матфея В нашу задачу не входит исчерпывающее обозрение содержания Мф Мы обращались к нему, когда говорили о земном служении Христовом, как к одному из основных источников Евангельской истории. В настоящей связи Мф — а равно и другие Евангелия — интересуют

Евангелие от Марка Предание, которое видит в Мк Евангелие Петрово, встречается у древнейших христианских писателей 2 века. Первое по времени свидетельство есть сохраненная Евсевием (История Церкви, 3:39, 14) запись Папия, Епископа Иерапольского (около 125 года), которому было

Евангелие от Луки Лк, несомненно, во многом отличается от первых двух синоптиков, Это касается, прежде всего, плана. В частях повествовательных Лк по содержанию часто совпадает с Мк, а в изложении учения Христова — с Мф Но общий с другими синоптиками материал расположен у

Евангелие от Иоанна

Евангелие от Иоанна Можно думать, что Четвертое Евангелие и три Иоанновские послания были написаны одновременно. Мы видели, что малые послания могут быть понимаемы, как приложение к частным случаям жизни учения большого послания, которое, в свою очередь, и по форме и по

Иса (алейхиссалям) не умер, не был распят на кресте, его вознесли на небеса. Иса (алейхиссалям) был послан чтобы обновить религию иудеев, которые его не поддержали и объявили лжепророком. Пожаловались на него римлянам: »Он хочет стать королем Израиля. Подстрекает народ против римлян. Выдает себя за сына Аллаха. Потому что Бога называет своим отцом.» По христианскому верованию, наместник Рима в Иерусалиме Понтий Пилат, захватил Ису (алейхиссалям) отправил царю Ироду, чему тот очень обрадовался. Потому что хотел узнать его поближе и увидеть его чудеса. Иса (алейхиссалям) не стал отвечать на вопросы Ирода. Ирод отправил его обратно Пилату. (Лука 23) Понтий Пилат по настоянию ясновидцев и евреев отдал им Ису для распятия на кресте (Евангелия). Христиане верят что Иса умер на кресте, потом ожил и поднялся на небеса, а мусульмане верят что Ису не распинали а сразу был вознесен на небеса, вместо него распяли на кресте другого человека по имени Иуда который выдал римлянам за несколько монет местонахождение Исы (будучи одним из его последователей). Об этом сказано в Священном Коране.

В 156-158 аятах суры Ниса сказано: «Они не верили и возвели на Марию страшную ложь. Они говорили: мы умертвили Мессию Иисуса, сына Марии, посланника Божия, — но они не убили его, не распяли его. Им так казалось только, и те, которые оспаривали их в этом, были сами в сомнении. Они не уверены, а только предполагали это. Они его не убили действительно. Бог вознес его к Себе. Бог славен и премудр.»

Незадолго до Судного Дня Иса (алейхиссалям) будет спущен на землю.

По мусульманскому вероучению, Ису (алейхиссалям) и не убили и не распяли. На кресте был распят тот, кто его предал, лицемер Иуда Искариот. Иудеи приняли его за Ису и распяли на кресте. Аллаху тааля поднял Ису на третье небо. Иса (алейхиссалям) просил Аллаху тааля сделать его частью общины Мухаммеда, которого христиане называют Параклитом и который упоминается даже в современных Евангелиях имя которого переводится как »утешитель». Незадолго до Судного Дня будет спущен на землю еще раз. Будет действовать по религий Мухаммеда (алейхиссалям), будет разрешать то что разрешил Мухаммед (алейхиссалям) и будет запрещать то что он запретил. Параклит, значит Ахмед. А Ахмед, в свою очередь одно из имен Мухаммеда (алейхиссалям). Иса (алейхиссалям) один из пророков улуль-азм, и ни в коем случае не сын Аллаха. Иса (алейхиссалям) был человеком. Ему не поклоняются.

Хазрат-и Иса (салаватуллахи аля набийна уа алейхим) перед Судным Днем спустится на землю, будет действовать по религий нашего пророка Мухаммеда (саллаллаху алейхи уасаллям). Сломает крест, объявит запретным свинину и алкоголь. Пусть наш пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) является самым последним пророком посланным для этого мира но в потустороннем мире он появился раньше всех и является самым главным пророком. Пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) подтвердил: «Я был пророком когда Адам (алейхиссалям) еще был водой и землей!»

Все религиозные системы мира имеют священные писания, написанные, согласно их вероучениям, по внушению Бога (у монотеистов), или богов (у политеистов). У буддистов это Питаки, у зороастрийцев – Авеста, у индуистов – Веды. Монотеистические религии представлены двумя книгами Библией (в Иудаизме и Христианстве) и Кораном (в Исламе).

Принимая во внимание исторические данные, а также схожесть многих действующих лиц и событий в Ветхом завете и Коране следует, что они исходят от единой древнейшей семитической монотеистической традиции. У истоков этой традиции, согласно этим священным писаниям, стоял пророк Ибрахим (Авраам) и его потомки. Книги Ветхого Завета (евр. Танах) зародились в среде евреев – его потомков от младшего сына Исхака (Ицхака), а Коран в среде арабов – потомков его старшего сына Исмаила (Ишмаэля). Этим обстоятельством объясняются отличительные особенности Ветхого Завета и Корана.

Коран, возникший в арабской этнической среде, признаётся своими последователями (мусульманами) Божьим откровением, данным Мухаммаду Творцом в VII веке н.э. В Коране неоднократно говорится о том, что Ислам не является чем-то совершенно новым, а существовал во все времена как религия пророков. Таким образом, здесь утверждается преемственность веры и истинность древних пророчеств. Миссия Мухаммада состояла лишь в реформе закона, а не его отмене. Реформировать же закон следовало в связи с тем, что:

1. Кончились времена ниспослания откровений отдельным народам, и появилась необходимость всемирной религии.
2. Окончательную реформу веры должен был сделать посланник вышедший из среды потомков Исмаила, старшего сына Ибрахима с которым был заключён завет Бога.
3. Возникла необходимость замены прежних текстов священных писаний в связи с тем, что они были искажены и изменены человеческим творчеством.

Таким образом, в Коране утверждается, что наличие «трудных мест» в Библии, о которых речь пойдёт ниже, происходит от систематического искажения её смыслов со стороны иудейского и христианского жречества.

Коран имеет 114 глав (сур) независимо от того, где и когда он был издан. Оригиналы Корана, сохранились до наших дней. Они были составлены в период правления третьего праведного халифа Османа (644-656 г.г.) ближайшими сподвижниками Мухаммада на основе свитков, проверенных самим пророком. Все последующие издания этой книги в точности повторяют текст оригинала. Не существует списков Корана, расходящихся с османовской редакцией.

Ни одно из основных направлений Ислама не подвергало сомнению количество сур в Коран и никогда не вело дискуссий между собой по поводу того, какие из них должны войти в Писание, а какие – нет. По единогласному мнению всех мусульман Коран является результатом Божественного откровения и не подлежит людскому суду.

В последние десятилетия Коран был переведён с арабского на многие языки народов мира. Однако выносить какие-либо независимые от мнения мусульманской общины суждения (фетвы) или вести богослужения на языке перевода запрещается. Из этого следует, что язык оригинала обязателен, в связи с тем, что любой перевод в конечном итоге несовершенен и хоть немного, но искажает истинный смысл Божественного послания. Поэтому не известно ни одного альтернативного канонизированного текста этого писания.

В Коране не обнаружено смысловых противоречий или несоответствий данным современных наук.

«Артур Джеффери работал над проблемой критического
издания Корана до середины 50-ых годов. Однако уже первые
подходы к её решению выявили значительные сложности,
поставившие под сомнение саму выполнимость задачи, и с
конца 50-ых годов интерес к проблеме критического издания
среди западных исламоведов практически исчез» .

В связи с этим Коран никогда не был подвержен сколько-нибудь серьёзной научной критике со стороны оппонентов.

Священная книга иудеев и христиан – Библия делится на 2 неравные по объему части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет состоит из следующих книг:

Все эти книги писались в разное время в и окончательно сложились лишь в конце I в. до н.э.

Еще несколько книг не были признаны евреями, так как они были написаны на греческом языке. Это книги Товита, Иудифь, Премудрости Соломона, пророка Варуха, Послание Иеремии, молитва Манассии, I и II книги Маккавеев. Для евреев диаспоры, и первых христиан они являлись текстами «вторичного канона». Католическая и православная Библии включают все эти книги. К книгам «вторичного канона», признанных католичеством и православием, относятся также книги Премудростей Иисуса, сына Сирахова, II и III книги Ездры и III книга Маккавейская. Все эти книги названы неканоническими, но, тем не менее, включены в священное писание этих конфессий. Протестанты же эти книги отвергают.

Таким образом, количество текстов, вошедших в священное писание, различно во всех трёх основных конфессиях Христианства.

Новый Завет состоит из 27 книг во всех конфессиях христианства.

Исторические и филологические исследования текстов Библии показывают наличие в них поздних вставок и компиляций. Например, еврейском варианте Ветхого Завета Бог называется по-разному. В первой главе книги «Бытие» Он называется Элохим. С четвёртого стиха второй главы этой книги Он называется Яхве. В последующих стихах встречается как имя Яхве, так и имя Элохим и даже оба имени вместе. Причем Элохим буквально переводится как «боги», то есть во множественном числе. В результате исследований выяснилось, что если выписать отдельно те и другие стихи, то получится два последовательных и независимых друг от друга рассказа. Это видно, в частности, на примере повествования об Иосифе, где говорится то о Яхве, то об Элохим. То же самое, особенно наглядно, видно в повествовании о всемирном потопе. Это дало повод некоторым ученым предположить, что в Торе соединены два текста. Один из них об Элохим, другой о Яхве. Согласно иудейской традиции оба имени принадлежат единому Богу. Но даже в этом случае последовательность выписанных повествований о Яхве и Элохиме указывает на то, что эти тексты изначально были различны и лишь впоследствии были соединены.

Все эти факты были открыты и сформулированы в XVIII веке библеистами Ж.Астрюком и Г.Б.Виттером . Ж.Астрюк считал, что все противоречия в Торе происходят от механического и неотредактированного совмещения двух источников неизвестными составителями ветхозаветных книг.

Позже один из этих источников был назван Яхвистом. Он обозначается в научной литературе символом J (Jahwe). Второй источник был назван Элохистом и обозначен символом Е (Elohim). Они оба возникли, предположительно, в период распада Израильско-иудейского царства после царя Соломона (X-IX в.в. до н.э.).

Далее оказалось, что Элохист состоит из двух частей. Это утверждал Г.Гупфельт. Вторая часть относящаяся, скорее всего, к периоду «вавилонского плена», называется Жреческим кодексом и обозначается буквой Р (Priestercodex). В основе Жреческого кодекса лежит книга «Левит», а также некоторые другие стихи Торы. Priestercodex содержит правила культа, обрядов, образа жизни священников, а также всей еврейской общины.

Последним источником Пятикнижия является Второзаконие. Её обозначают буквой D (Deuteronomium). В ней отражены реформаторские тенденции, предпринятые иудейским жречеством для укрепления древней религии на более позднем этапе истории. Этот источник появился в VII-VI веке до новой эры.

Считается, что все части Пятикнижия, т.е. источники J, E, D и Р были скомпонованы вместе в середине VI века до н.э.

В связи с этими открытиями было поставлено под вопрос авторство Торы. Согласно древней иудейской традиции Моисей получил Тору на горе Синай в результате откровения от Бога. Архимандрит Никифор писал: «Моисеево Пятикнижие состоит из пяти книг, написанных пророкоми Боговидцем Моисеем» .

Однако исследования, начатые библеистами с XVIII века опровергли эту церковную доктрину.

«Еще в XIX веке было доказано, что первые пять книг
Ветхого Завета (Пятикнижие или Тора) не могли принадлежать
непосредственно Моисею, как утверждает официальная церковь.
На основании исследований, о которых говорилось выше, было
установлено, что одна из этих книг, которая называется
«Второзаконие» была создана на основе какого-то более
древнего текста во время правления царя Иосии (VII век до
н.э.). Моисей же жил на целых семьсот лет раньше этой даты,
предположительно в XIII в. до н.э. Против авторства Моисея
говорит и смысловой разбор некоторых стихов Пятикнижия.
Например, стихи 5-7 главы 34 книги Второзаконие – «И
умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по
слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской
против Беф-Сегора, и никто не знает места погребения его
даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он
умер» – никак не могли быть написаны Моисеем, так как
автор этих строк никогда не мог бы описать свою собственную
смерть, а также указать на место своего захоронения.
Несомненно, что автором этого стиха был какой-то другой
человек, живший после всех этих событий. В последнее время
часть христианских богословов признала этот факт (Pismo
Swiete Starego: Nowego Testamentu. Poznan 1965). В
современном Католическом Словаре Библейского богословия (с.
XVIII) говорится, что Пятикнижие, как и другие библейские
книги «могли сложиться только в сравнительно позднюю эпоху,
уже после установления монархии Давида. Все более ранние
эпохи – времена патриархов, обоснования евреев Израиля
в Ханаане (Палестина), Судей и царствования Саула –
относятся к периоду устного повествования» .

Отсутствие ясности по вопросу об авторстве текстов Танаха и наличия в её истоках нескольких исходных текстов, по всей видимости, явилось причиной возникновения нескольких вариантов священного писания в последующую эпоху. Особенно явно это прослеживается на примере сравнения текстов иудейского канонического Танаха с его переводом на греческий язык – «Септуагинтой». Этот перевод является одним из канонизированных изданий. Он был осуществлён в Египте в III веке до н.э., для иудеев диаспоры. Иудейская традиция утверждает, что перевод был осуществлён семидесятью еврейскими мудрецами, которые проделали эту работу без ошибок.

Однако, тем не менее, данный перевод во многом не сходится с каноническим текстом Ветхого Завета, принятым современным иудаизмом. Такое несоответствие означает, что он был переведен с какого-то другого текста этого писания, отличного от современного иудейского канона. Это однозначно признаётся даже в комментарии к синодальному изданию Библии: «Септуагинта в некоторых деталях отличается от масоретского текста, так как масореты и переводчики на греческий пользовались разными рукописями (списками) древнего текста» .

И.Ш.Шифман приводит сопоставительную характеристику масоретского текста Ветхого Завета (Танаха) и Септуагинты :

	МАСОРЕТСКИЙ ТЕКСТ		СЕПТУАГИНТА
Название книги	Глав	Стихов по пометам масоретов	Глав	стихов
				Никифор	Кларомонтанская рукопись	Список Моммзена
Бытие	50	1534	50	4300	4500	3700
Исход	40	1209	40	2800	3700	3000
Левит	27	859	27	2700	2800	2300
Числа	36	1288	36	3530	3650	3000
Второзаконие	34	955	34	3100	3300	2700
Иисус Навин	24	656	24	2100	2000	1750
Cудей	21	618	21	2450 (+ Руфь)	2000	1750
Самуила I-II	31+24	1506	31+24	2240	4500	4500
Царей I-II	22+25	1534	22+25	2203	5000	4800
Исаия	66	1291	66	3800	3600	3580
Иеремия	52	1362	52	4000	4070	4450
Иезекииль	48	1273	48	4000	3600	3340
Осия	14	197	14		530
Иоиль	4	73	3		90
Амос	9	146	9		410
Овадия	1	21	1		70
Иона	3	48	4		150
Михей	7	105	7		310
Наум	3	47	3		140
Аввакум	3	56	3		160
Софония	3	53	3		140
Аггей	2	38	2		110
Захария	14	211	14		660
Малахия	3	55	4		200
12 пророков				3000		3800
Псалмы	150	2517	151	5100	5000	5000
Иов	42	1070	42	1800	1600	1700
Притчи	31	915	29	1700	1600
Руфь	4	85	4		250	250
Песнь песней	8	117	8	280	300
Екклесиаст	12	222	12	750
Плач	5	154	5
Есфирь	10	168	16	350	1000	700
Даниил	12	357	13	2000	1600
Ездра-Неемия	10+13	685	10+13	5500	1500
Хроники I-II	29+36	1765	29+36	5500		2040+2100

Кроме указанных в таблице Септуагинта включает следующие книги: Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Варуха, Послание Иеремии, Маккавеев I-III, Ездры .

Таким образом, из всего этого следует, что в III – I до н.э. было в хождении сразу несколько отличных друг от друга текстов Ветхого Завета. Причем, расхождения в этих текстах священного писания существуют не только в заглавиях или в повествованиях, но и в самом каноническом тексте. Например, Пророчество Исаии о Тире (23:1-10) в Сентуагинте и иудейском (Масоретском) каноне изложены соответственно следующим образом:

ИУДЕЙСКИЙ КАНОН

СЕПТУАГИНТА

Слово о Тире Плачьте, корабли таршишские, ибо он разрушен, нет ни домов, ни ворот. Из страны Киттиев возвещено им. Молчите, жители острова! Купцы сидонские мореходы наполняли тебя и по водам великим семена Шихора, жатва Тира доставлялись к нему, и там торговали народы. Устыдись, Сидон, ибо говорит море, мощь морская так: » Я не мучилась, и не рождала, и не выращивала юношей, не взращивала девиц. Когда слух дойдет до Египта, содрогнутся они от того, что услышат о Тире. Переходите в Таршиш, плачьте жители острова! Это ли ваш надменный город, коего начало с давних времен? Уводят его ноги вдаль, чтобы поселиться там. Кто решил это о Тире, раздающем венцы, купцы которого правители, торговцы – знатные люди земли? Яхве Воинств решил о нем, чтобы посрамить надменность всякой славы, посрамить всех знатных людей земли. Переходи на землю свою, как река, дочь Таршиша, нет препоны более.

Слово о Тире Плачьте, корабли карфагенские, ибо погиб он, и никто не придет более из страны Киттиев: он уведен плененный. Кому подобны были жители острова, финикийские торговцы, переходившие море по многим водам, потомки купцов? Как убранная жатва, таковы торговцы народов. Устыдись, Сидонговорит море, а мощь моря говорит: не мучилась я, и не рождала я, не воспитывала я юношей, не взращивала девиц. Когда станет слышно в Египте, охватит их печаль о Тире. Уходите в Карфаген, плачьте, живущие на этом острове! Разве не такова была ваша надменность сначала, прежде чем он был предан? Кто решил это о Тире? Разве он ослаб, разве не мощен? Купцы его – знатные, властители земли. Господь Саваоф решил уничтожить всю надменность знатных и лишить чести все знатное на земле. Обрабатывайте землю свою, ибо корабли больше не придут из Карфагена .

Здесь в первую очередь обращает на себя внимание разница в географических названиях описываемых событий. Так в Септуагинте говорится о Карфагене (Северная Африка), а в иудейском каноне о Таршише (Тарсисе), который находился в Испании.

Кроме приведённого примера в настоящее время известно несколько вариантов Ветхого Завета (Танаха), имеющие разночтения с официальным текстом. Это Самаритянское Пятикнижие и Пешитта. В результате археологических открытий сделанных в Кумране в руки учёных попали фрагменты Библии ессеев, также различающихся с современным каноническим текстом.

Другим канонизированным переводом Библии, но уже на латинский язык, является «Вульгата». Его осуществил в конце IV в. н.э. Иероним. Она была канонизирована на Тридентском соборе католической церкви в XVI в., но в традиционный текст Иеронима при этом было внесено большое количество изменений и исправлений. Этот текст стал официальным для римско-католической церкви. Официальными же текстами для православных и протестантов являются переводы Библии на языки тех народов, которые исповедуют эти конфессии. Они также были объявлены боговдохновенными последователями этих церквей.

Наличие различных, порой противоречащих друг другу списков Библии, неясность в вопросе об авторстве различных книг священного писания и многое другое наносит несомненный ущерб Библии как Богооткровенного или Богоданного писания. Традиционно устоявшиеся догмы по этим вопросам в конечном итоге оказались опровергнутыми. Это положение усугубляется ещё и тем, что в библейских текстах обнаружено огромное количество внутренних противоречий и несоответствий данным прогрессирующей науки. Первыми на это обстоятельство обратили внимание ещё античные мыслители. Особенно наглядно античная критика Христианства представлена в сочинении Цельса «Правдивое слово» .

В средние века была заложена основа научной критики Библии. Несомненная заслуга в этом принадлежит Бенедикту Спинозе впервые аргументировано подвергший критике библейское учение в своём произведении «Богословско-политический трактат» . В дальнейшем фундаментальные работы в этой области принадлежали Ж.Астрюку, М. Де Ветте, К.Графу, Ю.Вельгаузену.

Бурное развитие науки в этот же период поставило под вопрос многие догмы христианской религии, особенно о сотворении и устройстве вселенной. Позже, уже в XVIII – XIX веках в результате археологических раскопок было доказано, что некоторые исторические данные в Библии не соответствуют действительности. Например,

«в Библии определенной даты возникновения вселенной нет.
Зато в ней содержится много отдельных указаний относительно
времени жизни тех или иных персонажей, продолжительности
некоторых событий и эпизодов, а также некоторые другие
данные. На основании этих указаний экзегеты и вообще
богословы пытались установить дату сотворения мира, от
которой можно уже вести хронологию других событий
библейской истории, как и вообще истории человечества в тех
пределах, которые охватываются Библией. Но основа таких
исчислений оказалась настолько шаткой, что как в целом, так
и в частностях хронологические системы, разработанные
различными авторами, мало, в чем согласуются между собой. В
общем, таких систем еще в XVIII веке насчитывалось около
200. Укажем только на две из них. Первая разработана
английскими богословами Ущером и Лайтфутом. Она исходит из
того, что мир был сотворен Богом за 4004 г. до н.э. Вторая
версия признается православной церковью и относит
сотворение мира к 5008 г. до н.э.» .

То же самое относится к Библейскому повествованию о Всемирном потопе и ковчеге Ноя. Вот, что говорится в Библии по этому поводу:

Согласно этой цитате следует, что потоп был всемирным и уничтожил всю жизнь на земле, за исключением Ноя, его семьи и всего того, что было с ним в ковчеге. Однако это противоречит научным данным.

«Если бы потоп уничтожил всё человечество, то невозможно
было бы для Авраама, который пришёл через три столетия,
найти человечество, разделенное на различные народы и расы,
тем более, если это человечество пошло от трёх сыновей Ноя:
Сима, Хама, Иафета и их жён. Более того, Авраам помещён в
период 1800-1850 гг. до нашей эры, и в таком случае потоп
должен был произойти где-то в XXI или XXII веках до нашей
эры. Но современная историческая наука утверждает, что в
этот момент существовали цивилизации в различных частях
мира, и мы имеем их останки для доказательства их
существования. В Египте, например, это был период,
предшествующий среднему царству (2100 гг. до нашей эры),
как промежуточный период Одиннадцатой династии. В Вавилоне
это была третья династия Ура. Можно с уверенностью сказать,
что каких-то переломных моментов в истории этих государств
в тот период не было. Таким образом, этот период не был
временем всеобщего разрушения» .

Английский археолог Леонард Вулли в 30-х гг. XX века обнаружил остатки некоей цивилизации в Месопотамии, которая была уничтожена наводнением. И очень вероятно, что именно здесь произошло событие, которое описывается в Библии как Всемирный потоп. Однако это наводнение произошло не в то время, которое приводится в Библии, а значительно раньше этого.

«Подсчитано, что при таком уровне воды вся Месопотамия
могла стать жертвой разбушевавшейся стихии. Значит, здесь
произошла катастрофа в масштабе, редко встречающемся в
истории, и, тем не менее, катастрофа все-таки локального
характера. Но в представлении жителей Передней Азии
пространство, на котором она произошла, охватывало весь
мир, и для них наводнение было всемирным потопом. Сказания
о катастрофе переходили из века в век – от шумеров к
аккадцам и вавилонянам. Из Месопотамии сказания эти
перекочевали в Ханаан, здесь древние евреи переделали их на
свой лад и свою версию запечатлели в Ветхом Завете» .

В заключении необходимо отметить, что некоторые радикальные критики Библии на основе этого комплекса данных пытались доказать не историчность многих лиц упоминаемых в Священном писании, и даже опровергнуть наличие Бога над миром для обоснования атеистического мировоззрения. Такой подход практиковался, в частности во времена доминирования коммунистической идеологии. Однако все подобные попытки были впоследствии опровергнуты как с философской, так и научной позиции.

Однако вопросы остались. Главные из них следующие: Каким образом в Священном писании имеют место противоречия? Как получилось так, что оказались несостоятельными догмы о происхождении библейских книг? Почему Божье слово имеет самые различные смыслы в различных списках как канонических, так и апокрифических книг? Ведь если Библия действительно является Божественным откровением, то Бог не мог ошибаться, запутаться или не знать достижений науки после периода средневековья.

Если отбросить атеистическую точку зрения как не состоятельную, то остаётся только один ответ. Библейские стихи когда-то действительно были переданы пророкам в результате Божественного откровения, однако в связи с различными обстоятельствами были подменены или искажены людьми. Все эти «трудные места» в священном писании являются результатом такой деятельности. В то же время нельзя исключать того, что отдельные части Библии действительно представляют собой богооткровенные заветы.

Именно таким образом эта проблема освещается в Коране. Относительно Библии там даётся двойственная информация. С одной стороны говорится о её Божественном происхождении (Коран, 2:51-53; 3:48; 4:163) , а с другой утверждается, что иудеи и христиане исказили некоторые её смыслы (Коран, 4:46; 5:41-43; 5:110) . В связи с тем, что библеистикой установлены несомненные факты поздних компиляций и вставок в тексты Библии, кораническое утверждение о Божественном происхождении и дальнейшем искажении писания со стороны людей представляется заслуживающей внимания.