составитель Сергей Милов
Призывай непрестанно БогаПо творениям преподобного Исаака Сирина

Центром жизни каждого христианина является Господь Иисус Христос и дарованное Им Евангелие – благая весть о спасении человечества от рабства греху и смерти. В Своем земном служении Сын Божий дал целый ряд важных ориентиров для духовной жизни каждого человека. Одним из них стало указание на необходимость постоянного молитвенного общения верующего со своим Творцом. Молитва – это состояние человека, когда он в видимой форме обращения к Богу, ведет с Ним личный духовный диалог. В этом диалоге верующий обращается к Творцу со своими бедами, переживаниями, чаяниями, надеждами. В ответ на это обращение, если оно искреннее, Господь Бог оказывает милость человеку, принимает его моления, помогает ему в жизни. Людям иногда кажется, что Творец не слышит их молитвы, не отвечает на них своей помощью. Однако это не так. По учению Церкви, на просьбы, которые человек обращает от всего своего сердца и души, Бог обязательно ответит – просто это может произойти не сразу. Связано это с тем, что Господь может испытать веру человека, и это испытание проявляется в том, что человеку, подчас, приходится усиленно и долго обращаться к Творцу. Однако именно в таком долговременном обращении и испытываются намерения верующего, его упование и вера в своего благого Создателя. Господь Иисус Христос призвал всех людей молиться Богу, только делать это надо нелицемерно, искренне, благочестиво. Так, в Евангелии от Матфея мы читаем следующие слова Спасителя о важности молитвы: И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 5–8). Наиболее ярким свидетельством того, что молитва – один из краеугольных камней духовной жизни человека, является то обстоятельство, что Сам Спаситель дал людям образец, известный как молитва «Отче наш»: Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь (Мф. 6, 9–13). Вслед за Господом о необходимости молитвы неоднократно говорили Его ученики – апостолы, а позднее – святые отцы Христианской Церкви. Одним из таких подвижников является преподобный Исаак Сирин, епископ Ниневийский.

* * *

Святой Исаак Сирин жил в Сирии в VII веке, когда монашество, к которому он принадлежал, существовало уже несколько веков. Сведений о жизни преподобного до нас дошло немного. Так, например, известно, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар Матфея. В обители братья отличались любовью к учению и большими стараниями в подвижнической жизни. За такие заслуги им предложили стать начальниками в монастыре. Однако, стремясь к уединенному образу жизни, безмолвию и возможности совершать полноценное монашеское служение, преподобный Исаак Сирин ушел из обители в затвор. Сколько не уговаривали святого вернуться в монастырь, в том числе и его родной брат, подвижник не согласился на предложение. Тем не менее, Господь судил Своему праведнику служить не только Себе, но и простым людям – он был возведен на епископскую кафедру города Ниневия. Преподобный Исаак, конечно, старался сделать все, чтобы привести свою паству ко Христу, однако не все было так просто. Нравы жителей города были достаточно грубыми. Чувствуя, что он не в силах что-либо изменить, а также тоскуя по отшельнической жизни, святой оставил епископское служение и снова удалился в пустыню. Здесь преподобный жил до самой своей смерти, достигнув высокого духовного состояния. После праведной кончины преподобного Исаака Сирина, с начала VIII и до XVIII века, в Европе о нем ничего не было известно, кроме имени и сочинений. Только в 1719 году было опубликовано первое жизнеописание святого, составленное неизвестным автором и опубликованное в Риме. В конце XIX века – в 1896 году – о преподобном появилась новая информация. Было опубликовано творение одного сирийского историка VIII века, епископа Басры Иезудены, в котором, в том числе, имелись сведения и о жизни преподобного Исаака Сирина. К сочинениям святого Исаака относится 91 подвижническое слово, в которых затрагиваются самые разные аспекты духовной жизни человека. Будучи монахом, отшельником, преподобный по преимуществу писал для своих собратьев-монахов, давая полезные советы в их подвижническом пути. Тем не менее, многое из его слов и поучений, в том числе и о молитве, важно и для каждого христианина в целом, ведь все вместе – и монахи, и священники, и миряне – мы составляем Церковь – единое и мистическое Тело Христово. Данная работа представляет собой сборник изречений преподобного Исаака Сирина о молитве. Надеемся, что эта работа будет интересна всем тем, кто интересуется жизнью христианских подвижников, а так же тем, кто желает раскрыть для себя глубже христианское учение о молитве.

Сергей Милов

Важность молитвы для человека

Не оставляй молитву

Молитва, когда подает тебе руку, заменяет собою Божию службу. (С. 167)

Молитва есть моление и попечение о чем-либо и вожделение чего-либо, как то: избавления от здешних или будущих искушений, или вожделение наследия отцов; притом моление, которым человек приобретает себе помощь от Бога. (С. 62)

Непрестанное изучение Писания – свет для души, потому что оно указывает душе полезные напоминания о том, чтобы остерегаться страстей, пребывать в любви к Богу и в чистоте молитвы, и также начертывает пред нами мирный путь по следам святых. (С. 133)

Чувства… подчинить власти души невозможно без безмолвия и отчуждения от людей, потому что разумная душа, быв существенно соединена и сопряжена с сими чувствами, и своими помыслами невольно увлекается, если человек не будет бодрствен в сокровенной молитве. (С. 180)

Молись, чтобы не впадать в искушения душевные, а к искушениям телесным приуготовляйся со всею крепостию своею. Ибо вне их не возможешь приблизиться к Богу, потому что среди них уготован божественный покой. (С. 28–29)

Когда предает себя на смерть, ежечасно плачет и молится, чтобы не лишиться ему чистого Божия жития; тогда приемлет от Бога помощь. (С. 109)

Значение… слова покаяние, как узнали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть с исполненною сокрушения молитвою приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшего и болезнование о хранении будущего. (С. 201)

Постоянно утруждай себя молитвами пред Богом в сердце, носящем чистый помысл, исполненный умиления, – и Бог сохранит ум твой от помыслов нечистых и скверных, да не укорится о тебе путь Божий. (С. 11)

Ни под каким видом не предавайся нерадению, трезвись же от парения ума. Ибо псалмопение – корень жития. (С. 168)

Нередко бывает, что человек преклонил колена в молитве и руки его воздеты к небесам, лицо устремлено на крест Христов и все помышления свои собирает он воедино в молитве к Богу; и пока человек молится Богу со слезами и умилением, в тот самый час вдруг внезапно воскипает в сердце его источник, изливающий услаждение, члены его расслабевают, очи закрываются, лицо поникает к земле и помышления его изменяются, так что не может он сделать поклона от радости, возбуждающейся в целом теле его. Обрати внимание, человек, на то, что читаешь. Ибо если не будешь подвизаться, то не обретешь, и если не будешь с горячностью ударять в двери и непрестанно пребывать при них во бдении, то не будешь услышан. (С. 289–290)

Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желание Духа и вожделение Его. Ибо когда приидут в тебя это созерцание и вожделение Духа, тогда удалишься от мира и мир отступит от тебя. (С. 368)

Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира; и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия. (С. 183)

Не укоряй требующих молитвы твоей и не лишай их умягченных словес утешения, чтобы не погибли они и с тебя не были взысканы души их. Напротив того, помни, что врачи воспалительные болезни исцеляют прохладительными лекарствами, а противоположные им – горячительными. (С. 306)

Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу. После же труда молитвенного возложение на ум нового попечения производит расточение мыслей. (С. 355)

О многих мучениках сказывают, что на тот день, в который ожидали они приять венец мученичества, если предузнавали о сем или по откровению, или по извещению от кого-либо из друзей своих, ничего не вкушали всю ночь, но с вечера до утра стояли бодрственно на молитве, славя Бога в псалмах, пениях и песнях духовных, с веселием и радованием ожидали того часа, как иные уготовившиеся на брак. (С. 91)

Грешник не преткнется в грехе своем в тот день, в который обратится ко Господу. (С. 302)

Кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот выше доставляющего пользу целому миру своим лицезрением. (С. 175)

Должно поставить себя пред лицом Божиим и всегда непреложно возводить око свое к Богу, если истинно хочешь охранять ум свой, дознавать, прекращать и отклонять малые, вкрадывающиеся в него движения и в тишине помышлений различать входящее и исходящее. (С. 354)

К словесам таинств, заключенных в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: «Дай мне, Господи, приять ощущение заключающейся в них силы». Молитву почитай ключом к истинному смыслу сказанного в Божественных Писаниях. (С. 408)

Если говорим, что Бог многомилостив, то почему же, когда постоянно толцем и просим в искушениях, не бываем услышаны, но презирает Он прошение наше? Сему, конечно, учит нас пророк, говоря: не мала рука Господня, чтоб помиловать, и не тяжел Господь слухом, чтобы услышать. Но грехи наши разлучили нас с Ним, и беззакония наши отвратили лице Его, чтобы не слышать (см. Ис. 59, 1–2). Во всякое время воспоминай о Боге, и Он воспомянет о тебе, когда впадешь в беды. (С. 299)

В скорби должно просить нам Божией помощи. Без нужды же искушать Бога опасно. (С. 154)

Молитву предваряет отшельничество, и самое отшельничество нужно ради молитвы, а самая молитва – для того, чтобы приобрести нам любовь Божию, потому что вследствие молитвы сыскиваются причины любить нам Бога. (С. 166)

Телесный труд и поучение в Божественных Писаниях охраняют чистоту, а труд подкрепляют надежда и страх. Надежду же и страх утверждают в уме удаление от людей и непрестанная молитва. (С. 314)

Молись, чтобы в страшное диавольское искушение не внити тебе за кичливость твою; но за любовь твою к Богу да содействует тебе сила Божия – и тобою победит врагов своих. Молись, чтобы в искушения сии не внити тебе за порочность помыслов и дел твоих; но да искусится любовь твоя к Богу и прославится сила Его в терпении твоем. (С. 30)

Дарования Божии к человеку приводит сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога; если сердце пребывает в благодарении, нисходит в него благодать. (С. 403)

Прежде нежели начнешь брань, ищи себе помощи и прежде недуга взыщи врача. Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу; и во время горести найдешь Его и услышит тебя. Прежде нежели поползнешься, призывай и умоляй; и прежде нежели станешь молиться, уготовь обеты, то есть запасы на дорогу отсюда. (С. 302–303)

В чувстве немощи и простоте молись, чтобы хорошо жить тебе пред Богом и быть без попечения. Ибо как тень следует за телом, так и милость – за смиренномудрием. Поэтому, если желаешь жить этим, то отнюдь не подавай руки немощным помыслам. Если всякий вред, всякая злоба и все опасности окружают и будут устрашать тебя, не заботься о сем и не ставь сего ни во что. (С. 217)

Какое дерзновение приобрели те, которых всегдашнее пребывание в молитве соделало собеседниками и таинниками Его , какого сподобляются они богатства, и небесного и земного, и в какой мере обнаруживают они власть свою над всякою тварию, паче тех, которые служат Богу своим имением и житейскими благами. (С. 57)

Если кто не прекословит помыслам, всеваемым в нас врагом, но молитвою к Богу прерывает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути. (С. 137)

Осмеливаюсь сказать со святым Павлом, что мы храм Божий (1Кор. 3, 16). Посему, как чист Сам Бог, очистим храм Его, чтобы возжелал вселиться в нем. И как Сам Он свят, освятим и храм; украсим его всякими добрыми и честными делами, облагоухаем его благоуханием покоя воли Божией, чистою и сердечною молитвою, каковой невозможно приобрести общением в частых мирских волнениях. И, таким образом, облако славы Его приосенит душу и свет величия Его воссияет внутри сердца, и исполнятся радости и веселия все обитатели селения Божия, а наглые и бесстыдные исчезнут от пламени Святого Духа. (С. 352)

О, сколько доставляет услаждения, как веселит, радует и очищает душу бодрствование – своим пробуждением вместе молитвою и чтением! (С. 180)

Приношение праведных – слезы очей их и приятная Богу жертва – воздыхания их во время бдений. Воззовут ко Господу праведные и угнетаемые тяжестию тела и с болезнованием будут воссылать моления к Богу, и на вопль гласа их приидут на помощь к ним святые Чины – ободрить и утешить их надеждою, потому что святые Ангелы, приближаясь к святым мужам, являются соучастниками их страданий и скорбей. (С. 317)

Сказано: молись, чтобы не внити в искушения касательно веры. Молись, чтобы вместе с демоном хулы и гордыни не внити в искушения самомнением ума твоего. Молись, чтобы, по Божию попущению, не внити тебе в явное диавольское искушение, по причине худых мыслей, какие помыслил ты умом своим и за которые попускается на тебя искушение. (С. 29–30)

Господь оставляет святым причины к смирению и к сокрушению сердца в усильной молитве, чтобы любящие Его приближались к Нему посредством смирения. (С. 336)

Мореходец, когда плавает среди моря, смотрит на звезды и по звездам направляет корабль свой, пока не достигнет пристани. И… взирает на молитву, потому что она исправляет его самого и направляет шествие его к той пристани, к которой житие его направлено в ежечасной молитве. (С. 406)

Пока есть у тебя персты, распни себя в молитве, прежде нежели пришла смерть. Пока есть у тебя глаза, наполняй их слезами, прежде нежели покроются они прахом. (С. 174)

Если не отринут от себя причин помощи, то есть молитв, трудов и смиренномудрия, то Заступник и Помощник никогда не удаляется от них. (С. 326)

Как иной человек, принеся великий дар царю, награждается от него ласковым взором, так и тому, кто имеет в молитве своей слезы, великий Царь веков, Бог, прощает всякую меру грехопадений и награждает его благоволительным взором. (С. 229)

Таков обычай у того, кто вожделевает доброго, – по рассудительности ума молитву употреблять в пособие к деланию и к приобретению мудрости, для различения истины от подложного. (С. 147)

Терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Человеку трудно найти таковую силу в скорбях своих без Божественного дарования, обретаемого неотступностью молитвы и излиянием слез. (С. 391)

Поелику Господь знает, что прежде смерти не отъемлет Он у нас возможности к уклонению, что весьма близко к нам это изменение, а именно переход от добродетели к пороку, что человек и естество его удобно приемлют в себя противное, то повелел быть тщательными и подвизаться во всегдашней молитве. (С. 202)

Кто познал, что имеет нужду в Божией помощи, тот совершает много молитв. И в какой мере умножает их, в такой смиряется сердце. Ибо всякий молящийся и просящий не может не смириться. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (см. Пс. 50, 19). Поэтому сердце, пока не смирится, не может престать от парения; смирение же собирает его воедино. (С. 333– 334)

Если делаешь доброе пред Богом и даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание, сколько прилично для тебя смириться, или приставить к тебе стража над дарованием, или взять у тебя оное, чтобы оно не было для тебя причиною погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство. (С. 149)

Молись, чтобы не отступил от тебя Ангел целомудрия твоего, чтобы грех не воздвиг на тебя пламенеющей брани и не разлучил тебя с ним. (С. 30)

Призывай непрестанно Бога, плачь пред благодатию Его, проливай слезы и трудись, пока не пошлет тебе помощника. Ибо если однажды увидишь близ себя Спасающего тебя, не будешь уже побежден сопротивляющимся тебе врагом твоим . (С. 327–328)

С огорченными сердцем будь в общении и трудом молитвенным, и соболезнованием сердечным – и прошениям твоим отверзется источник милости. (С. 11)

Шествующему путем Божиим надлежит благодарить Бога за все приключающееся с ним, укорять же и осыпать упреками душу свою и знать, что попущено сие Промыслителем не иначе, как по собственному его какому-нибудь нерадению, или для того, чтобы пробудился ум его, или потому, что он возгордился. И потому да не смущается он, да не оставляет поприща и подвига и да не перестанет делать себе упреки, чтобы не постигло его сугубое зло; потому что нет неправды у Бога, источающего правду. (С. 337)

Благодать… дается достойным во время молитвы и начало свое имеет в молитве, так как, по свидетельству отцов, кроме подобного времени нет и места посещению сей достославной благодати. (С. 65)

Господь наш опору нашей немощи указал в молитве, говоря: пробудитесь, бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф. 26, 41). Молитесь и будьте неленивы, во всякое время бодрствующе и молящеся (см. Кол. 4, 2–3). Просите и приимете; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Мф. 7, 7–8). Особенно же подтвердил слово Свое и к большей рачительности подвиг нас притчею о друге, который в полночь пришел к другу своему и просил у него хлеба. Господь говорит: аминь глаголю вам, аще и не даст ему… зане друг ему есть, но за безочство его востав даст ему, елика требует (Лк. 11, 8). И вы молитесь и не будьте нерадивыми. Какое несказанное побуждение к дерзновению! (С. 201)

Как близки между собою веки на глазах, так искушения близки к людям; и Бог предустроил сие премудро для пользы твоей, чтобы ты постоянно ударял в дверь Его, чтобы страхом скорбного всевалось памятование о Нем в уме твоем, чтобы к Нему приближался ты в молитвах и освящалось сердце твое непрестанным памятованием о Нем. И когда будешь умолять, услышит тебя; и дознаешь, что избавляющий тебя есть Бог, и сознаешь Создавшего тебя, Промышляющего о тебе, Хранящего тебя и Сотворившего для тебя сугубый мир: один – как временного учителя и наставника, другой – как отеческий дом и вечное наследие. (С. 299)

Когда придут к тебе… любители праздности, как скоро посидят немного, подай им вид, что хочешь стать на молитву, и пришедшему скажи с поклоном: помолимся, брат, потому что наступило уже для меня время правила и не могу нарушить оного, тяжело мне делается, когда хочу выполнить оное в другой час, и это бывает для меня причиною смущения, и без крайней какой-либо нужды не могу оставлять правила. А теперь нет необходимости, чтобы отменена была моя молитва. И не отпускай его без того, чтобы не помолился с тобою. Если скажет: молись, а я пойду, – сделай ему поклон и скажи: любви ради сотвори со мною хотя эту одну молитву, чтобы мне была польза от молитвы твоей. И, когда станете, продли молитву твою даже сверх того, как обык ты делать. (С. 52–53)

Если… с любовью хранит душу свою и будет просить Бога с терпением в неутомимой молитве, то Бог Сам исполнит ему прошение его и отверзет ему дверь Свою, особливо за смирение его, потому что откровение таин бывает смиренномудрым. (С. 345–346)

Если престанем проливать на земле пот, то по необходимости пожнем терния. Ибо по той же необходимости оставление молитвы есть делание отелесения земли , которая естественно произращает терния . (С. 78)

Немощь свою и невежество свое в рассуждении тонкости… самомнения рачительно открывай Господу в молитве, чтобы не быть тебе оставленным и не искуситься в чем-либо срамном; потому что за гордостию следует блуд, а за самомнением – обольщение. (С. 169)

Предпочитать доброе изволение – дело желающего; довершать же выбор доброго изволения – дело Божие. Для сего человек имеет нужду в Божией помощи. А посему сделаем, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, и будем просить не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли желание сие воле Божией или нет. (С. 146)

Ежели есть что для молитвы, усвой это себе; и когда ум твой утвердится в этом, тогда смущение уступит свое место и удалится. (С. 136)

Давид со многими слезами приносил покаяние, так что и постелю свою омочал слезами, и Бог изрек ему чрез пророка: …Господь отъя согрешение твое (2Цар. 12, 10). (С. 339)

Не спорю, что и первым многие также благоугодили Богу, но угодили менее угодивших молитвою и оставлением всего. Ибо от живущих в безмолвии и благоискусных в оном есть явная некая помощь братиям их. Разумею же, что во время нужды помогают они нам словом или приносят о нас молитвы. (С. 57–58)

Любовь к Богу всего более может быть умножаема в душе твоей сим именно, то есть уразумением дарований Его и памятованием о преизбытке промышлений Его. Все сии блага порождаются для тебя горестями, чтобы научился ты благодарить. Наконец, памятуй о Боге, чтобы и Он всегда памятовал о тебе. А когда будет памятовать о тебе и спасет тебя, тогда приимешь от Него всякое блаженство. Не забывай Его, паря мыслию в суетном, чтобы и Он не забыл тебя во время браней твоих. Будь послушен Ему в изобилии своем, чтобы в скорбях иметь пред Ним дерзновение, в сердечной и постоянной к Нему молитве. (С. 300– 301)

Данная статья содержит: молитва исаака сирина господи и владыко живота моего — информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

Молитва Господи и владыко живота моего — текст

Есть такие молитвы, которые читаются только в определенные периоды церковного календаря. Например, «Господи и Владыко живота моего» — эти торжественные слова звучат под сводами храмов только в период Великого поста.

Авторство глубокого по смыслу текста приписывают Ефрему Сирину. Учитель церкви жил в 3 веке, родом был из Сирии (отсюда его прозвище). Был очень хорошо образован, сочинения его читались уже тогда в храмах как назидание верующим. Святой оставил после себя не только толкование на Библию, но и составлял молитвы. На русский язык переведена лишь малая часть его трудов. Особое место в творчестве подвижника веры занимала духовная поэзия, из которой составлялись целые сборники духовных песен.

Об этой молитве сам Александр Пушкин написал одно из своих стихотворений. Она подкрепляла духовные силы поэта и будила в нем духовные силы. Такова сила воздействия покаяния, которое вложено в слова великим подвижником христианства.

Когда читается

Молитва «Господи и Владыко живота моего» произносится со вторника по пятницу, вплоть до наступления среды перед Пасхой. Текст ее довольно короткий, но чтение в храме сопровождается земными и поясными поклонами. Поэтому новоначальным христианам она может показаться утомительной. Но телесное поклонение имеет целью смягчить жестокие сердца людей, а совмещение с великими словами усиливает это действие.

Что же особенного в этих словах? В очень краткой, даже сжатой, форме автору удалось собрать достоинства покаяния, обозначить духовные идеалы.

Текст молитвы

Господи и Владыко живота моего,

Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю!

Даруй ми зрети моя прегрешения,

И не осуждати брата моего

Яко благословен еси во веки веков.

Грехи, против которых помогает молитва

• Лень, небрежение, бесцельное времяпровождение — христианам следует избегать пассивности, они должны стремиться к созиданию, духовному восхождению. А это возможно только в том случае, когда человек ясно видит цель своей жизни. Глубокий же смысл существования можно обрести только через веру, победив свой цинизм.
• Уныние — один из самых опасных грехов, является следствием праздности. Находясь в его власти, человек перестает воспринимать все хорошее, видит вокруг только черные оттенки. Надо понимать, что это козни дьявола, который стремиться отрезать душу человека от света Божия.
• Любоначалие — стремление к власти над другими (здесь не имеются в виду должности). Молитва «Господи и Владыко живота моего» рассматривает этапы духовного падения. Следующий шаг — желание решать свои проблемы за счет других. Более того — человеческое «Я» вытесняет Бога из всех сфер жизни. Так духовное умирание распространяется на окружающих. Человек, лишенный морального стержня смотрит на окружающих лишь как на средство достижения собственных эгоистичных устремлений.
• Празднословие — великий дар речи многие используют безответственно. А ведь именно он роднит нас с Господом. Словом можно исцелить или уничтожить ближнего, дать ему надежду или ввергнуть в соблазн. Язык может быть как источником спасения, так и великого осуждения для человека, ведь с уст слетает то, что рождается в душе — об этом предупреждал Христос.

• Молитва Пансофия Афонского
• Молитва Святому Спиридону о работе и деньгах — найдете здесь
• Молитва Иоанну Милостивому — https://bogolub.info/molitva-ioannu-milostivomu-chitat-i-slushat-tekst-onlajn/

Положительные качества

Молитва Ефрема Сирина называет и средства, которыми можно победить все эти недостатки.

• Целомудрие — не только плотская чистота, как думают многие. Это целостность души, которая указывает человеку его высшее предназначение.
• Смирение — важная добродетель, которая позволяет увидеть собственные грехи. Без нее невозможно начать жить так, как хочет Бог — потому что не обладая смирением, нельзя услышать Его голос в своей душе.
• Терпение — результат того, что человек начинает видеть самую суть вещей. Не стоит путать ее с презрением, которое возносит своего обладателя над всеми вокруг. Терпение ценит и уважает каждое Божье создание.

Вот какая глубина заложена в этой короткой молитве. И о самом опасном грехе предупреждает верующих монах, написавший слова «Господи и Владыко живота моего». Получив возможность видеть свои недостатки, человек может увидеть и грехи своих братьев. Здесь подстерегает опасность возгордиться, начать указывать окружающим на их проступки. Так верующий впадает в гордыню.

Такое «прозрение» не будет стоить ничего в глазах Творца. Ведь под маской смирения таится осуждение, от которого предостерегали многие великие отцы Церкви — это опасный духовный недуг.

Великие слова молитвы хорошо очищают душу, напоминают человеку о его греховности и о том, что цель жизни лежит за пределами видимого мира.

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. . Молитва обидящих Ефрема Сирина. Помилуй, Господи, ненавидящих меня и завидующих мне!

Иисусова молитва — как правильно молиться, текст на русском. Молитва — мост от земли на небо, способ общения человека со своим Создателем. . Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй меня́ гре́шнаго (гре́шную).

Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. . Того молитвами, Христе Боже, в мире управи живот наш, да поём Ти: Аллилуиа. . И ныне, Владыко, благослови, да, воздохнув от сердца, и языком воспою, глаголя.

И даждь ми, Господи, в нощи сей сон прейти в мире, да востав от смиреннаго ми ложа, благоугожду пресвятому имени Твоему, во вся дни живота моего, и поперу . Помилуй мя, Творче мой Владыко, унылаго и недостойнаго раба Твоего, и остави.

Молитва за усопшего мужа, как и за каждого новопреставленного, очень важна. . Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя с . Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата.

Оставить комментарий Cancel Reply

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. . Молитва обидящих Ефрема Сирина. Помилуй, Господи, ненавидящих меня и завидующих мне!

Иисусова молитва — как правильно молиться, текст на русском. Молитва — мост от земли на небо, способ общения человека со своим Создателем. . Го́споди, Иису́се Христе́, Сы́не Бо́жий, поми́луй меня́ гре́шнаго (гре́шную).

@2017 Боголюб – первый интернет-журнал о христианстве. Бог любит нас.

Молитва Ефрема Сирина

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

св. Ефрем Сирин

• Отцы пустынники и жены непорочны…А.С. Пушкин
• Великопостная молитва святого Ефрема Сиринапрот. Александр Шмеман
• О молитве св. Ефрема Сиринапрот. Александр Мень
• Молитва св. Ефрема Сиринасвящ. Константин Слепинин
• Молитва св. Ефрема СиринаТолковый молитвослов
• Молитва святого Ефрема Сиринапрот. Серафим Слободской
• Тюрьма приняла его грешником, а выпустила святымсв. Николай Сербский
• Слова о молитве преподобного Ефрема Сиринаархим. Кирилл (Павлов)
• Великопостное размышление на молитву прп. Ефрема Сиринадуховный листок
• Толкование на молитву святого Ефрема Сиринасвятитель Лука
• Слова о молитве Ефрема Сиринасвт. Иннокентий Херсонский
• Молитва преподобного Ефрема Сирина на Руси В. Cтароверов
• АУДИО. Великая молитва Великого поста
• ВИДЕО. Молитва Ефрема Сирина

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого поста.

При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.

В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

Авторство молитвы Ефрема Сирина принадлежит великому христианскому подвижнику, святому преподобному отцу.

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением.

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь.

Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ ( Иак.1:17 ).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период человек должен обращать особое внимание на свою жизнь, на свои грехи, на свои нравственные недостатки.

В этот период он должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем ( Ин.15:5 ). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, злом? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ?

Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема. Ведь ежели воспринимать их с грубой буквальностью, то вроде бы получается, что духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия даёт не кто-нибудь, но Господь.

Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух ( Ин.4:24 ), абсолютное Добро, и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху.

Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.

В воле Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение. Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам.

Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой ( Лев.20:26 ), ненавидит ( Пс.44:8 ).

Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?

Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду?).

Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.

Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.

При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от искушений или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.

Рассматриваемое прошение можно сопоставить с известным прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».

Казалось бы, если Бог «не искушает никого» злом ( Иак.1:13 ), зачем же тогда мы молим Его не вводить нас во искушение?

Смысл этих молитвенных слов может быть правильно понят в свете тех объяснений, что были представлены ранее.

См. прп. ЕФРЕМ СИРИН в Святоотеческой библиотеке

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Благотворительность

В Великий Пост во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Св. Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, жил в IV веке, будучи в юношестве безрассудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился. После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложенного ему св. Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона.

Господи и Владыко живота моего,

дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.

Ей, Господи Царю,

даруй ми зрети моя прегрешения,

и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков, аминь.

Боже, очисти мя грешного!

Особая значимость этой молитвы для верующих людей состоит в том, что в ней перечисляются самые важные составляющие покаяния, указывается, что конкретно необходимо делать, к чему прилагать усилия. Ибо цель этих усилий, подвигов — освободить себя прежде всего от недуга, препятствующего нашему общению с Богом

Общее объяснение молитвы даётся в Законе Божьем протоиерея Серафима Слободского:

Духъ праздности — склонность къ праздности, или лени

Любоначалiе — властолюбiе, т. е. любовь начальствовать и властвовать надъ другими

Празднословiе — произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ

Целомудрiе — здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души

Смиренномудрiе — сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе)

Терпенiе — терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца

Любве — любви (къ Богу и ближнимъ).

Даруй ми зрети — дай мне видеть, сознавать.

Под братомъ разумеется всякий другой человекъ.

Яко благословенъ еси — потому что Ты достоинъ прославленiя»

Боже, очисти мя грешнаго!

Святой Ефрем Сирин выразил в молитве боль и страдание человеческой души алчущей Бога, ищущей в нём спасения.

«Господи и Владыко живота моего»

Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни»

Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»

«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия»

«Дух праздности». Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою. Праздность — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию.

«Дух уныния». Плод праздности — уныние. Человек, будучи во власти уныния, лишается возможности видеть что-либо хорошее и положительное; все ему плохо, все он отрицает. Пессимизм — это воистину дьявольская власть над нами Не дай мне Господи унывать. Поддающийся унынию не верит в Божий Промысел в Божью заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину. Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.

«Дух любоначалия». Любоначалие — это любовь к власти, к власти в семье, в коллективе сослуживцев, в политике. Именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать. Не дай мне Господи любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым. Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным.

«Дух празднословия». Человек один среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Святые отцы видят в этом «отпечаток образа Божия в человеке». Но, будучи высшим даром, речь в то же самое время — суд человеку, ибо слово может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово может спасти и убить, вдохновить и отравить Не дай мне Господи празднословить — говорить праздные слова, говорить о праздных никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами — которые порождают осуждение и оскорбление.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему»

«Дух целомудрия». Искажённость наших мнений, понятий, всей нашей жизни, невозможность видеть вещи как они есть, в их цельности, — вот праздность.

Противоположность ей — именно целомудрие, внутреннее единство со всем миром, чувство истинных ценностей, духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом.

Помоги мне Господи быть целомудрым. (Целомудрый — сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне Господи быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.

«Дух смиренномудрия и терпения». Первый чудесный плод целостности и целомудрия — смирение. Смирению учимся, созерцая Христа, соразмеряя и сравнивая каждое слово, каждый поступок, всю свою жизнь со Христом. Смирение противоположно тщеславию, поразившему наш мир.

Вслед за смирением мы молим даровать нам терпение. Терпение снисходительно и позволяет видеть глубину вещей.

И, наконец, прошение о любви, она плод и основание всех добродетелей и подвигов и может быть дана одним Богом — это дар и цель всего духовного пути и опыта. Бог есть любовь, сказано в Новом Завете (I Иоаннна 4:8). Только через любовь человек обоживается, то есть уподобляется Богу. Помоги мне Господи быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасну — помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные глаза и мы не видим все так как оно есть. Смирение и терпение разрешает многие наши трудности.

Помоги мне Господи любить всех словом, делом и помышлением.

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».

«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».

В последнем прошении : «Дай мне видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего» — все сведено воедино. Теперь перед нами одна опасность — гордость. Все может обратиться в гордость: и добрые дела, о которых мы помним, и зрение своих прегрешений, и ложное благочестие и смирение, и самоосуждение напоказ. И только когда и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда главный наш враг — гордость — начинает уничтожаться и таять.

Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Свои грехи мы как правило не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учит нас «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матфея 7:3). Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть свои грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.

Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.

«Яко благословен еси во веки веков, аминь». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.

Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде.

Вот основное содержание великопостной молитвы Ефрема Сирина.

Покаянная молитва святого Ефрема Сирина вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на создание прекрасного стихотворения «Отцы пустынники и жены непорочны»:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Молитва преподобного Ефрема Сирина умиляет поэта и падшего крепит неведомою силой. По слову пророка Захарии, умиление — это дар Божий, который приходит к человеку вместе с благодатью и наставляет его воззреть на Бога, Которого пронзили. рыдать. и скорбеть (Зах. 12: 10); умиление — это прежде всего покаянное чувство.

«Умиляет» значит «вызывает покаянное чувство», «возбуждает желание молиться».

Признание это весьма значимо, поскольку стихотворение написано 22 июля через четыре месяца после того, как закончился Великий пост. Последний раз в храме в 1836 году она произносилась 25 марта в Великую среду за Литургией Преждеосвященных Даров.

И переложение молитвы, и стихотворное «предисловие » к ней говорят о том, что поэт имел представление о молитвенном опыте и хорошо знал богослужебные тексты Великого

поста. Именно поэтому Пушкину удалось передать «смысл и дух» молитвы Ефрема Сирина.