Исихаст практика молитвы иисусовой

Исихазм и исихасты

Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира.
Исаак Сирин

Сейчас даже бабушки в деревнях слышали, что такое йога, а многие ею даже занимаются. При этом большое количество образованных людей считают духовные практики чисто восточным явлением. Мало кто в курсе, что в православии существует живая, действующая традиция духовного и физического совершенствования через стяжание Благодати Святого Духа.

Исихазм – духовная основа православия. О нем не говорят на каждом углу, потому что мало кто из монахов (не говоря уже о мирянах) имеет веру и силу, позволяющие выполнять практики такого уровня. Я уверен, что 99,99% читателей этой статьи не смогут практиковать исихазм в полной мере, потому что это потребует слишком большого самоотречения. Исихазм – не йога для офиса и не просветление за 15 минут в день, это явление совсем другого порядка, требующее 150 % самоотдачи на протяжении десятилетий. При этом результат совершенно не гарантирован. А упростить его, превратить в социально доступный вариант (как современный буддизм), невозможно. Упрощение уже есть – это обычная жизнь православного мирянина. Соблюдение постов, чтение молитв, исповедь и причастие – но это уже не совсем исихазм.

Исаак Сирин говорил, что молчание — это таинство будущего. Практика исихазма открывает вечность и дает возможность приобщиться к тайнам бытия. Исихазм содержит в себе духовный опыт монашества, цель которого – обожение, то есть соединение человека с Троицей. Чтобы лучше разобраться в исихии, начнем с самого начала.

Появление исихазма

Исихазм (от греч. hesychia — молчание) – особая эзотерическая практика в православии, которая позволяет созерцать мистическую энергию, исходящую от Троицы. Исихазм появился в Византийской империи в 5 веке н.э. Хотя и до этого на христианском востоке было достаточно подвижников, которые практиковали аскезу, уединение и молчание.

Святитель Григорий Палама говорил: «Для того, чтобы чисто собеседовать с Богом, необходимо и безмолвствовать, и хотя бы немного возвести ум от непостоянного». Один из важнейших моментов исихии – очищение от всех помыслов – как хороших, так и плохих. Это действие у Отцов Церкви называется «терапия», потому что только так человек излечивается и получает свои изначальные возможности. Максим Исповедник писал, что эта практика помогает переродится из неестественного состояния в естественное.

Отцы церкви, жившие в Византии 13-14 веков, упорядочили исихазм, обобщили практики и систематизировали учение. Речь идет о преподобном Григории Синаите и святом Григории Паламе.

Григорий Синаит написал несколько работ об «умной молитве». Главный труд Григория Паламы — «Триады в защиту священнобезмолвствующих». По их мнению, исихаст стремится заключить бестелесное в своем теле. Поэтому эта практика является не только духовной, но и физической.

В 13 веке в Византии было несколько духовных движений, которые зачастую противостояли друг другу. Исихастам оппонировали последователи грека Варлаама, который родился в Италии. Он пытался сблизить православие с католицизмом и критиковал православную церковную мистику.

Тут нужно уточнить – мало кто говорит об этом, но мистическое богословие является весьма значимым явление в православии. Мистика, как учение о сближении с Богом – это то, что отличает православие, его сильная черта и важная особенность. В католицизме и протестантизме этого нет.

Исихасты считали, что Бог проявляется в мире через благодать и нетварный, невидимый свет. Последователи Варлаама отделяли благодать от Бога и считали, что нельзя отождествлять ее и Творца. Интересный богословский вопрос. Логика такова, если свет и благодать сотворены Богом, при этом действуют сообразно какой-то логике или причинно-следственной цепи, то появляется новая религиозная сущность. А отсюда уже недалеко и до гностицизма. В православии принято другое мнение. Благодать напоминает тепло, которое чувствуется возле человека. Или платоновские эманации, что нисходят от Всевышнего.

Чтобы решить этот вопрос, в 1341 году в Константинополе, был проведен собор, на котором мнение Паламы было признано правильным. Варлаам уехал в Рим и принял католичество.

Именно на этом соборе исихазм был принят как вершина православного духовного учения. Я пишу это с некоторой степенью допущения, потому что в те времена такие формулировки не были приняты. Кто-то сказал, что после Константинопольского собора, монахи-исихасты стали передовой линией обороны православия от мирового зла.

Учение исихастов передавалось по принципу антропологической диады – от учителя к ученику. Этот характерно не только для исихазма, но и для суфизма и многих других учений. Отшельничество обеспечивало, отрыв от стихии мирской реальности, а принцип диады – ретранслировал опыт следующим поколениям.

Прозорливость, которая свойственна многим монахам – одно из следствий духовной практики. При общении с другими людьми открывается способность видеть их внутреннюю реальность. Но это не цель, а одно из многих свойств, которые им открываются.

Учение исихастов

Принято считать, что есть исихазм двух типов:

  1. Практический;
  2. Богословский.

Практический исихазм и книги по нему почти не содержат теоретизирования. В них изложен путь от начала практики молитвы до видения нетварного света. В этом они напоминают инструкции или пособия. Кроме того, в книгах упоминаются опасности и преграды, через которые должен пройти практикующий. В практическом исихазме нет особых рассуждений, пояснений или философствования. Для тех, кому важна теория, существует богословский исихазм, который появился и развился для защиты от оппонентов.

Выделяют 6 ступеней, через которые должен пройти практикующий:

  1. Очищение духовного центра личности (сердца);
  2. Сведение разума и сердца;
  3. Постоянное состояние молитвы;
  4. Сосредоточенность и безмолвие;
  5. Божественные имена, как преображающая энергия;
  6. Созерцание нетварного Фаворского света – как начало богообщения.

В основе исихазма лежит умное делание, которое подразумевает постоянное проговаривание вслух, или про себя, Иисусовой молитвы:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Ее называют «самодвижной» молитвой, потому что практикующие постоянно крутят ее в сознании. В этом исихазм схож с практикой повторения мантр. Как в звуке «ОМ» заключена вселенная, так и в Иисусовой молитве, по мнению преп. Иустина Поповича, содержится вся жизнь ангелов на небе и святителей, и праведников на земле. Молитва — сердце добродетелей и веры, она язык и жизнь. Через молитву происходит общение с Богом, до того момента, когда кончаются слова и начинается богоприсутствие, при котором не нужно слов.

Метано́йя (др.-греч. μετάνοια – перемена ума) – переориентация сознания исихаста с горизонтальной плоскости – на вертикаль. То есть от мирских дел к созерцанию горнего, используя молитву человек становился на путь духовной работы.

духовного плача, и осознанием своей греховности, причинением себе физических трудностей, тягот и неудобств. Отсюда столпничество, вериги, власяницы и целый комплекс психологических и антропологических практик для того, чтобы оторваться от предшествующего существования и войти в область духовных врат. В большинстве религий есть это отталкивание мира, но в православном исихазме оно развито наиболее сильно.

Выйти в иной способ бытия и на более высокие горизонты сознания означает посмотреть на человеческую природу со стороны. А потом измениться на всех уровнях, во всем своем существе. Обрести восприятие на высших уровнях, это относится не только к духовному, но и к телесному преображению личности.

Это та задача, которую «ортодоксальные» философы считают практически не решаемой, и пытаются преодолеть с помощью надстроек (точка сознания – М. Мамардашвили, философская рефлексия А. Пятигорский). А эзотерики – массой различных способов, начиная от смещения точки сборки, заканчивая грибами, медитациями, депривационными состояниями и опытом прижизненной смерти.

Интересно, что многие монахи, достигшие высоких стадий практики, потом вновь поворачивались к миру и несли свет людям. То есть, они не становились социальными в полном смысле слова, но осуществляли акты личного общения с теми, кто к ним обращался. Сила личного общения исихастов очень велика, потому что воспитана общением с Богом.

В целом, духовный путь исихаста сравнивают с лестницей (лествицей) потому что он соответствует ступенчатой парадигме развития. От раскаяния до обожения (теозиса), которое является высшей стадией духовного прогресса и несет в себе соединение энергий человека с божественными энергиями — благодатью.

Говорить о состояниях, которые при этом возникают у практикующего мы можем только с высокой долей условности. Внутри сознания человека создается определенное пространство, в котором происходит непрестанная молитва. При этом, напряженность постоянно нарастает, за счет чего и происходит духовный рост. Поддержание нужного состояния происходит за счет развития концентрации и внимания. С этим связан образ пророка Илии на огненной колеснице, как подъемной силы к новым уровням сознания.

Исихазм на Руси

Историки говорят о том, что в 14-15 веках исихазм пришел на Русь из Византии и нашел здесь благодатную почву. Нил Сорский и Сергий Радонежский – самые известные исихасты тех времен. Но, кроме молитвенной практики, принято относить к исихазму иконографию Андрея Рублева, Феофана Грека и других художников.

Троица Рублева воплощает в себе безмолвное действие, предложение и принятие жертвы. Это тот случай, когда не нужно слов, чтобы понять, о чем речь. Рублевская троица – молчаливая проповедь и тайна.

Феофан Грек – один из немногих иконописцев, имя которого сохранилось для истории. Он работал в Константинополе, но в 1370 году прибыл на Русь с митрополитом Киприаном. Жил в Новгороде и Москве, расписывал храмы, писал иконы. Считается, что, благодаря ему, на Руси развился византийский иконописный символизм. Иконы Феофана аскетичны и наполнены идеями исихазма. Ниже вы видите изображение трех столпников-исихастов.

Преп. Симеон Столпник, Симеон Дивногорец, Алипий Столпник.

Эти аскеты прославились верой и стойкостью в вере, например, Симеон Столпник провел на столпе 37 лет в молитве и посте. А Алипий построил церковь на языческом кладбище, сделал себе столп из старой колонны и 53 года постоянно там молился, проповедовал и наставлял прихожан.

Иконопись тех времен наполнена исихастскими мотивами, которые и со временем не утратили силу в восточном православии. Византийская традиция приобрела здесь форму старчества. Старцы – это живые святые, которым дан молитвенный и пророческий дар, и встречи с которыми не забываются.

В конце статьи о исихазме нужно сказать, что эта традиция существует и развивается и в наше время. В Византии, во времена турецкого завоевания она потеряла силу, остались только отдельные монастыри, некоторые практики были утрачены. Но благодаря тому, что к моменту кризиса был создан мощный корпус литературы, исихазм был возрожден в Греции и на Руси.

На Афоне расположен монастырский комплекс, который считается оплотом исихазма. Во многих православных монастырях есть последователи этой традиции. Естественно, их редко показывают по телевидению и ролики с ними нечасто попадают в интернет. Эта практика нацелена в первую очередь на внутренний, мистический мир человека.

Исихазм рассчитан не на мирян, а на избранных монахов, хотя познакомиться с книгами Григория Паламы или Дионисия Ареопагита иси С. Хоружего может каждый.

Умное делание

(16 голосов: 5.0 из 5)

См. раздел: ИСИХАЗМ (ИИСУСОВА МОЛИТВА)

  • Святоотеческая традиция умного делания в духовном опыте Святителя Игнатия, епископа Кавказского В. Н. Духанин
  • Умное делание. О молитве Иисусовой сост. игумен Харитон
  • Преподобный Григорий Синаит – учитель «умного делания» проф. К.Е. Скурат

У́мное де́лание — выражение, используемое в Православии для обозначения формы аскетического делания, заключающегося в непрестанной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Следуя свв. Отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души – ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и даже тело превращаются в обитель Святого Духа. Подчинение Богу ума, а через него сердца – залог соединения с Богом, условие непрестанного пребывания в человеке Божественной благодати, обновляющей человеческое естество…

Под умным деланием в православной аскетической литературе принято понимать внутренний (душевный) подвиг христианина, заключающийся в непрестанной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Следуя свв. Отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души – ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и даже тело превращаются в обитель Святого Духа. Подчинение Богу ума, а через него сердца – залог соединения с Богом, условие непрестанного пребывания в человеке Божественной благодати, обновляющей человеческое естество. Такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными» (св. Игнатий Брянчанинов). Если же не дать уму и сердцу такого богоугодного упражнения, то душа человека «будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе, она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена» (св. Игнатий Брянчанинов). Таким богоугодным упражнением и является непрестанная молитва Иисусова. Она – «легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве», «простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни», она «просвещает, укрепляет, оживляет, всех врагов, видимых и невидимых, побеждает и к Богу возводит» (св. Феофан Затворник).

Молитва Иисусова, как наиболее простое и действенное средство, имеет основополагающее значение в аскетической практике хранения ума и сердца, в борьбе с греховными помыслами. Именно поэтому за ней по преимуществу закреплено название умного делания. Молитва Иисусова также называется умно-сердечным деланием, поскольку требует объединения ума и сердца в призывании имени Иисуса Христа. Она именуется сокровенным деланием сердца, умной молитвой, тайной молитвой, священной молитвой, сердечной молитвой, затвором ума и сердца, трезвением, хранением ума.

У Святых Отцов встречается такое понятие — умное делание. Что это такое, и нужно ли это простому христианину, живущему не в монастыре, а в миру?

Конечно, если речь идет о тех высотах духовного делания, которые свойственны уже преуспевшим монахам, то приступать к такому деланию простому христианину, то есть в реальности всем нам, не стоит. Особенно если это касается психофизических приемов, поиска места сердечного и низведения туда ума, соединения слов молитвы с дыханием и т. п. — не понимая, о чем идет речь, мы просто загубим свое пусть и не очень совершенное делание. Каждому христианину необходимо шествовать по тому пути, который соответствует его духовному уровню, чтобы не разбиться, дерзко устремившись к манящим высотам духовного совершенства. Кстати, святитель Игнатий Брянчанинов в этом отношении вообще не рекомендовал читать даже очень благочестивым мирянам святоотеческие книги, посвященные возвышенным сторонам умного делания.

Впрочем, тот же святитель Игнатий учил о необходимости умного делания, конечно, в его самых первых основах, вообще для всех христиан. Почему так? Дело в том, что Бог вложил в естество человека не только потребность активной внешней деятельности, но и потребность деятельности внутренней, мысленного творчества, созерцания. Если мы не будем в нашей духовной жизни реализовывать вторую потребность, направлять ее к Богу, то она выродится в хаотичные мечтания, в греховные фантазирования, неудержимо охватывающие наш внутренний мир, влекущие в сферу греха и порока, что наверняка подтвердит каждый из собственного опыта. Вот здесь-то упорядочить происходящее внутри и поможет умное делание.

Умное делание по самой сути своей есть как можно более частое обращение к Богу умом и сердцем при трезвенном хранении души от всего греховного и скверного. Умное делание есть внимательное произнесение молитвы Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» с теплым, благоговейным и покаянным чувством, что способно оградить от многих внутренних бед и искушений, а главное — приобщить к благодати Спасителя. Умное делание есть глубокое внимание к тому, что происходит в нашей душе. Конечно, не всегда нам нравится заглядывать внутрь собственного сердца. Ведь когда дом заполнен всяким хламом и мусором, когда в нем давно не наводили уборки, то пребывать внутри бывает скучно и неуютно, и хочется побольше быть вне его. Но если мы наводим порядок в наших домах и квартирах, то разве, как христиане, мы не должны благоустраивать храм собственной души?

Именно умное делание, как постоянная бдительность души, как трезвение нашего сердца, способно искоренить грех в его самых истоках — помысле и чувстве. Обращая взор вглубь нашей души, мы можем заметить, что начало любого греховного помысла или чувства сопровождается ощущением смущения, дискомфорта, нечистоты. Тем самым мы можем вовремя замечать начало греховного действия и сразу же отказываться от него, обращаясь умом и сердцем к Господу. В этом смысле умное делание подобно возделыванию земли — сколько бы ни появлялось сорняков, необходимо их все выпалывать, иначе не пожать благого плода. Каждый из нас наверняка замечал и то, что отказываясь от злых мыслей или нечистых образов, не допуская их внутреннего в нас развития, при искренней молитве к Богу душа обретала спокойные, ясные чувства, чистые и мирные мысли.

И еще раз обратим внимание, что наш ум не существует без мыслей, также как и сердце — без чувств. Поэтому если не понуждать свой ум к спасительному деланию, если не стараться хранить душу от греховных чувств и ощущений, то наше падшее естество станет порождать греховные плевелы. Иными словами, не будь в душе умного делания, в ней воцарится безумное делание, хаотическое движение помыслов, образов, впечатлений, желаний, без порядка и смысла, без цели и пользы.

Умное делание есть постоянное памятование Господа и хождение пред Ним в своем сердце. И если всегда и везде мы будем помнить и чувствовать, что нас видит Бог, что Он рядом с каждым из нас, что мы всегда в своих поступках, словах и даже тайных помыслах и чувствах открыты пред Ним, то как бы мы решились поступать? — Так, как бы от этого зависела наша вечная участь! Умное делание поможет уберечься от плотских падений, потому что препятствует началу блуда — скверным помыслам, но прогоняет уныние, печаль и леность, так как исполняет душу надеждой на Всесильного Бога. Умное делание помогает вовремя погасить гнев, раздражение, ярость, оно рождает в душе умиление и тихие, мирные чувства. Лишь благодаря этому деланию наши разум, чувство и воля способны обрести дивную гармонию не разрываясь, словно лебедь, щука и рак, по многим суетным целям. Мы не способны сами полностью благоустроить свой внутренний мир, но внимательное участие в богослужении и искренняя молитва к Богу, произносимая нерассеянным умом с теплым сердечным чувством, способны приобщить душу к благодати Духа Святого, Который изгонит рой беспорядочных помыслов, исцелит чувства, очистит воображение. Благодаря умному деланию христианин еще здесь, на земле, своими умом и сердцем становится причастником вечных благ Небесного Царства. И потому умное делание — неотъемлемая принадлежность духовной жизни христианина, который должен заботиться не только о внешней благопорядочности, но, еще более, о внутреннем благоустроении своей души.

Священник Валерий Духанин

Из кн. «Во что мы веруем». — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2015

См. ИСИХАЗМ, УМ, СЕРДЦЕ, ПОДВИЖНИЧЕСТВО, ХРАНЕНИЕ УМА И СЕРДЦА

Исихастские практики афонских монахов

Здравствуйте, Вы смотрите программу «Директива Дугина».

Мы находимся в пещере старца Софрония (Сахарова) на Святой горе Афон.
Здесь старец, которому открылся Фаворский свет, подвигший его на монашескую стезю, занимался исихастскими практиками, спасал свою душу, шел путем обожения, и мы находимся в его келье, в его пещере. И самое время поговорить о том, что такое исихазм.

Исихазм – это направление в греческом православном монашестве, уходящее в глубь истории. В основе исихазма лежит представление о том, что существуют вечные энергии Пресвятой Троицы, которые исходят из нее не как ипостасное единство – Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, а как ее излучение, ее вечное сияние. И это сияние остается неизменным, божественно прекрасным до того, как был создан мир, когда создан мир и после того, когда мира не будет.

Задача исихаста, задача монаха, сосредоточенного на внутреннем делании, состоит в том, чтобы обнаружить именно этот нетварный свет в собственном сердце. Для этого существуют определенные практики сосредоточения, умного делания. Монахи сидят на небольших скамьях, в исихастериях, то есть месте уединения, месте тишины и месте сосредоточения, подняв немного колени к груди и произнося Иисусову молитву. На вдохе произносится «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий», и тогда при каждом вздохе Божественное присутствие призывается исихастом, а на выдохе произносится фраза «Помилуй мя, грешного». Человек исторгает из себя собственное малое «я», чтобы впустить в себя Бога.

И так повторяется долгие-долгие часы, это есть сущность исихастской практики с постепенным перемещением центра внимания с головы в сердце, это как бы путь в пещеру собственной души. Исихасты говорят о том, что вначале внутреннее сознание видит только тьму грехов, но постепенно благодаря усердию на пути умного делания эти грехи рассеиваются, растворяются, и человек малыми шагами начинает приближаться к этому видению Фаворского нетварного света, который живет в самой тайной глубине нашего сердца.

И тот, кто восходит на высоты этого умного делания, на высоты созерцания, и одновременно погружается глубже той возможной черты человеческого сознания, вглубь собственного сердца, тот может сподобиться этого Фаворского света. Удивительно, что самому старцу Софронию Фаворский свет явился еще до того, как он окончательно стал на монашеский путь. Наоборот, эта вспышка Фаворского света стала тем, что подвигло его на путь монашества и сделало его великим отшельником.
Здесь, в этой пещере, он осуществлял это умное делание, он творил молитву Иисусову, в простом, минимальном окружении, чтобы полностью сосредоточиться на внутренней исихастской практике. И именно отсюда, со Святого Афона, эта практика и пошла. Необходимо вспомнить, что исихазм находился в центре внимания русской религиозной философии начиная с 19 века, он вдохновлял русских мыслителей, которые пытались найти Русский Логос, исихазм является самым высшим горизонтом этого Русского Логоса, тем, что является философской, метафизической, духовной, религиозной, монашеской судьбой возрожденной России.

Всего доброго, Вы смотрели исихастскую «Директиву Дугина».
Фаворский свет – это высшая формула православной, а значит, русской, национальной идеи. И стяжание его – это в конечном итоге дело избранных, но дело каждого из нас, поскольку каждый из нас должен стать в полном смысле слова Человеком, в полном смысле слова Христианином и двигаться в сторону Фаворского света настолько далеко, насколько удастся дойти.

Смотрите архив передач — http://tsargrad.tv/

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *