Вероучения надо не придумывать, а знать

Думаю, между людьми разной веры есть больше общего, чем у верующих с атеистами или агностиками. Если мы, христиане, язычники, мусульмане, стараемся жить честно, праведно, нравственно (хотя законы морали в различных религиях всё же не идентичны), то потому, что за этим стоит высшая правда, не зависящая от нас истина, определяющая порядок человеческого бытия.

Конечно, невозможно сравнивать христианство с язычеством вообще, поскольку, особенно последнее, настолько различно, что совершенно некорректно было бы стричь всех под одну гребёнку. Некоторые древнеегипетские (и не только) языческие культы требовали человеческих жертвоприношений. Древнегреческие боги давали такой пример «нравственности» и «добродетели», что современному телевидению, с его похабными «домами» и «окнами» до них далеко. Ритуальные оргии западных славян, приносящих кровавые жертвы рукотворным идолам (южные и восточные обожествляли силы природы) – ничуть не лучше. Описание битв, которые ведут между собой шаманы (читайте книгу В.Н. Фёдорова «Служители трёх миров») наводят страх, несравнимый с эффектом от самых жутких фильмов ужасов. А в повести Н.С. Лескова «На краю света» открывается такой чистый и светлый мир северного человека, который является откровением и служит укором православному архиерею.

Язычество – духовное детство всех народов (кроме еврейского), это результат естественного богопознания. Древние христианские писатели говорили, что Бог и язычников милует и им открывает Себя в их совести и разуме. Неоспоримый факт, что среди язычников всегда были люди, которые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17, 27). В этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» (С. Булгаков. «Свет невечерний»). Именно поэтому так естественно и органично наши с вами предки и земляки принимали в сердце «Христосика».

Фото протоиерея Сергия Клинцова

Очень хочется быть понятой правильно. Не ссоры ищу я, а понимания. Не осуждению язычества посвящена наша статья. Это всего лишь попытка показать, во что же на самом деле верят христиане, и как наша вера соотносится с языческой.

Видите ли, читая многочисленные антихристианские публикации в местной прессе, я обнаружила, что их авторы не знают, по крайней мере, двух вещей. Во-первых, история религии давно опровергла заблуждение о том, что идея Бога эволюционировала от многобожия к единобожию. Люди, как пишет Г. Честертон («Бог и сравнительное изучение религий») «начали с простой и поразительной идеи Вседержителя и только потом, как бы от усталости, соскользнули к богам или бесам». Это подтверждают и современные аборигены Австралии, являющие монотеизм с явной нравственной окраской (их бога зовут Атахокан), и калифорнийские индейцы, поклоняющиеся «Великому Духу, Который выше всего», и т.д.

Но апостол предупреждал: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19). К языческим относятся отнюдь не только политеистические верования. «Термин «язычество» происходит от церковно-славянского слова «язык», означающего «народ», – пишет профессор А.И. Осипов («Путь разума в поисках истины»). – В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо, связанное с нацией или расой». Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, не принимающие Библию за источник сверхъестественного Откровения, а также прочие нехристианские мировоззрения.

Во-вторых, авторы антихристианских статей совершенно не знают предмета полемики, то есть собственно христианства (православия, в частности). А потому они спорят не с ним, а с тем, что сами об этом думают, что им христианством кажется. Согласитесь, когда вступаешь в дискуссию, претендующую на статус научной, надо прежде ознакомиться со взглядами своих противников. Причём желательно – не в изложении недобросовестных или несведущих интерпретаторов и критиков, а, что называется, из первых рук. У нас же сначала оппонентам приписывается некая точка зрения, затем несуществующие постулаты весьма успешно (в отсутствии конструктивной критики) опровергаются, а потом на руинах низвергнутых иллюзий (замечу – собственных) возводится по видимости стройное здание собственной логики. Впрочем, с формальной логикой (женскую – оставим дамским журналам) у многих тоже большие проблемы.

Чтобы не быть голословной и в то же время не перепечатывать чужие тексты полностью (в них – что ни предложение, то революционное открытие в теологии, типа «четырёхчастной» христианской картины мира у Л.Н. Жуковой), приведу для иллюстрации лишь один пример. Г.И. Романов в статье «Религиозный мир народов Якутии» пишет: «Тупоумие переходит в безумие. В таком случае пра­вославные христиане буйно размахивают жезлом полити­ческого обвинения в нацио­нализме или разжигании на­циональной или религиозной розни и, отстаивая на словах истинность своего ложного представления или утвержде­ния, то есть настаивая на субъективном единстве субъ­ективного и объективного. Если единство субъективного и объективного не выходит за пределы субъективного, то оно даёт нам ложь, а не исти­ну. Ибо подлинная истина со­стоит в объективном единстве субъективного и объективно­го, так как в этом единстве приоритетным и первичным является объективное, кото­рое выступает как основание и суть истины».

Фото протоиерея Сергия Клинцова

Вообще-то ещё апостол Павел признавал своё безумие: «И Иудеи требуют чудес, и Еллины (язычники – прим. авт.) ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 22-23). Да, мы безумны, но очевидно не настолько, чтобы понимать смысл столь «изысканных» философских изречений.

В результате разговор приходится начинать с доказательств того, что ты не верблюд. Чтобы не ставить своих оппонентов в подобное положение, я буду ссылаться на них, точно цитируя тексты.

Прошлое: «своя» вера или «свои» законы физики

Можно согласиться с Л.Н. Жуковой («Языческое миропонимание и XXI век»), что каждый народ имеет (имел) свою мировоззренческую мифологическую картину образования Земли и жизни на ней. Но автор утверждает, что христианство – это «мифологическая мировоззренческая концепция о началах мира народа, преимущественно живущего за пределами нашей страны. Чужие лики и имена, чужая природа, животный и растительный мир… Чужая картина мира. Наши народы и наша наука, наконец, прозрели и увидели славянскую, якутскую, тунгусскую, юкагирскую картину мира». Интересно было бы получить ссылочку на научные труды, «прозревших» физиков, химиков, биологов, лингвистов.

Действительно, психолингвистика подтверждает, что у каждого народа есть своя языковая картина мира, но не надо путать её с научной. Для древних язычников, искренне считавших, что за пределами их «Ойкумены» кончается земля, естественно было верить в то, что их мир сотворён особенным образом, что у них есть свой уникальный прапредок, свои боги, что они вышли из Матери-Земли, а остальные – неизвестно откуда. Ведь наука о праязыке тогда ещё не подошла к выводу о едином происхождении человека, и археология не знала имён Л. Лики и Ю.А. Мочанова, и генетика ещё не открыла митохондриальную ДНК, обещающую за разностью генов «прозреть» единое в расах и народах, и закон всемирного тяготения ещё не начал «действовать» на всей территории планеты, и теория «большого взрыва» ещё не озарила умы физиков.

Сегодня всё это естественно входит в картину мира образованного человека. Создавать конфликт между знанием и верой опасно, поскольку он разрушает целостное восприятие действительности. Вот Л.Н. Жукова констатирует: «Основные законы, управляющие юкагирским обществом, исходили от Солнечного божества». Неужели Людмила Николаевна сама верит в то, что Солнце спустило юкагирскому народу подобные директивы? Наверное, нет. Она знает, что нет. Так почему же хочет, чтобы современные юкагиры поверили в это снова?

Г.И. Романов пишет: «В воображении северного человека природа, это – личное, живое существо, притом злое, враждебное человеку существо, причиняющее ему страдания, отрицательные ощущения: холод, голод, боль, болезнь, то есть природа в недобром состоянии, в состоянии зложелательства и гнева». Поразительно, но пафос его статьи состоит в том, чтобы вернуть современным эвенам веру, основанную (по его же словам) на страхе и воображении…

Да, наше восприятие мира, природы, человека различно, в силу того что в ядре сознания народов отразились различия религиозных культов, но это область чувств и эмоций – не надо смешивать. Как к древним верованиям относиться сегодня? Бережно. Надо постигать эту разность, исследовать корни своей и чужой уникальности, изучать, как они воплотились в материальной и духовной культуре и сохранять культурные феномены для себя, своих потомков, для всего мира.

Что касается христианства, то мы здесь не будем опровергать мифы, почерпнутые из школьных учебников советского времени, о конфликте его с наукой. Тут есть другой тонкий момент. Дело в том, что для нехристиан Христос – это так же, как и «свои» боги, всего лишь плод воображения или, в лучшем случае, ординарный пророк. Выбор веры для человека, относящегося к религии как к идеологии, определяют факторы внерелигиозные – традиции, политические интересы, личные амбиции и т.д. Христианин же верит в Живого Бога, реального, не воображаемого. И только потому, что это – не выдумка, он верит сам и предлагает поверить другим.

Противоречит ли вера в Христа научной картине мира? Однозначно нет, поскольку наука изучает тварный мир, в котором иные находят себе богов, вера же обращает ум и сердце к Творцу, не к твари.

Фото Марины Юрченко

О чём же на самом деле говорит Библия? Разве о чужих народах? Нет! Это история наша собственная. Это рассказ о том, как Промысл Божий действует в человеческом мире, как влияет на жизнь каждой конкретной личности – нашу с вами, как определяет жизнь целых народов, независимо от того, на какой территории они живут, с каким климатом и ландшафтом, какого цвета кожу имеют, на каком языке говорят. Это история взаимоотношений людей и Бога. История, которая однажды привела к тому, что Творец мира воплотился, чтобы спасти каждого из нас от ужаса, обессмысливающего жизнь всех, независимо от расы, национальности и государственных границ, – от смерти. Это история того, как люди не узнали Бога и Его распяли, как они не узнают Его до сих пор, захлопывают перед Ним дверцы своей души, распинают ложью, злом, грехами. Это история того, как из века в век побеждают на Земле и в сердцах отдельных людей, жаждущих войти в радость Господа, добро и любовь. Это история святых, доказывающая, что каждый из нас может достичь святости, если только очень-очень-очень захочет. Если только…

Настоящее: счастье возможно

Каждый из нас живёт в настоящем и каждого из нас объединяет одно естественное желание – быть счастливым. Только само понятие счастья и пути его достижения мыслятся в разных культурах, сложившихся под влиянием различных религий, неодинаково. Ну например, Г.И. Романов пишет: «Обращение верующих эвенов и других народов Якутии с просьбой к Солнцу, Луне и иным предметам природы имеют двойственный смысл. С одной стороны, это означает, что они признают превосходство предмета, его власть и произвол над собой. С другой стороны, они сознают свою силу, хотят осуществить свою власть над этим предметом, персонифицированным как бог, которого, как было сказано, можно принудить против его воли выполнить цель, план и желание человека. <…> Почи­тание и поклонение непо­средственно связаны с заклинанием, с настоятельной мольбой помочь в каком-либо предприятии, в оленеводстве, охоте, рыболовстве и лечении болезней. Следовательно, их предназначением служит кол­довство над суровыми, гроз­ными и враждебными силами природы Севера – осуществ­ление того, что думает и хочет северный человек, а именно его комфортного, длительного и счастливого существования».

Видимо, философ прав: «Страх перед непокорными и всесильными силами при­роды и общества порождает и у северного человека религи­озные представления и дейст­вия и выступает как причина возникновения религии. Осо­бенный ужас вызывало такое явление и действие природы и общества как смерть». Таким образом, причиной возникновения языческой религии народов Якутии, по Романову, являлись страх перед стихиями природы и особенно смертью, желание жить комфортно и овладение с этой целью техниками заклинаний и колдовства. «Шаманство определяет­ся как боязнь злых духов, за­клинание и изгнание их, то есть как непрестанная борьба с враждебными духами и по­беда над ними».

Фото протоиерея Сергия Клинцова

Действительно, нехристианское сознание – и религиозное, и атеистическое – единодушно: благо мыслится в плоскости ценностей мира сего. Каковы же они? На этот вопрос даёт ответ Евангелие в том месте, где описываются искушения Христа. А.И. Осипов, ссылаясь на Авву Дорофея, замечает: «Три С – славолюбие, сребролюбие и сластолюбие (стремление к чувственным удовольствиям) лежат в основе религиозных исканий человека, порабощённого этим страстям». Поэтому целью язычества (в том числе современных неоязыческих практик типа фэн-шуй, «Аватар» и т.д.) является магическое подчинение сверхъестественных сил для удовлетворения жизненных запросов (впрочем, сильно изменившихся).

Конечно, почти все вероучения в той или иной форме проповедуют аскезу, но цели воздержания при этом весьма отличны. Андрей Иванович Кривошапкин-Айынга («О белой религии народа саха тэнгрианстве») учит: «Только отказавшийся сознательно от удовлетворения своих животных инстинктов, наследия Нижнего Мира, человек может достичь высоких уровней сверхсознания. Только самоограничение и жизнь ради своего народа даёт возможность ему это сделать. Человек, сознательно стремящийся к симбиозу с окружающей средой и развивающий свои подсознательные способности, может сам развивать своё физическое и духовное совершенство с достижением высших уровней человеческого разума».

Что ж, идея сверхчеловека не нова. Наверное, приятно ощущать себя достигшим «высших уровней человеческого разума». Только вот как-то неуютно начинаешь себя чувствовать рядом с такими «сверхчеловеками», особенно, когда на страницах городской газеты г-н Уххан (И.Н. Николаев) начинает разбирать – у кого ум генетически приобретённый, а у кого… «он никак не поймёт». Или когда г-н Айынга заявляет: «Химерный суперэтнос, проповедующий мнимые ценности жизни, разрушает природу, рубит сук, на котором сидит… Наивные мысли раба христианина о том, что стоит только покаяться и добрый боженька всё простит и поможет, в действительности не исполнятся». Что тут скажешь? Ну, во-первых, исполняются, а, во-вторых, не только у христиан.

Если бы то или иное верование рождалось лишь в результате «творчества масс» и «не работало», то никакая религия не могла бы существовать, так как люди неизбежно разочаровывались бы. Смею утверждать, что язычество народов Якутии не было только плодом воображения. Очевидно, что в нём, как и во всех религиях, отразилась некая истина о духовном мире, открывающаяся человеку через его интуицию (св. Иустин Философ писал: «У всех есть семена Истины»). Ведь и с точки зрения христиан, духи существуют. И христиане верят, что духовный мир – это мир напряжённой борьбы духов злобы поднебесной (бесов) и духов добра и Света (ангелов). Вот с ними-то – низшими духами – и устанавливали своё взаимодействие древние народы, пытаясь подчинить их своим жизненным потребностям или хотя бы защититься от действия злой силы. И факт, что это удавалось, как удаётся сегодня экстрасенсам, шаманам, оккультистам и тем, кто пытается погадать «в Крещенский вечерок».

Христиане же, признавая реальность тёмных сил, не нуждаются в опасных взаимодействиях с ними, поскольку верят в Единого Творца мира и всех народов, Создателя законов физических и духовных, которые, конечно же, универсальны. Мы знаем, что Всемогущий Бог не только не злой, не кровожадный, не страшный, Он – сама Любовь. Впрочем целью Его не является создание для людей комфортных и безмятежных условий жизни. Так случилось, что Адам, наш общий праотец, пал, нарушив запрет Господа, то есть согрешил. В результате грех вошёл в саму природу человека, а через него – в окружающий мир. Поэтому любые попытки построить на земле «Царствие Небесное» – некий идеальный мир, в котором всем будет удобно, счастливо, безболезненно и весело – неосуществимы. Это утопия, поскольку страсти, которые есть в каждом из нас, независимо от рас и национальностей, государств и культур, терзают и будут терзать человека, отравляя жизнь его и близких.

Рабство греху привело к тому, что гедонизм стал религией общества потребления. Настоящий язычник никогда не шёл против природы. «Цивилизованный» неоязычник приносит в жертву своим идолам – комфорту, неуёмному желанию наслаждаться – природу, культуру, нравственность, честь, достоинство, любовь, то есть всё, что кажется ему бесполезным с утилитарной точки зрения.

Между тем абсолютное счастье достижимо, и вовсе не после смерти, в раю. Царствие Небесное прорастает внутри нас уже здесь и сейчас, в этом мире, на этой земле. Путь к нему лежит через очищение сердца, борьбу с грехами и страстями, через стяжание любви, такой, о которой до Христа человечество не знало. И «одна из христианских заповедей призывает нас молиться за тех, кто творит нам напасти» вовсе не потому, что «это-де смягчит их сердца», как полагает Л.Н. Жукова, а потому что это такая любовь, которая вмещает в себя всех без исключения, без ожидания благодарности, без стремления получить любовный ответ, без жажды аплодисментов. Эта любовь подразумевает готовность к личной жертве (не в огонь водку плеснуть, не ленточку повязать на дерево, не яйцо на Пасху раскрасить, не овечку зарезать, не чужую кровь пролить – свою). Потому она и называется любовью, что – совсем без корысти.

Фото протоиерея Сергия Клинцова

Христианин не пытается изменить весь мир, он стремится менять себя, через покаяние, открывая в себе Бога. И тогда, когда меняется человек – такое чудо! – начинает меняться его жизнь, люди вокруг, сама природа. Известно, что на Соловках рос виноград, а дикие звери защищали святых подвижников. Святость – это не миф, это реальность. Достаточно почитать жития святых, которые Господь пишет и сегодня, являя нам всё новых людей, уподобившихся Ему в этом главном призвании человека – в любви.

Кто-то скажет: «Но христиане так не живут!» А я отвечу: живут и именно так – стремлением к совершенству, явленному Иисусом Христом. И именно этим усилием держится мир. А кто не живёт так – тот не христианин. В Церкви нет магии. И даже Таинства не делают человека христианином автоматически. Если ты во Христа крестился, но во Христа не облёкся и не пытаешься, то можешь ставить сотни свечей, исполнять все обряды и предписания церковные, даже прибегать к исповеди и Причастию, – всё тщетно. Только реальный труд, соработничество с Богом соединяют нас с Ним по-настоящему. Другое дело, что не у всех хорошо получается. Но разве мы судим об искусстве по дилетантам, или о науке по двоечникам? У каждого свои духовные способности, главное – реализовать их в полной мере.

Поэтому и временные обстоятельства жизни для христианина не столь уж важны. Поэтому он порой добровольно идёт на лишения и ограничения, чтобы желания плоти не поработили его дух, устремлённый к Богу. Поэтому ему и самые страшные муки легки, ведь вместе с ним всегда и везде – любящий, милующий, прощающий, спасающий Бог.

Грядущее: и будет каждому по вере

Что касается будущего здесь на земле, то, как я уже говорила, христиане слишком хорошо понимают природу человека, чтобы верить в утопические идеи типа коммунистической или неоязыческой о построении земного рая в отдельно взятой стране или регионе. Они верят, что конец мира будет (когда – неизвестно, да и не суть важно), главное, что каждому придётся отвечать за свою жизнь перед Господом. Рай и ад – это не место (как верхний и нижний мир) – это состояние. Время кончится, и каждый из нас останется с тем, чего искал. Жаждущие Бога и Правды Его обретут блаженство. Искавшие земных благ, останутся в вечном поиске недостижимого. Бог никого не тащит к Себе насильно.

Богослов Андрей Кураев заметил: «В истории остаются духовные прорывы, когда та или иная культура обретает более высокий уровень духовных ценностей; и остаются в памяти катастрофы, когда народ меняет основную тему своей жизни и начинает примерять к себе другие и более низкие стандарты». Это наша с вами история. Но надо помнить, что, делая свой выбор сегодня, мы определяем не только свою личную судьбу. Стоит ли «играть на понижение»?

Ирина ДМИТРИЕВА

Здесь и далее стилистика и орфография цитируемых текстов сохранена. – прим. авт.

Тем, кто по-прежнему думает, что «воинствующее христианство, насаждая рабскую идеологию, выжигало и женщин-язычниц и мужчин-естествоиспытателей» (Л.Н. Жукова), советуем прочесть хотя бы статью «Мученики» науки: Галилей и инквизиция (журнал «Фома» № 2, 2004).

На заставке фото Максима Максимова

Некоторые новые религии, приняв современные идеалы общества потребления и признав стремление к счастью в этой жизни законной и даже похвальной целью для человечества, установили соответственно иные отношения между духовной жизнью и нравственными предписаниями. Это одна из тех граней изменений в религии, с которой властям и большей части населения, до сих пор затянутым в дыру времени традиционной христианской морали, всё ещё предстоит примириться. Однако должно быть очевидно, что различные религии сохраняют очень различное отношение к правилам поведения. Религии в значительной степени отличаются по характеру предписываемых ими нравственных правил, по тому, насколько энергично и настойчиво они требуют их соблюдения и насколько строги санкции за их нарушение. В ортодоксальном Иудаизме правила регулируют порядок проведения ритуалов и многие факторы обыденной жизни, которые обычно не регулируются, например, в христианской традиции. В Исламе религиозные правила затрагивают различные ситуации и предоставляют систему законодательных норм для общества, устанавливая иногда более, а иногда менее строгий социальный контроль, чем тот, который мы находим в Христианстве. Так, с одной стороны, к Корану обращаются, чтобы сохранять суровые наказания за преступления, предусмотренные законами Шариата, а с другой стороны, Коран предоставляет достаточную свободу для мужчин, которые могут иметь до четырёх жён, и ту лёгкость, с которой они могут развестись.

В Буддизме Тхеравады контрасты ещё больше. В нём существуют подробные предписания для монахов, в то время как миряне довольствуются всего несколькими общими правилами. Долг мирянина-буддиста — не убивать, не воровать, не лгать, не совершать неправомерных сексуальных действий и не пить опьяняющих напитков. Помимо этого Будда предложил нравственные советы, касающиеся домашних обязанностей, поведения по отношению к друзьям и заботы о супруге, но это просто призывы к, так сказать, здравому смыслу. Человека убеждают быть рассудительным и осторожным, бережливым, трудолюбивым, хорошо относиться к слугам, выбирать таких друзей, которые будут удерживать его ото зла и побуждать его к правильному поведению. Этим добродетелям нужно, однако, следовать в собственных интересах ради просветления; они не подразумевают концепцию греха, которая проповедуется Христианством. Пренебрежение этими добродетелями не навлекает каких-либо наказаний, разве что даёт плохую карму. Сама религия не предписывает никаких других санкций, и в ней нет гневливого божества. Поскольку действия определяют статус в каких-то будущих реинкарнациях, желательно совершать добрые поступки, которые соответствуют восьмеричному пути просветления, поскольку они приведут к новому рождению в лучших обстоятельствах и — предположительно — к выходу за пределы цикла рождений и обретению нирваны. Таким образом, хотя Буддизм определённо говорит об этических ценностях, человеку оставляют значительную свободу поведения, его поведение не подвергается нравственной цензуре и ему не угрожают, чтобы заставить следовать морали, как это делают в Христианстве. В других обществах нравственные нормы не имеют чётких религиозных корней: например, конфуцианская этика и законы самураев, вполне возможно, повлияли на мораль японского общества в такой же или даже в большей степени, чем различные школы Буддизма Махаяны, действующие в Японии. Отсюда следует вывод, что не существует стандартных отношений между системой религиозных доктрин и нравственными кодексами. Связь религии и морали в Христианстве, механизмы, с помощью которых оно внедряет нравственное поведение, и последствия, предсказываемые Христианством в случае нарушения правил морали, — это лишь одна из моделей взаимоотношений, не типичная для других религиозных систем; не нужно предполагать, как это делали иногда в обществах, исповедующих Христианство, что это необходимая или наилучшая модель, согласно которой следует судить о других системах.

Валерий Дмитриев.

3.4. Фома Аквинский

Итальянский философ, богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: 1225/26–1274. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский Бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся стихии и минералы.

На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по– разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются «самосущими», а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, – мышления и воления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего, ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, т.е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие Божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога.

Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением Божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:

1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.

2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.

3. Все вещи мира случайны: случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.

4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно поэтому существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.

5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

3.5. Ибн-Сина (Авиценна)

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары. Он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, остававшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философии» и «князем врачей».

Авиценна – последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из Божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и не сотворен, он признает существование Бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным Богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление Бога о себе самом. Это самосознание Бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом Божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение Бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существующую форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, они существуют: 1) до вещи в Божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей.

Это построение базируется на двух предпосылках:

– Божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;

– принципом индивидуализации является материя, принципом общности – разум.

Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, в которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях.

3.6. Основные черты философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения XIV – XVI вв . – это период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей мировоззренческой отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно– космическая жизнь, а в Средние века – религиозная жизнь, проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество – не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности . В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания – размышления и созерцания, потому что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к спасению души, – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире, – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ красоты.

3.7. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания – все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401–1464 гг.).

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройства космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, – это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная – это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию «свертывания» и «развертывания» мира. Объявляя Божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из Божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух Вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности. Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность космоса – это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает коперниковскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548–1600 гг.). Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость – таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля – лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы.

Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», – писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, Вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы для церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Тесты по теме 3

От философии Средневековья к философии эпохи Возрождения

Выбрать правильный ответ

1. Тертуллиан утверждал:

А. «Верю, потому что абсурдно»

Б. «Вера лежит в основе знаний»

В. «Мыслю – значит, существую»

2 . Отстаивал право церкви на принуждение к вере:

А. Тертуллиан

Б. Августин

В. Ф. Аквинский

3 . Ибн-Сина утверждал, что свидетельством бессмертия души является:

А. Разум

Б. Чувства

В. Воля

4 . «Божественный разум – основа природы, познавая природу, человек может познать мудрость Бога», – утверждал:

А. Ф. Аквинский

Б. Тертуллиан

В. Августин

5 . Иисус Христос, согласно христианскому вероучению:

А. Бог

Б. Человек

В. Богочеловек

6 . Иисус Христос родился в:

А. Вифлееме

Б. Назарете

В. Иерусалиме

7 . Греческое слово «христос» означает:

А. Мессия

Б. Святой

В. Пророк

8. Христос питал к людям:

А. Жалость

Б. Любовь

В. Терпимость

9 . Иисуса Христа крестил:

А. Иоанн

Б. Моисей

В. Авраам

10 . Условием «спасения» в христианстве является:

А. Добрые дела

Б. Аскетизм

В. Вера в Христа

11 . В Нагорной проповеди Христа изложены:

А. Символы веры

Б. Христианская мораль

В. Христианские таинства

Дополнить

12 . Основное требование христианской морали ___________ к ближнему своему, как к самому себе.

13 . Согласно христианской вере, болезнь является наказанием за _______________.

14. Своими страданиями и смертью на кресте Христос стал искупительной жертвой:

А. Козней иудейских священников

Б. Богу-отцу за грехи людей

В. Все вместе

15 . «О граде Божьем» – работа:

А. Тертуллиана

Б. Августина

В. Ф. Аквинского

16 . Привел логическое доказательство существования Бога:

А. Ф. Аквинский

Б. Ибн-Сина

В. Н. Кузанский

17. Согласно христианскому вероучению, реальностью, определяющей мир, является:

А. Деятельность человека

Б. Деятельность Бога

В. Природа (космос)

18 . Разработал философско-христианскую систему нравственных ценностей:

А. Филон

Б. Тертуллиан

В. Сенека

19 . Крестил Христа:

А. Иоанн

Б. Ной

В. Давид

20 . Моисей – пророк, действующее лицо:

А. Ветхого Завета

Б. Евангелия

В. Апокалипсиса

21 . Искупительную жертву Христа означает выражение:

А. Христос – Богочеловек

Б. Христос – Агнец Божий

В. Христос – Бог Сын

22 . Коренная черта христианской морали:

А. Аскетизм

Б. Любовь к человеку

В. Добрые дела

23. Самый тяжкий грех в христианской морали _____________.

24. Спасение души – высшая форма деятельности человека, утверждает философия:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

25. Антропоцентризм – основная идея:

А. Средневековья

Б. Возрождения

В. Античности

26 . Автор работы «О круговращении небесных тел»:

А. Коперник

Б. Аристотель

В. Кузанский

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__

28 . Человек является высшей ценностью, утверждает гуманизм, ха- рактерный для:

А. Античности

Б. Средневековья

В. Возрождения

29 . Гуманистическое мировоззрение утверждает, что человек:

А. Божье творение

Б. Свободное существо, творящее самого себя и окружающий мир

В. Микрокосмос, подчиняющийся Логосу – единому закону

Ответ: 1__ 2__ 3__

Вопросы для обсуждения

1. Философия христианства.

2. Учение о человеке в христианстве.

3. Христианская мораль.

4. Средневековая философия. Основные идеи (номинализм и реализм).

5. Тертуллиан.

6. Августин.

7. Фома Аквинский.

8. Ибн– Сина (Авиценна).

9. Проблемы души и тела и их решение в средневековой философии и медицине.

10. Николай Кузанский и Джордано Бруно.

11. Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.

Темы рефератов и докладов

1. Источники возникновения раннего христианства.

2. Библия. Ветхий и Новый Завет. Сравнительный анализ.

3. Божественное и человеческое в личности Христа.

4. Католицизм и православие. Сравнительный анализ.

5. Нагорная проповедь Христа.

6. Исторический путь православия в России.

7. Данте и философия раннего Возрождения.

8. Читая «Божественную комедию».

9. Философия и поэзия любви в эпоху Возрождения.

10. Коперник. Бруно. Галилей. Создание нового мировоззрения.

11. Леонардо – гений эпохи Возрождения.

Тема 4 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ (XVII – XVIII века)

4.1. Учение Френсиса Бэкона о методе эмпиризма

В Западной Европе XVII в. характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Если во времена Средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося капиталистического производства наука и разум рассматриваются как инструменты созидания и преображения мира. Английский политический деятель и философ Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) в своей работе «Новый органон» (1620 г.) дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание – сила» в течение трех веков является символом науки. Препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

– идолы рода;

– идолы пещеры;

– идолы рынка;

– идолы театра.

Идолы рода – ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.

Идолы пещеры – искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

К идолам рынка или площади относятся ложные представления людей, порожденные неоднозначным употреблением слов.

Идолы театра – ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Бэкон также критикует господствующую в Средние века схоластическую философию, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон создал теорию изучения природы, выдвинув идею двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога – Богопознание. Ее функция – обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии – природа; цель философии – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны. Теология опирается на сверхъестественное откровение, авторитет Священного Писания и церкви, а философия – на совпадение мысли с действительностью, на истину.

Здесь представлен ознакомительный фрагмент книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста (ограничение правообладателя). Если книга вам понравилась, полный текст можно получить на сайте нашего партнера.

UNIVERSUM:

, ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ

• 7universum.com

ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ И НРАВСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ ХРИСТИАН ПЕРВЫХ ВЕКОВ

Рахова Елена Эдуардовна

канд. филос. наук,

доцент кафедры философии, культурологии и искусствоведения, Российский государственный профессионально-педагогический университет,

ETHICAL DOCTRINE AND MORAL LIFE OF CHRISTIANS OF THE FIRST CENTURIES

Elena Rahova

Russia, Yekaterinburg

В статье рассматривается оформляющееся в первые века этическое христианское учение, основанное на евангельских заповедях и спасительном подвиге Христа. На основе свидетельств древнехристианских апологетов подтверждается нравственное преображение обращающихся ко Христу, показывается высота нравственной жизни первых христиан и ее влияние на современников.

РФ, г. Екатеринбург E-mail: vnl1@mail.ru

АННОТАЦИЯ

addressing to Christ, height of moral life of the first Christians and its influence on contemporaries is shown.

Ключевые слова: этическое учение, христиане первых веков,

христианское нравственное преображение.

Keywords: ethical doctrine, Christians of the first centuries, Christian moral transformation.

Данное Христом и содержащееся в Священном Писании евангельское учение стало непосредственной основой жизни первых поколений христиан. Древнехристианские писатели, взявшиеся в это время за осмысление христианской нравственности, засвидетельствовали ее возвышенный и аскетический характер, ибо она была действительным осуществлением слов Христа, который призвал своих учеников: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Следование за Христом означало подвиг, подвиг всей жизни, ибо евангельские заповеди находятся в несоответствии и порой даже в противоречии с нравственными нормами мира сего. Мир стремится к благополучию и богатству, избегает страданий, культивирует гордость, самонадеянность и другие греховные страсти. Христос же говорит: «Блаженны нищие духом», кроткие, плачущие, милосердные, чистые сердцем, стяжавшие жертвенную и самоотверженную любовь, простирающуюся даже до любви к врагам (Мф. 5, 3—8; Лк. 6, 27—28). Без самоотвержения этих христианских добродетелей достигнуть было невозможно.

Анализ памятников древнехристианской письменности показывает единство духовно-нравственного опыта и свидетельства их авторов, непосредственную ориентацию на явленный Христом идеал. В это время еще была жива память о Христе и Его учениках, и христианское учение распространялось не письменно, а преимущественно устною проповедью

и примером святой жизни и смерти, являясь светом среди неверующего иудейства и развращенного язычества.

В Римской империи первые поколения христиан жили в условиях постоянных гонений, которые то на время стихали, то разгорались с новой силой. Христиан обвиняли в непочитании языческих богов, возводили на них клевету. За исповедание своей веры они осуждались, наказывались как преступники, подвергались жестоким пыткам и казням.

Первым и высшим подвигом в этих обстоятельствах был подвиг мученичества за Христа. Мученичество, по определению, является свидетельством. Своими терпеливыми страданиями и бесстрашной смертью мученики свидетельствовали об истине Христовой, о победе Христа над смертью. Так, ученик святых апостолов, епископ-мученик Игнатий Богоносец утверждал, что суть христианской жизни состоит в подражании Христу, в следовании за Спасителем крестным путем до конца. В послании к своей пастве он писал: «Если мы чрез Него не готовы добровольно умереть по образу страдания Его, то жизни Его нет в нас» .

Святые мученики поражали язычников своим отношением к смерти. Как убеждал своих соратников принявший впоследствии мученическую кончину за Христа епископ Киприан Карфагенский в своем произведении «О смертности», смерть для христиан не страшна, ибо она ведет к встрече со Христом, бессмертию и вечному вознаграждению .

Своими подвигами мученики привлекали к вере многих язычников, которых покоряло не только мужество христиан, безбоязненность перед лицом смерти, но и чистота нравов. Святые мученики, прямо исповедуя веру во Иисуса Христа Сына Божия, не являли при этом ни злобы, ни ненависти к своим гонителям и истязателям, но терпеливо переносили все, благодаря Бога и молясь за обижающих их.

В свое время Иустин Философ, еще будучи язычником, был поражен высокой нравственной силой христианских мучеников, о чем засвидетельствовал в своей Апологии к императору: «Доказательство святости учения и чистоты

жизни христиан — самые страдания мучеников, бесстрашно встречающих смерть, и своим образом жизни и смерти оправдывающих содержимое ими учение» .

Известно, что в Римской империи того времени язычники мало заботились о семейной домашней жизни. Женщины находились в большом пренебрежении и были удалены от общения с миром. Детей часто воспитывала, особенно в богатых семьях, не мать, а служанка. Отцы семейств более занимались общественными делами, вне дома, позволяя себе измены и распутство. Этому христиане противопоставили чистоту жизни в супружестве и девстве.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Христианство изменило и осчастливило семейную жизнь, возвысив женщину и сам брачный союз. Христианские апологеты Иустин Философ, Афинагор, Климент Александрийский свидетельствовали, что христиане хранили целомудрие и верность, имели целью супружества рождение и воспитание детей, достижение взаимными силами земного благополучия и вечного спасения.

Идеала девства не было не только у язычников, но и у иудеев, соблюдавших обязательность брака. Потому подвиг девства христиан был необычен, о нем особенно много писали и его оправдывали христианские апологеты первых веков, опираясь на Священное Писание Нового Завета.

Девство принималось добровольно, по обету, ради Бога. Многие христиане — мужчины и женщины II—III веков брали на себя такой подвиг, так что иногда даже приходилось удерживать их от этого. Иустин Философ, в частности, свидетельствовал: «И есть много мужчин и женщин, лет 60 и 70, которые, из детства сделались учениками Христовыми, живут в девстве; и я готов указать таких из всякого народа» . Также и Тертуллиан поражался этому: «Сколько людей посвятило себя целомудрию сразу после крещения! Сколько супругов с обоюдного согласия отказались от плотского общения, став добровольными скопцами ради Царства Божиего!» Ориген подчеркивал, что эти христиане совершали подвиг девства не ради почестей человеческих и не ради материального вознаграждения; но они «заботились иметь Бога в разуме» , и потому Бог их соблюдал.

Опираясь на Священное Писание Нового Завета, епископ Киприан Карфагенский называл девственниц «цветом Церкви» и избранницами, на которых почивает особая благодать Божия . Автор сочинения «Пир десяти дев или о девстве» епископ Патарский Мефодий писал, что девство — высшая добродетель и, конечно, норма для христиан. Если бы это было иначе, то Христос не явил бы пример такой (безбрачной жизни) Сам. Согласно епископу Мефодию, «та превосходная награда, которая ожидает подвизающихся «олимпийским подвигом» девства, приравнивается к мученическому венцу» . Он утверждал, что целомудрие может и должно быть нормой поведения для множества христиан, в том числе и живущих в браке.

Древнехристианские авторы много писали о следовании заповедям Божиим как о принципиальном отличии христианской жизни от жизни мира языческого. В литературе «двух путей» путь христианского подвига, исполнения воли Божией прямо противопоставлялся пути противоположному, как погибельному. Так, один из таких памятников «Дидахе» подробно объяснял путь жизни как путь стяжания христианских добродетелей — любви к Богу и любви к ближним. Противоположный же путь смерти представлялся здесь как путь совершения грехов, преступлений закона Божия.

В языческой Римской империи первых веков было распространено увлечение чувственными наслаждениями, участие в различных увеселениях, зрелищах, в том числе страшных и кровавых. Избегая всех этих грехов и соблазнов, христиане плотским и чувственным наслаждениям предпочитали чистые духовные радости. «Что лучше и счастливее, — писал Тертуллиан, — как быть примиренным с Богом Отцом и Иисусом Христом, Сыном Его? Что прибыльнее, как познать истину, открыть свои заблуждения и получить прощение в содеянных прежде преступлениях? Что приятнее, как удаляться от приятностей, презирать мир сей, наслаждаться истинной свободой, спокойствием доброго к себе доверия, святостью жизни и отсутствием боязни смерти? Какого желать большего удовольствия,… как жить и быть всегда с Богом? Вот прямые услаждения христиан, вот безвинные их зрелища,

не стоящие им ничего!» Говоря же о будущих благах, обещанных Христом, Тертуллиан подчеркивал, что таких блаженств ни глаз не видел, ни ухо не слыхало, и на сердце человеку они никогда не приходили (1 Кор. 2, 9).

К земным благам христиане, как писали древнехристианские авторы, старались относиться по своему учению благоразумно и воздержанно, с благодарностью Создателю за все благодеяния, исполняя слова апостола Павла, чтобы имеющие были как не имеющие; покупающие, как не приобретающие; пользующиеся миром сим, как не пользующиеся им (1 Кор. 7, 29—32). Христианский апологет Тертуллиан подтверждал, что христиане пользуются всем свободно, но не дают ничему господствовать над собой .

Лично познавшие благодатную силу Божию при своем обращении ко Христу, апологеты особенно старались засвидетельствовать преображающее влияние на людей христианской веры, которая кардинально изменяло их нравы, что подтверждало Божественный характер христианства. Аристид Философ, мученик, писал в своей «Апологии» к императору, что обретение Истины просветило и озарило всю жизнь христиан. По его словам, христиане славятся странноприимством, заботой о вдовах и сиротах, они охотно делятся и избытком жизненных благ с нуждающимися, выкупают пленных и облегчают участь попавших в темницу. Они также являются стойкими и в отношении жизненных невзгод и несчастий. Апологет подчеркивал, что благодаря молитвам христиан мир сохраняет свое существование .

Иустин Философ, обратившийся в свое время от язычества ко Христу, свидетельствовал об этой перемене: «Прежде мы более всего заботились о снискании богатства и имения, — ныне и то, что имеем, вносим в общество и делимся со всяким нуждающимся; прежде друг друга ненавидели и убивали, и с иноземцами, по обычаям нашим, не могли быть за одним столом, — ныне, по явлении Христовом, живем вместе и за врагов молимся, и несправедливо ненавидящих стараемся убеждать, чтобы они, живя по славным Христовым

правилам, верно надеялись получить с нами одни и те же блага от владычествующего над всеми Бога» .

Еще более убедительно о преображающей силе триединого Бога на всех уверовавших в Него писал Лактанций, один из западных образованных апологетов III—IV вв. «Дайте мне человека преданного гневу, вспыльчивого, сквернослова, я сделаю его кротким, как агнца, — уверял он, — сообщивши ему несколько божественных наставлений. Дайте жадного, скупца, я сделаю его щедрым и заставлю раздавать богатство полными руками. Дайте человека сладострастного, распутника, развратника, вы увидите его трезвым, целомудренным, воздержанным. Дайте жестокого и кровожадного, его бешенство превратится в истинную кротость. Дайте несправедливого, преступника, он тотчас же сделается справедливым, рассудительным, невинным. Такова сила Божественной мудрости, что, раз проникнув в сердце человека, она сразу же изгоняет из него неразумие, матерь пороков. И все это совершается скоро, пусть люди только внимательно слушают (наставления), пусть сердце жаждет мудрости. Так несколько божественных наставлений изменяют человека совершенно. Изгнавши из него ветхого человека, они делают его новым, так что он становится неузнаваемым» .

Эти нравственные перемены, живо переживаемые самими христианами, становились постепенно очевидными и для окружающих их язычников. По свидетельствам древнехристианских писателей, несравненное превосходство христианского нравственного учения и жизни по Христу над языческими нравами в условиях жестоких гонений Римской империи, среди многих соблазнов и бед, позволило христианам не только сохранить чистоту веры, но и убедить окружающих в истине Христовой. Так, известен факт, что при императоре Максимине случился страшный голод вместе с моровой язвой. «В то время, — писал историк Евсевий, — попечение и любовь христиан известны стали всем язычникам. Только христиане показали делом сострадание и человеколюбие, постоянно продолжали заботиться и погребать умерших; собирали также из целого города в одно место всех изможденных голодом

и раздавали им хлеб. Этот поступок христиан такое произвел действие, что все прославили Бога христианского, а самих христиан признали благочестивыми людьми…» .

Проявившаяся в жизни христиан первых веков духовно-нравственная сила христианского учения стала одним из главных факторов его победы над язычеством в Римской империи.

Список литературы:

3. Иоанн Мейендорф, протопресвитер. Введение в святоотеческое богословие

/ . — Режим доступа: URL:

http://predanie.ru/lib/book/read/70915 (дата обращения: 09.07.2015).

4. Иустин Философ. Апология I / . — Режим доступа:

URL: http://predanie.ru/lib/book/read/67694/#toc1 (дата обращения:

09.07.2015)

5. Макарий (Миролюбов), архимандрит. Поведение древних христиан в отношении к язычникам или примеры благочестия среди соблазнов. — М.: Благовест, 1996. — 148 с.

6. Мефодий Патарский, епископ. Пир десяти дев или о девстве / . — Режим доступа: URL:

Стр. 48

Вопросы и задания

1.Обсудите на уроке, какие нравственные принципы проповедует христианское учение.

Христианское учение проповедует такие нравственные принципы: человек должен любить Бога, своих ближних, друзей и врагов, прощать обиды, не отвечать злом на зло, относиться с презрением к богатствам и земным наслаждениям. Жизнь на этом свете – всего лишь подготовка к посмертному существованию, когда «первые станут последними».

2.Охарактеризуйте организацию христианской церкви в первые века её существования.

В первые века церковь представляла собой разрозненные христианские общины. Во главе крупных христианских общин (епархий) находились епископы. Наиболее влиятельными и почитаемыми были епископы Рима, Александрии, Антиохии, Константинополя и Иерусалима. Епископ управлял священниками, дьяконами и церковнослужителями. Священники занимались богослужебными делами, проповедью и учением. Дьяконы должны были наблюдать за церковным благочинием, разносить причастие больным; по указанию епископа они распоряжались церковным имуществом, выполняли административную и социальную работу. Церковнослужители, не возведённые в духовный сан, – псаломщики, пономари (алтарники), причетники и др. – помогали священнослужителям в совершении богослужения.

3.В чём причина преследований христиан в первые века новой эры?

Первые два века существования христианской церкви связаны с постоянными гонениями и притеснениями, причиной которых было неприятие римским обществом и государством христиан, а также отрицание христианами всей системы ценностей, обычаев и нравов язычества. Языческие жрецы видели в христианских проповедниках угрозу собственному существованию. Императоры — язычники ревниво относились к отказу христиан воздавать им божественные почести. Отвергая имперский культ, христиане фактически призывали всех отказаться от богов ложных ради Бога истинного.

4.Объясните, почему произошло примирение христианской церкви и императорской власти? Оцените мнение своих одноклассников.

Переломным моментом во взаимоотношениях христианской церкви и государства стало правление императора Константина I (306–337). По преданию, накануне решающей битвы с противником Константин увидел в небе монограмму в виде креста из двух греческих букв, с которых начинается имя Иисус Христос. После одержанной победы император издал Медиоланский (Миланский) эдикт (313), уравнивавший христианскую церковь в правах с другими культами.

5.Прочитайте Символ веры и выделите ключевые положения христианского учения.

Согласно Символу веры ключевыми положениями христианского учения являются:

Вера в Бога — Отца, Вседержителя и Творца (1 — й член);

Вера в Иисуса Христа – единосущного Бога — Сына,

Вера в искупление человеческих грехов Иисусом Христом;

Вера в воскрешение Христа;

Вера во второе пришествие Христа;

Вера в дающего жизнь Святого Духа, говорившего через пророков;

Вера в единую Святую Апостольскую Церковь;

Вера в очищающее от грехов крещение, совершаемое лишь единожды;

Вера во всеобщее воскресение мертвых и новую вечную жизнь.