Милетская школа (VI век до н.э)

Внимание!

Если вам нужна помощь с академической работой, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 экспертов готовы помочь вам прямо сейчас.

Расчет стоимости Гарантии Отзывы

Была создана в полисе Милете (территория современной Турции) в VI веке до н.э. Милетские мыслители стремились найти первовещество – первоначало всего существующего.

Фалес Милетский, основатель школы, считал, что первовеществом является вода, из которой путем затвердевания и испарения произошли все вещи.

Анаксимандр, ученик Фалеса, первовеществом считал апейрон – божественное бесконечное начало, нечто среднее между огнем и воздухом, которое всем управляет.

Анаксимен полагал, что первовеществом является воздух, из которого посредством разряжения или сгущения образуются все предметы. Милетская школа была естественно-научной: философы пытались описать и объяснить мироздание в его эволюционной динамике, от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ. Милетские мыслители впервые поставили под сомнение разделение законов на небесные (божественные) и земные (человеческие), предположив существование всеобщих физических законов.

Школа Пифагора (ок. 570 – 497 гг. до н.э.)

Пифагор (ок. 570 – 497 гг. до н.э.), философ и математик, в юности был слушателем Анаксимандра, побывал в Египте и Вавилоне, где познакомился с математикой и астрономией. Примерно в 532 г. до н.э. в г. Кротон он основал «пифагорейский союз» – нечто среднее между философской школой и тайным обществом. Члены союза имели совместное имущество и общий распорядок дня, включающий занятия музыкой, гимнастикой и науками. Обучение в школе длилось 15 лет.

Пифагорейцы также придерживались идеи первовещества, которым они считали число. Они абсолютизировали и обожествляли числа. Пифагор разработал математическое объяснение гармонии мира, основанное на числе, мере и пропорциях. Он считал, что все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы вскрыть эти отношения. Себя Пифагор называл философом, а своих учеников – математиками, т.к. их обучение начиналось с изучения чисел.

Гераклит Эфесский (ок. 544 – 480 гг. до н.э.) первоначалом считал огонь – вечную и божественную стихию, которая управляет всеми вещами. Гераклит полагал, что мир находится в вечном движении, которое состоит из борьбы противоположностей: холодного и теплого, жизни и смерти и т.д. Эту борьбу он называл Логосом – единым для всего существующего законом, эквивалентным огню.

Ксенофан Колофонский (род. в 570 г. до н.э.) – философ и поэт, во многом предопределил учение элеатов. Ксенофан впервые разделил знание на «истинное» и «чувственное», утверждая, что человек не способен полностью познать истину (т.е. стоял у основ скептицизма). Также он отрицал существование антропоморфных греческих богов и верил в существование единого Бога, неотделимого от мира.

Элейская школа (VI-V вв. до н.э)

Была образована в конце VI-V вв. до н.э. в южно-италийском городе Элее. Элеаты раскритиковали учение Гераклита о вечном движении бытия, утвердив принцип его устойчивости и неподвижности.

Основатель школы Парменид выдвинул идею о том, что бытие (все, что реально и можно постичь умом) целостно, постоянно и неподвижно, а небытия (мнимого бытия) не существует. Также Парменид считал, что чувства – лишь источник недостоверных мнений, истинное знание постигается только разумом.

Зенон, ученик Парменида, также не признавал множественность вещей и их движение. Свои философские суждения он доказывал с помощью апорий (парадоксов).

Мелисс (Самосский) попытался обобщить аргументы Парменида о неизменном и неподвижном бытие. К прежним характеристикам бытия он добавил две новые: а) бытие не имеет границ; б) бытие бестелесно.

Субстанциалисты отказались от поиска единого первовещества, допуская, что оно может состоять из нескольких структурных элементов.

Учение плюралистов

Плюралисты Эмпедокл и Анаксагор предполагали мироздание состоящим из нескольких субстанций.

Эмпедокл считал этими субстанциями землю, огонь, воду и воздух (эфир), которые являются «корнями всех вещей». Движущим началом бытия он представлял взаимодействие двух космических сил: любви и ненависти (вражды).

Анаксагор считал, что мироздание состоит из бесконечного количества невидимых частиц (семян). Эти частицы были неподвижны и хаотичны, пока их не привел в движение и гармонию Ум (Нус) – невидимая сила, движущая Вселенной.

Учение атомистов (V-IV веков до н. э)

Атомисты Левкипп и Демокрит в противовес элеатам утверждали, что существует как бытие, так и «небытие» (пустота). Пустота разделяет атомы – мельчайшие неделимые частицы, которые различаются формой, массой и направлением движения. Сцепление и разъединение атомов образует все вещи и явления (в том числе и человека).

Демокрит впервые провел параллель между устройством мироздания и человеческого организма, используя понятия «макрокосм» и «микрокосм».

Софийская школа (2-я половина V – 1-я половина IV века)

Так называли группу философов, за плату обучавших наукам и ораторскому искусству. Школа софистов сформировалась в V вв. до н.э. и просуществовала практически до конца римской империи. Софисты подчеркнули практическую значимость философии, привели ее к проблемам человека и общества.

Протагор сформулировал главные положения софистов: а) человек есть мера всех вещей; б) всякая истина относительна и субъективна; в) моральные нормы также относительны, и в случае неэффективности заменяются другими. Горгий отрицал существование «небытия», а Гипий провозгласил всех людей равными от природы.

Учение Сократа и сократические школы (469 – 399 гг. до н.э.)

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) сделал центром своего учения сознание, мышление и духовный мир человека. Знание он отождествлял с добром, а главной причиной зла и человеческих пороков считал невежество. Сократ утверждал, что знание невозможно передать в готовом виде, поэтому предлагал ученикам собственный способ постижение истины через спор и иронический диалог (майевтику).

В начале IV в. до н.э. некоторые ученики Сократа основали собственные школы, получившие название «сократических»:

• мегарская школа, основанная Евклидом, объединила учение Парменида об едином бытие и идею Сократа о благе, тождественном добродетели. Евклид утверждал, что есть лишь благо, называемое Разумом (Умом) или Богом; ничто, ему противоположное, не существует.
• элидо-эретрийская школа, основанная Федоном, была похожа на мегарскую и не создала принципиально новых идей.
• киренская школа, основанная Аристиппом, утверждала, что человек пребывает в плену своих ощущений, которых может быть только два: наслаждение и боль. Киренаики считали, что наслаждение есть цель человеческой жизни, счастье – это совокупность наслаждений, а мудрость – умение подчинять наслаждение своей разумной воле.
• Киническая школа основана Антисфеном, но самым известным ее представителем был Диоген. Киники видели единственное благо человека в его внутренней свободе, а все нормы и правила считали пустой условностью. Счастье для киников означало неприхотливую жизнь, умеренный труд, воздержание и от наслаждений, и от страданий.

Платон и его Академия (427 – 347 гг. до н.э.)

Самым талантливым учеником Сократа был Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Философская система Платона – первая в античности, где присутствуют все основные разделы: онтология, гносеология, этика, эстетика и учение о государстве. Его методом философствования была диалектика: искусство ставить и разрешать вопросы, давать точные определения вещей. Платон считается основоположником объективного идеализма, поскольку первым из греческих философов разделил понятия «материального» и «идеального».

В 386 г. до н.э. Платон основал в пригороде Афин собственное учебное заведение – Академию, которая просуществовала почти тысячу лет. Обучение в Академии было бесплатным. Помимо философии, слушатели изучали геометрию, арифметику, астрономию и музыкальную гармонию. Академия считалась крупнейшим научным и математическим центром своего времени, поскольку Платон считал математику неотъемлемой частью философского знания. Также он передавал ученикам свои идеи об устройстве справедливого общества.

Учение Аристотеля (384 год до н. э.)

Аристотель – величайший ученик Платона и талантливый преподаватель его Академии. Аристотель заложил основы психологии, этики и логики; произвел первую классификацию наук, выделив метафизику (чистую философию) в отдельное направление. В зрелом возрасте он раскритиковал платоновское учение об идеях, объявив материальный мир (природу) первичной реальностью, которая ничем не предопределена.

В 335 г. до н.э. Аристотель открыл в окрестностях Афин свою школу, или Ликей, где проводил занятия для учеников и широкой публики. Часть сочинений Аристотеля («акроаматические») являются записями, которыми он пользовался в преподавательской деятельности. Аристотелю и его ученикам удалось собрать в Ликее огромный научный материал по истории, философии, биологии и политике.

Для эллинистического этапа характерно сосуществование и соперничество разных философских направлений. Из них самые значительные: стоицизм и эпикуреизм.

Эпикуреизм (306 год до н. э.)

Эпикурейцы продолжили атомистическое учение Демокрита. Эпикур, основатель школы, на его основе выдвинул новую теорию движения атомов. Согласно ей, возможно произвольное отклонения атомов от заданной траектории, которое Эпикур сравнивал со свободой человеческой воли. В 306 г. до н.э. он открыл в Афинах школу, получившую название «Сад

Эпикура», где проживал вместе со своими единомышленниками. Теория познания эпикурейцев основана на ощущениях. Ощущения они считали критерием истины, дающим истинное знание. В основе этики эпикурейцев лежит понятие «удовольствия». Счастье человека, по их мнению, заключалось в: а) получении удовольствия; б) избавлении от страданий и страха смерти. Под удовольствием подразумевалось прежде всего физическое здоровье, безмятежность духа и спокойный, созерцательный образ жизни. Выдающимся представителем эпикуреизма был римский поэт и философ Тит Лукреций Кар.

Школа скептиков (IV век до н.э.)

Данная школа возникла в IV веке до н.э. как реакция на предыдущие учения, провозглашавшие всесилие научно – философского знания. На Пиррона, основателя школы, повлияли взгляды Демокрита, софистов и киренаиков, а также учение индийских аскетов (с ним он познакомился в азиатском походе Александра Македонского).

Скептики считали невозможным достижение истины, т.е. познание сути вещей, поскольку человеческое знание в высшей степени относительно. Путь к счастью они видели в добродетельной жизни, воздержании от суждений и достижении атараксии (безмятежности, внутреннего покоя).

Школа стоиков (IV век до н. э. – II век н. э.)

Основателем школы был Зенон, но наибольшую известность получили поздние стоики Эпиктет и Марк Аврелий.

Стоики делили всех людей на мудрецов, поступающих согласно разуму и глупцов, следующих желаниям и инстинктам. Этика стоиков заключалась в следующих тезисах: а) жить в согласии с природой и довольствоваться малым; б) следовать добродетели и чувству долга; в) спокойно сносить удары судьбы и стремится к душевному спокойствию.

Самыми значительными школами римского периода

Неопифагореизм (I-II вв. до н.э.)

Эта школа была больше похожа на религиозно – мистическое течение. Неопифагорейцы объединили платонические и стоические доктрины с сочинениями Пифагора. Они создали учение об единице (деятельном начале) и двойке (страдательной материи) как о первоначалах всего физического мира. Неопифагореец Нумений на основе платоновской «идеи блага» и аристотелевского «Ума» выстроил теософию трех богов, которая должна была противостоять растущему влиянию христианства.

Неоплатонизм (III-IV вв. н.э.)

Философская школа, систематизировавшая основные положения учения Платона и идеи Аристотеля.

Плотин, основатель учения, добавил туда элементы восточных религии и мифологии.

Неоплатоники представляли бытие состоящим из трех элементов: Единого (Бога; творческой силы, порождающей все), Ума и Души. Плотин утверждал, что человек, углубившись в себя, способен проделать многоступенчатый путь возвышения: от своей души к Мировой, от собственного ума к Мировому, от своего морально-эстетического состояния к Единому. С учением неоплатоников языческую античную философия считают исчерпанной.

Школы античной философии кратко в хронологическом порядке обновлено: 22 ноября, 2019 автором: Научные Статьи.Ру

богословское направление 2-й пол. IV в., представленное свт. Василием Великим, свт. Григорием Нисским и свт. Григорием Богословом (т. н. великими каппадокийцами) — отцами Церкви, осуществившими философско-богословское обоснование догмата о Св. Троице. Наименование дано по месту их служения в малоазийской пров. Каппадокия. Иногда к представителям К. ш. причисляют свт. Амфилохия Иконийского («четвертого каппадокийца»). Время жизни и деятельности отцов-каппадокийцев характеризуется значительным подъемом в греч. богословии, связанным прежде всего с победой христианства над язычеством и с активным изучением христианами классической античной лит-ры (отцы-каппадокийцы в своих творениях широко и творчески использовали достижения античной философии и науки). Др. особенность этого времени, непосредственным образом сказавшаяся на развитии К. ш., состояла в более полном освоении лит. наследия Оригена, влияние к-рого на каппадокийцев было обусловлено также живым преданием: через прямого ученика Оригена — свт. Григория Чудотворца, еп. Неокесарийского, во 2-й пол. III в. христианство широко распространилось в Понте (малоазийской области), откуда происходили предки свт. Василия Великого и его брата свт. Григория Нисского (свт. Григорий Чудотворец был духовным наставником их бабки по линии отца — св. Макрины Старшей). В сочинениях каппадокийцев имеются свидетельства о том, какое влияние на их религ. образование имел Символ веры свт. Григория Чудотворца (Basil. Magn. Ep. 204; Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.). Вероятно, свт. Григорий Чудотворец пробудил у каппадокийцев интерес и к самому Оригену. По свидетельству древних историков, свт. Василий Великий и свт. Григорий Богослов составили выборку из творений Оригена — «Филокалию» (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26; Sozom. Hist. eccl. VI 1). Вместе с тем Ориген по-разному влиял на представителей К. ш.: свт. Василий Великий, наиболее критичный, менее подвергся этому влиянию; значительно больше оно отразилось на свт. Григории Богослове и особенно на свт. Григории Нисском. В то время как влияние Оригена определило общий характер и дух богословия К. ш., а также сообщило ему ряд понятий и терминов, содержание богословского учения К. ш. было основано на никейском вероопределении. Отсюда проистекала связь К. ш. с богословием свт. Афанасия I Великого, главного защитника никейской веры в предшествующий период, а через него — с малоазийским богословием (преимущественно сщмч. Иринея Лионского). Влияние малоазийского богословия удерживало каппадокийцев от одностороннего увлечения метафизическими проблемами и побуждало проявлять внимание к религиозно-практическим вопросам (этому способствовало также церковное служение каппадокийцев).

Святители Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Миниатюра из Гомилий свт. Григория Богослова. 880–886 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 71v)
Святители Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Миниатюра из Гомилий свт. Григория Богослова. 880–886 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 71v) Свт. Афанасия Великого обыкновенно относят к «староникейцам», тогда как представителей К. ш. называют «новоникейцами». Св. отцы-каппадокийцы, следуя общей линии церковной полемики с арианством и его модификациями, отстаивали единосущие Отца и Сына, Отца и Св. Духа. Их задачей было не просто показать единосущие, что уже было представлено «староникейцами», но и объяснить, как возможно синтезировать в одном исповедании единство и троичность. Такое объяснение, разработанное К. ш., стало ее важнейшей исторической заслугой. В то время не хватало терминов для того, чтобы закрепить троичность, реальность бытия Лиц Св. Троицы, терминов столь же твердых, как и термин «единосущие», выражавший единство. К. ш. сделала существенный шаг вперед в обосновании и употреблении новой терминологии в учении о Св. Троице, положив конец прежней неопределенности в этом вопросе. Терминологическая работа К. ш. сосредоточивалась гл. обр. на разграничении понятий «сущность» (οὐσία) и «ипостась» (ὑπόστασις). С помощью этих понятий каппадокийцы стремились выразить неизреченное единство Трех, реальность одновременно и единства и троичности. Эти термины не были новшеством: они уже использовались в полемике вокруг никейского вероопределения. Понятие «ипостась» для различения Трех в Св. Троице использовал Ориген. Однако слово «ипостась» в богословском употреблении (в т. ч. в богословии «староникейцев») означало практически то же, что и сущность. Разграничение этих понятий встречается у неоплатоников, определявших взаимное отношение Единого, Ума и Души через понятие трех ипостасей, до к-рых развивается божественная сущность. Однако, в чем конкретно состояло различие между терминами «сущность» и «ипостась», не было ясно. Четкое различие между ними впервые было проведено каппадокийцами. Задача каппадокийцев заключалась в строгом и ясном закреплении значения, смыслового разграничения и соотношения друг с другом этих понятий. Необходимо было, с одной стороны, опираться на опыт предшествующего их использования, а с другой — очистить их от прежних ассоциаций, дабы они могли быть использованы для выражения тайны Божественного бытия. По аналогии с учением Аристотеля о первой и второй сущности каппадокийцы определили различие между сущностью и ипостасью как между общим и частным (κοινόν и ἴδιον) (Basil. Magn. Ep. 214. 4; 236. 6; Greg. Nyss. De diff. essent. et hypost.). Вместе с тем в понятие ипостаси не вкладывалось значение лишь совокупности индивидуальных свойств предмета: в богословии К. ш. понятие «ипостась» фактически заменило недостаточный в догматическом смысле термин πρόσωπον (лицо, облик, маска) и сделалось выражением реально существующих Лиц Св. Троицы. Свт. Григорий Нисский, сравнивая взаимоотношение Ипостасей в Боге с отношением слова и дыхания в человеке (Greg. Nyss. Or. catech. 2), показывал тем самым, что Слово и Св. Дух не являются случайными признаками (акциденциями) Божественной сущности, но суть постоянные и неизменные моменты ее существования. Обладая полнотой бытия, они тем не менее неотделимы от Божественной сущности, в которой они существуют. Ипостаси — лишь способы бытия Божия и означают не существо Божие в себе самом («что есть» — τί ἐστιν), но только то, как оно существует («как есть» — τὸ πῶς εἶναι). Также и понятию сущности каппадокийцы придавали значение не просто аристотелевского «общего», не имеющего своего отдельного бытия и осуществляемого только в частном, но нерасторжимого единства Божественного бытия и жизни: «сущность» есть «существо». В то время как в тварном мире сущность проявляется в индивидах и как бы разделена между ними, в Божестве она в каждый момент и одновременно принадлежит всем Ипостасям и является не только логически постигаемой, но и реальной основой их бытия. Свт. Григорий Богослов, отвечая на возражение «не одно ли Божество и у язычников, как учат те, которые совершеннее других философствовали», проводит следующую мысль: «Но там, хотя общность имеет единство, представляемое только мысленно, однако же неделимых много и они разделены между собой временем, страстями и силой… Не таково наше учение; напротив, каждое из Них (из Лиц Божества) по тождеству сущности и силы имеет единство с Соединенным не менее, чем с самим Собой» (Greg. Nazianz. Or. 31. 16). Т. о., сущность в языческих богах, согласно свт. Григорию, усматривается лишь логически, в Боге же она пребывает реально, конкретно. В Св. Троице каждая Ипостась содержит Божественную природу во всей полноте. Ипостасные свойства Св. Троицы каппадокийцы определяли исходя из способов существования Ипостасей. Ипостась Отца они определяли как нерожденность, Сына — как рожденность и Св. Духа — как исхождение (Idem. Or. 25. 16; 29. 2). Каждое из этих свойств составляет отличительный признак Ипостаси, принадлежит только одной из них и не может быть приписано другой. Эта формула остается неизменной в правосл. богословии.

Учением о Троице как о единстве в различии и различии в единстве К. ш. сделала существенный шаг вперед в богословии, освободив богословскую мысль от прежних терминологических и философских трудностей. Учение каппадокийцев о Боге едином по существу и троичном в Ипостасях не оставляло места субординационизму, имевшему место в триадологии нек-рых более ранних христ. богословов: Лица Божества составляют одно абсолютное бытие, наделенное всеми высочайшими свойствами, и обладают ими в нераздельной полноте и совершенстве. Ипостаси не отделены от Божественного существа, будучи вечными и неизменными формами его существования и реального проявления. Бог Отец в таком учении, хотя и остается источником и началом других Лиц, есть только один из способов существования (τρόποι ὑπάρξεως), обладающий с другими Лицами общими абсолютными свойствами.

К. ш. принадлежит также решающая роль в отрицании ереси пневматомахов, учивших о тварности Св. Духа, и в утверждении божественности Св. Духа, закрепленном Вселенским II Собором (см. подробнее в ст. Духоборчество).

Полемизируя с Евномием, дерзновенно утверждавшим, что человек способен постичь Божественную сущность наряду с иными тварными сущностями, каппадокийцы настаивали на абсолютной непознаваемости Бога в Его сущности (см. Апофатическое богословие). Непознаваемость Божественной сущности не означает непознаваемости Бога вообще: Бог, хотя и непостижим в глубинах Своего бытия (в сущности) в силу абсолютной отличности нетварного естества от естества тварного, тем не менее открывает Себя человеку в Своих действиях (см. Катафатическое богословие). Богословие К. ш. как созерцание и исповедание Св. Троицы соединяет апофатический и катафатический пути. Отец открывает Себя через Сына в Духе Святом, и это откровение Св. Троицы всегда является откровением домостроительным. Путь боговедения, по классическому определению свт. Василия Великого, «от единого Духа через Единородного Сына к единому Отцу. И обратно, естественная благость, природная святость, царское достоинство от Отца, через Единородного простираются на Духа» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 18). Каппадокийцы полемизировали с аномеями, придававшими гипертрофированное значение человеческим словам и концепциям. Отстаивая непостижимость Божества, св. отцы дают классическую формулировку: Бог непостижим по сущности, но постигаем в Своих действиях (энергиях). Отсюда все человеческие слова имеют характер условных знаков, задача которых — выразить безусловный опыт. Поэтому всякое использование языка становится аналогией, а все земные образы, словесно-выразительные и изобразительные ресурсы — метафорическими. С учетом всего этого каппадокийцам удалось, используя высшие возможности человеческой рациональности, выразить парадоксальность христ. веры в Бога, Который одновременно Три и Один. С одной стороны, они прояснили и закрепили понятия сущности и ипостаси, использованные ими для выражения троичности Лиц и единства бытия Божия, подчеркивая при этом их специфически богословский категориальный статус, не привязанный ни к какой философской системе, с др. стороны — создали единое исповедание таинства Св. Троицы, хотя и исходящее из аналогий окружающего мира и пользующееся выразительными средствами человеческого языка, но всецело устремленное к Тому, Кто за пределами всякой тварности. В К. ш. было создано классическое богословие — то, что стало именоваться собственно «богословием» (Θεολογία; в отличие от домостроительства (οἰκονομία) — учения о творческой, промыслительной и искупительной деятельности Бога),- свидетельство о Боге в Его «собственном» бытии. Учение о Св. Троице, обретшее классические формы у св. отцов-каппадокийцев, стало образцом для богословия последующих веков. Подробнее см. в статьях Бог (разд. «Каппадокийский синтез»), Богопознание, Ипостась, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий, еп. Нисский.

Лит.: Weiss H. Die grossen Kappadozier Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa als Exegeten. Braunsberg, 1872; . Жизнь вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, как пример борьбы с современным направлением в делах христианской веры и нравственности // Донские ЕВ. Ч. неофиц. 1884. С. 804 сл., 839 сл., 938 сл.; Карпов С., свящ. Уроки из жизни великих святителей: (Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого) // Воронежские ЕВ. 1888. № 6. С. 284-294; № 9. С. 435-450; Лосев С. Учение свв. Отцов Церкви о познаваемости Бога в опровержение арианских заблуждений // ВиР. 1898. № 6. С. 399-416; Weiss K. Die Erziehungslehre der drei Kappadozier. Freiburg i. Br., 1903; Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. М., 1995р; Winslow D. Christology and Exegesis in the Cappadocians // Church History. 1971. Vol. 40. N 4. P. 389-396; Лосский В. Н. Каппадокийцы // БТ. 1984. Вып. 25. С. 161-168 (переизд.: Он же. Боговидение. М., 1995. С. 50-62); Смирнов Е. С. Каппадокийцы. Вильнюс, 1992; Meredith A. The Cappadocians. N. Y., 1995; Афанасий (Евтич), еп. Каппадокийские отцы // АиО. 2003. № 2(36). С. 138-151; Шмалий В., свящ. Космология святых отцов Каппадокийцев: Вклад в совр. диалог науки и богословия // Там же. С. 152-170; Douglass S. Theology of the Gap: Cappadocian Language Theory and the Trinitarian Controversy. N. Y., 2005; Awad N. G. Between Subordination and «Koinonia»: Toward a Reading of the Cappadocian Theology // Modern Theology. 2007. Vol. 23. N 2. P. 181-204; Spataru D. Sacerdoti e diaconesse: La gerarchia ecclesiastica secondo i padri cappadoci. Bologna, 2007; Giulea D.-A. The Cappadocian Paschal Christology: Gregory Nazianzen and Gregory of Nyssa on the Divine Paschal Image of Christ // ZAChr. 2008. Bd. 12. N 3. S. 477-503; Corrigan K. «Οὐσία» and «ὑπόστασις» in the Trinitarian Theology of the Cappadocian Fathers: Basil and Gregory of Nyssa // Ibid. N 1. S. 114-134; Moreschini C. I Padri cappadoci: Storia, letteratura, teologia. R., 2008; Torrance A. Precedents for Palamas’ Essence-Energies Theology in the Cappadocian Fathers // VChr. 2009. Vol. 63. N 1. P. 47-70; Beeley Ch. A. The Holy Spirit in the Cappadocians: Past and Present // Modern Theology. 2010. Vol. 26. N 1. P. 90-119; Vasiliu A. Eikôn: L’image dans le discours des trois Cappadociens. P., 2010; Limberis V. Architects of Piety: The Cappadocian Fathers and the Cult of the Martyrs. N. Y.; Oxf., 2011; Ramelli I. L. E. Origen’s Anti-Subordinationism and its Heritage in the Nicene and Cappadocian Line // VChr. 2011. Vol. 65. N 1. P. 21-49.

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Патристика. — совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

Греческой (восточной) патристики. Ей принадлежит неоспоримый приоритет в формулировании основ.догматов христианства и прежде всего догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.

Что давало право священнослужителю первых веков христианства считаться отцом церкви? Прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание церковью. Причем существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность и новизна его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет. Таким был Афанасий Великий, участвовавший еще в Никейском соборе. Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения — это личн. проблема для каждого человека, к ней он идет только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение духовности и это цель каждой человеческой души.

Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители отредактировали Символ веры.

Догмат Троицы сформулирован след. образом: Бог триипостасен (имеет три лица): его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын,— пришедший на землю Иисус Христос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущности одинаковы. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием.

Благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Возвышенная жертвенная любовь связывает их изначально. Их отношения — это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания,

Вместе с тем посленикейская патристика постоянно сталкивались с противоречиями. С одной стороны, каппадокийские отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Богом-абсолютом, с другой — они испытывали потребность познать творца, раскрыть его замысел, понять его мудрость. Единство и разумность мироздания доказывались посредством логосной сущности Бога-Сына. Отцы церкви понимали, что религиозные переживания и религиозный опыт должны содержать всеобщность и необходимость, т.е. иметь фундаментальные основания для того, чтобы ответить на вопросы: во что человек верит, на что он надеется, к кому обращает свою любовь, каково его предназначение в этом мире. Они полагали, что Бог оставил человеку Священное писание как источник истины, и философская задача христиан правильно его понять и разъяснить — это и есть экзегеза. Чтобы правильно интерпретировать текст, надо выяснить, что не есть Бог — это попытка проникнуть в тайну и таинственное сделать явным.

«Ареопагитики», один из замечательных памятников восточной патристики V века. Это произведение состоит из нескольких самостоятельных сочинений: «О божественных именах», «О небесной иерархии», «Таинственное богословие». Таинственностью наполнено не только содержание работ, но и сам их автор остается по сей день таинственным. Впервые «Ареопагитики» появились на Константинопольском соборе 532 года и были подписаны именем Дионисия Ареопагита, первого христианского епископа Афин, сподвижника апостола Павла, казненного римлянами в I веке н. э. Это придало текстам священный ореол, и они были канонизированы. Позже выяснилось, что содержание произведений близко к неоплатонику Проклу (412—485 гг.), а следовательно, они не могли быть написаны тогда, когда Прокла еще не было на свете, поэтому автора названных произведений стали именовать Псевдо-Дионисием Ареопагитом. Кто скрывается за этим именем, можно только предполагать, но его произведения ждала великая слава и долгая религиозно-философская жизнь.

«Ареопагитики» содержали парадоксы, они написаны высоким слогом, проникнуты благоговением, демонстрируют глубокую философскую культуру. В онтологии Псевдо-Дионисия просматривается триада Плотина Единое — Ум — Душа с акцентом на Едином как необходимой сущностной характеристике Бога. Автор сосредоточен на путях богопознания и для определения Бога прибегает к «положительной» теологии, давая ему высокие имена: Свет, Благо, Любовь, Красота, Истина.

Но Бог сверхприроден, поэтому к нему единственному и единому больше подходят атрибуты в превосходной степени Сверхблаго, Сверхлюбовь, Сверхкрасота и т.д.

Завершил патристическую литературу в ее восточном варианте Иоанн Дамаскин (675—753), сведший воедино канонические положения христиан и обосновавший тезис свободы воли.

19. Исихазм и рационалистическое богословие 14 века.????

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Исиха́зм («спокойствие, уединение») — особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света (Фаворского света, который исходил от Христа при преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божьей благодати. В 1351 году признан официальным учением православной церкви. Главные представители исихазма Симеон Новый Богослов и Григорий Палама. Главным оппонентом учения являлся Никифор Григора.

Значительная часть идей исихазма была сформулирована ещё Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой монашеские практики, как, скажем, у Симеона Нового Богослова, византийского богослова X века. Но именно теоретиком исихазма стал св. Григорий Палама, живший в XIV веке. Основным его трудом считаются «Триады в защиту священно-безмолвствующих». В 1341 году учение Паламы было признано официальной доктриной православия. Из Византии исихазм распространился и на Русь (Нил Сорский, Сергий Радонежский и др.)

Кратко говоря, исихазм — это мистическая практика умно-сердечной молитвы совмещенная с контролем за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Ключевой цитатой из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть».

Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда», но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его благодать пронизывает сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога. Утилитарный смысл этих мистических практик трудно объясним. С бытовой точки зрения, считается, что это приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями.