КОВЧЕГИ СО СВЯТЫМИ МОЩАМИ ПРЕПОДОБНЫХ

ОТЦОВ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИХ

Медальон-реликварий

с хранящимися в нём святынями Христианского мира

В нашей Святой обители в двух ковчегах находятся частицы мощей преподобных отцов Киево-Печерских, а также

медальон-реликварий с хранящимися в нём святынями Христианского мира, а именно:

частица алтаря (дерева дуб), на котором служил апостол Пётр;

частица гроба апостола Павла;

частица Древа Креста, на котором распяли апостола Андрея;

частица дома (жилища) Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова;

частица честных мощей апостола Иакова Алфеева;

частица ткани из хлопка, в котором были обвёрнуты и хранились честные мощи блаженного Августина; частица мученика архидиакона Лаврентия.

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Почитание мощей святых угодников Божиих

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело — не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6. 19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам свв. угодников.

Это уважение выражается:

• в благоговейном собирании и хранении мощей;
• в торжественном открытии и перенесении их;
• в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
• в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
• в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Само слово «мощи» (греч. ta leipsana от leipo — оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo — оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деянии (19, 12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, а не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.

О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!»

Киево-Печерская Лавра

1051г. — Киево-Печерская лавра — православный мужской монастырь, древнейший и один из самых значительных монастырей на Руси.

На протяжении столетий главной достопримечательностью Киево-Печерской лавры являются пещеры, в которых подвизались святые основатели русского монашества.

Впервые пещеры лавры упоминаются в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца (нач. XII в.).

Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Илариона, выдающегося подвижника и богослова, служившего в храме Двенадцати апостолов в киевском предместье Берестове. Отец Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату — 1051 года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.

Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись возле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. 10 лет спустя, когда число братии достигло 12 человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому преподобный Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (†1073 г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной — до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже — замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты — костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в 1091 году были торжественно перенесены в построенную в 1089 году Великую Успенскую церковь, мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до 1240 г. При нашествии орд Батыя, ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике. На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые.

В 1108 г. был канонизирован преподобный Феодосий Печерский, а в 1133 г. — преподобный Антоний. В 1643 г. святитель Петр (Могила), митрополит Киевский, канонизировал 69 Печерских подвижников. С этого времени Киево-Печерская лавра становится главной отечественной святыней — русским Иерусалимом, центром паломничества верующих. Тогда же для большего удобства паломников обветшавшие пещеры были благоустроены. Узкие и обваленные коридоры укреплялись и расширялись таким образом, чтобы в них беспрепятственно могло разминуться два человека. Были реконструированы древние пещерные храмы: в Ближних пещерах — церкви во имя преподобного Антония Печерского и Введения Пресвятой Богородицы во храм, в Дальних — Благовещенская и Рождества Христова, а также устроены новые храмы: в Ближних — во имя преподобного Варлаама (1691 г.), и в Дальних — преподобного Феодосия Печерского (нач. XVIII в.).

На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в 1978 г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко), бывшим с января 1942 г. настоятелем, а с 1944 г. — наместником Киево-Печерской лавры (†1950 г.). В письме, датированном июлем 1942 г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары, cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского), находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе. Киево-Печерская лавра в 1930 г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в 1941 г., после оккупации немцами Киева. Вторично была закрыта в 1961 г., в период так называемых хрущевских гонений. С 1988 года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва.

Киево-Печерская Лавра является излюбленным местом для посещения туристами и гостями города Киева. На протяжении многих веков она фактически является «меккой» всех православных верующих. Необходимо отметить, что монастырь считается еще и уникальным памятником архитектуры. Именно сюда устремляется огромное количество христиан с целью побывать в подземельях и «прикоснуться» к святым мощам. Особенной популярностью пользуются местные храмы и колокольни.

Описание Киево-Печерской Лавры

Это едва ли не самый первый монастырь, который был отстроен и основан в древней Руси. Начальные упоминания о нем приходятся на 1051 год. Через 22 года было окончено строительство церкви из камня, которая половцы разрушили спустя 5 лет. Все имеющиеся ценности захватчики варварски разворовали и уничтожили. Полное восстановление храма произошло в 1108 году. Через 43 года святыню постигла участь очередных посягательств и грабежей со стороны тюрков, позже – берендеев.

В 1240 году сокрушительный ущерб целостности святыни нанес Батый, после чего, уцелевшая часть монахов попросту разбежалась. Безразличие и опустение продолжались свыше 230 лет. Восстановление церкви произошло в 1470 году. К 1688 году церкви присвоили статус «лавры». Очередное потрясение случилось в 1718 году, когда огонь в буквальном смысле опустошил комплекс. Были уничтожены ценнейшие библиотечные экземпляры, дорогие вещи и старинные рукописные грамоты. К счастью, само здание существенно не пострадало.

Во время Второй мировой войны на территории комплекса действовал полицейский участок оккупационной власти, в котором погибло около 500 человек мирного населения. Настоящее несчастье постигло Успенский собор 3 ноября 1941 года, когда исторический памятник архитектуры был взорван и полностью разрушен. Восстановительные работы были окончены только лишь в 2000 году. Интересно, что перед уничтожением храма рейхскомиссаром Эрихом Кохом были вывезены практически все ценности. С тех пор серьезных потрясений для Лавры не было. К 1995 году удалось восстановить типографию, основанную в 1614 году. Не так давно в Киево-Печерской Лавре успешно отпраздновали 950-летие комплекса.

Чем заняться в Киево-Печерской Лавре

Протяженность исторического комплекса впечатляет. На площади в 23.36 Га расположилось 144 объекта и 2 подземелья. Особый интерес вызывают местные храмы, уникальные архитектурные объекты, прекрасно сохранившиеся до настоящего времени. Туристам рекомендуется посетить такие музеи:

• драгоценностей Украины;
• музыкального, театрального и киноискусства;
• книг;
• народного искусства.

Однозначно необходимо отметить Успенский собор, который является одним с древнейших и самым известным храмом постсоветского пространства. Именно на его территории покоится множество действительно выдающихся деятелей. Несмотря на сложную историю, памятник в настоящее время находится в очень хорошем состоянии.

Не стоит отказывать себе в удовольствии от знакомства с большой лаврской колокольней, высотой 96.5 метров и диаметров основания сооружения 28 метров. В некоторых местах толщина стен строения доходит до 8 метров. Массу положительных эмоций и доступ к прекрасной панораме можно получить наверху, для чего потребуется преодолеть 374 ступенек.

Полюбоваться главными святынями – Ближними и Дальними подземельями, считает своим долгом практически каждый турист. Важно добавить, что общая длина ходов превышает 800 метров, их максимальная глубина – 15 метров. Основным назначением этого места считается обеспечение возможности для монахов уединиться и помолиться за основателей Киева. Именно тут происходило захоронение святых людей, в частности, древнерусского богатыря Ильи Муромца.

Не менее интересной для просмотра окажется трапезная церковь, дополняющая ансамбль Лавры. Кроме этого стоит обратить внимание и на другой объект архитектуры. Речь идет о Троицкой надвратной церкви, идеально сохранившейся без существенных изменений и реконструкции. К ней примыкает трапезная палата, хорошо известная уникальной живописью. Действительно ценным объектом церкви считается старинный позолоченный иконостас, изготовленный в три яруса.

Глядя на крепостные стены, чувствуется вся мощь и сила этого древнерусского поселения. В 12 веке деревянные оградительные сооружения были заменены на каменные конструкции. На пути своего становления стены много раз отстраивались заново, реконструировались и совершенствовались. В Киево-Печерскую Лавру приезжают с целью прикоснуться к чудодейственной иконе святого Николая, увидеть своими глазами мощи святого Павла, Митрополита Владимира, чтимых святынь Божией Матери.

Как доехать

Киево-Печерская Лавра доступна к посещению с понедельника по воскресенье, с 9:00 до 18:00. Стоимость билета составляет всего 50 гривен. Льготной категории граждан, куда входят студенты, пенсионеры и школьники скидка 50%. Памятник находится на территории города Киев, на улице Лаврская, 23. Доехать до него проще всего посредством метрополитена, до станции Печерская, Арсенальная или Днепр. Дополнительно потребуется пешком пройти около 15-20 минут. Маршрут лучше выбирать по улице Ивана Мазепы, через Парк Вечной славы, сквер памяти жертвам голодомора. Добраться можно и общественным транспортом, в том числе маршрутными средствами №520 и №470, автобусом №24 или троллейбусом №38 от станций метро Выдубичи, Печерской и т.д.

Итог

Киево-Печерская Лавра является действительно уникальным местом, в котором обязательно стоит побывать. Объект находится в списке Юнеско и пользуется популярностью во всем мире. Сегодня Лавра считается главнейшей достопримечательностью столицы Украины. Огромная территория лавры всегда поражает туристов наличием уникальных монашеских келен, остатков оборонительных укреплений, подземных пещер, колоколен, часовен и других значащих объектов.

В Петров пост происходит последнее переоблачение преподобных Печерских в этом году. Какие цвета одеяний у преподобных, как переоблачают святые мощи и что при этом происходит. Рассказывает хранитель тайны Лаврских пещер, архимандрит Дамиан (Радзиховский), блюститель Дальних пещер Киево-Печерской Лавры.

Фото: lavra.ua

– Как часто переоблачают преподобных в Киево-Печерской Лавре?

– Переоблачения совершаются несколько раз в году. Первый раз – перед началом Великого поста, преподобных Печерских переоблачают в одежды черного цвета либо фиолетового. Именно в таком одеянии священнослужители совершают богослужения в этот период церковного года. Точно так же и преподобные отцы облачены в ознаменование Великого поста.
Второй раз – к окончанию Страстной седмицы, а точнее – в Великую субботу, преподобных переоблачают в одежды красного цвета, после закрытия пещер перед Пасхальной заутреней. Потому что наступает великий праздник Воскресения Христова, и в ознаменование этого священнослужителями используются праздничные красные одежды.

И после седмиц, которые празднуются по Пасхе, преподобных переоблачают в одежды зеленого цвета, которые символизируют праздник Троицы. В зеленом облачении преподобные находятся весь оставшийся церковный год до следующего Великого поста.

– Есть ли какая-то разница между этими переоблаченями?

– Есть существенный момент: когда преподобных переоблачают в зеленые одеяния, их мощи выносят наверх из гробниц на некоторое время, из рак, в которых они почивают на протяжении всего года, в специальные помещения в Дальних пещерах (простонародное название – мощесушилка), где полностью разворачиваются и просушиваются одежды внутренние. Не только сами облачения, а и внутренняя одежда, которая полностью обвивает мощи. Потому что сами мощи преподобных не просто лежат непосредственно в раке и не просто накрыты облачениями и больше ни во что не завернуты. Их мощи находятся в гробницах, в раках точно так же, как преставленных монахов: их традиционно облачают в специальное постригальное одеяние (мантия и т. д.), которое монах хранит всю свою жизнь. Преподобных сначала заворачивают в рубашечку, знаменующую нижнюю монашескую одежду, затем в мантию монашескую и другие одеяния. А сверху полагается облачение.

В таком мероприятии есть определенная необходимость, связанная с уходом за мощами и эксплуатацией пещер: множество паломников, которые прикладываются, определенный температурный фон, влажность… Поэтому нужно один раз в год совершить данную процедуру не для того, чтобы сами мощи сушить (им это никаким образом не вредит), а лишь внутренние облачения, в которые мощи заворачивают.

Фото: lavra.ua

– Сколько лет существует такая традиция?

– Испокон веков. В исторических источниках зафиксировано, что точно так же поступала братия до революции. Сложно сказать с точностью, когда эта традиция зародилась. Достоверно известно, что переоблачение преподобных отцов монахи совершали с момента открытия Лавры, а также в советское время. Эта традиция сохраняется до наших дней.

– Что-то необычное Вы наблюдали во время переоблачения?

– Ничего сверхмистического за время моего блюстительства не было. Сам процесс, безусловно, чрезмерно интересный. Ведь это соприкосновение с чудом! Почитание святых, их присутствие, заступничество… Вид мощей, их сохранность производят неизгладимое впечатление. А сам факт, что столько столетий эти мощи лежат нетленными, – истинное чудо нашего времени! Для тех священников, которые переоблачают мощи по послушанию, – это стимул для их монашеского делания: каждый воочию убеждается в том, что преподобные, будучи монахами, достигли святости, благочестия за их земную жизнь – и Господь их наградил нетлением мощей.

На протяжении всего церковного года случаются исцеления, разные виды помощи от преподобных. Люди обращаются к ним с молитвой, с просьбой – и преподобные отзываются на эти просьбы, и по их ходатайствам Господь посылает помощь.

– А когда открывается гробница, когда можно приложиться непосредственно к мощам?

– В день памяти святого открывается гробница.

Фото: УНИАН

– Где хранятся сменные одеяния?

– Для этого в Дальних и Ближних пещерах предусмотрены специальные помещения, ризницы. Одеяния отсортированы по цветам, и подписаны по именам для каждого преподобного. У каждого святого имеется своя одежда, в зависимости от размера, каждый прославлен в своем чине, в своем лике: один был монахом, второй – архимандритом и т. д. Есть мощи святителей, почивших в епископском сане. Их много, в особенности в Дальних пещерах. Среди последних – священномученик Владимир, день памяти которого мы недавно чтили и мощи выносили, также Феофил, епископ Новгородский, святитель Павел Тобольский. Они, соответственно, в епископских облачениях.

– И в этом году все проходило как обычно?

– Да. Единственное, по наблюдению братии Дальних и Ближних пещер, – прогноз погоды не сбывается, когда на день переоблачения мощей передают ливень, гром, молнии, град. Над Лаврой в этот день всегда солнечно. Если в Дальних пещерах есть специальное помещение, где мы можем эти одеяния просушивать, то в Ближних пещерах выносят часть одеяний на улицу. Поэтому запланированная сушка одеяний и переоблачение преподобных всегда проходит при хорошей погоде.

К примеру, на этой неделе братья как раз просушивали одеяния и переоблачали преподобных в Ближних пещерах, а в определенных районах Киева был огромный ливень, подтопило отдельные районы, но на территории Лавры не упало ни капли. Из года в год сопровождают нас такие чудеса.

Мы верим, что это определенный знак: преподобные облегчают работу братии, чтоб не замочить одеяния и в срок все успеть сделать.

– В Дальних пещерах когда совершалось переоблачение преподобных в этом году?

– Сразу после Троицы. На сплошной седмице между Троицей и началом Петрова поста. В Дальних пещерах несколько быстрее переоблачают, так как там мощей меньше, чем в Ближних. Соответственно, братии Ближних пещер требуется немного больше времени. Нам достаточно два дня.

Беседовала Наталья Горошкова

О пещере

В 1057 г. преподобный Антоний, стремившийся к уединению, старшим среди братии поставил преподобного Варлаама, который стал первым киевопечерским игуменом. Сам же он переселился на другой склон, где ископал для себя новую подземную келью — ныне Ближние пещеры. Но и здесь вскоре возле преподобного Антония собрались иноки. Так возникли два комплекса пещер подземного монастыря: Ближние, или Антониевы и Дальние, или Феодосиевы.

В 1240 г. орды хана Батыя разрушили Киев, а вместе с ним — и Киево-Печерский монастырь. Сведения о пещерах, относящиеся к этому времени довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями.

Период второй половины XIII конца XVI веков в исторической науке остается неизученным, что объясняется отсутствием письменных источников. Практически никаких документов этого периода об истории пещер до наших дней не дошло. Отдельные свидетельства, дошедшие до нас, относятся в основном к XVI— началу XVII века. Весьма интересны описания лаврских пещер такими путешественниками, как инок Зосима (1420 г.), князь Андрей Владимирович, барон Сигизмунд Герберштейн (1486-1563), Александр Гваньини (1538-1614), Мартин Груневич (1559 — после 1606), Станислав Сарницкий. Но особенно интересны записки Эриха Лясоты (род. ок. 1550 г.), который состоял на службе у императора Рудольфа II и по его поручению ездил в 1594 г. с посольством к запорожским казакам. Находясь в Киеве, он посетил Печерскую Лавру, оставив об этом воспоминания. В частности, он пишет, что пещеры имеют много ходов, «которые бывают в рост человека, а кое-где такие низкие, что надо нагибаться, но они такие широкие, что двое могут разминуться… Вход отделан почти так же, как это бывает при входах в шахты». В Ближних пещерах Эрих Лясота обратил внимание на две подземные церкви, «в которых каждую субботу служится обедня».

Праздник преподобных отцов Печерских (Ближних пещер) — 11 октября

Виды Лавры и Ближних пещер на фоне молебна с Акафистом Всем преподобным Печерским

Сейчас древние Антониевы и Феодосиевы пещеры открыты ежедневно с 9.00 утра до 16.00 вечера для всех желающих поклониться святым нетленным мощам преподобных отцов Печерских.