КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ — один из главных христианских праздников, установленный в воспоминание крещения Иисуса Христа пророком Иоанном Крестителем.
В водах реки Иордан. В православной традиции относится к числу двунадесятых праздников; отмечается 6(19) января.
Согласно Евангелиям (Мф. 3; Мк. 1:4-11; Лк. 3:2-18, 21-22; Ин. 1:19-34), Иоанн Креститель проповедовал среди израильского народа необходимость покаяния для прощения грехов перед встречей грядущего Мессии и вхождением в Его царство и совершал над уверовавшими обряд омовения (греческое βάπτισμα, в славянском переводе — крещение). Приход к Иоанну в Вифавару при Иордане Иисуса, желавшего креститься, как все, вызвал в пророке смятение, поскольку Иисус и был ожидаемым Мессией (греч. Χριστός – Христос). Таким образом, Иисус впервые явил здесь Себя как Мессия. Здесь же Он впервые явил Себя и Сыном Божиим, Вторым Лицом Пресвятой Троицы: при Его крещении с небес раздался глас Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Не имея в Себе греха, Богочеловек Иисус Христос не имел нужды в покаянии и омовении, но на недоумение Иоанна Он ответил указанием «исполнить всякую правду». Приняв от Иоанна крещение, Христос тем самым выразил смирение, а также Своё единение с людьми, грехи которых брал на Себя. Кроме того, сойдя в Иордан, Он освятил Собой естество воды и положил основание христианского таинства крещения. В крещении Христа совершилось явление Триединого Бога: крещение Сына, глас Отца, сошествие Святого Духа в виде голубя. Поэтому Крещение Господне иначе называется Богоявлением. С этого события начался период общественного служения Иисуса Христа.
Церковный праздник Крещения Господня восходит к древнему восточнохристианскому, вероятно александрийского происхождения (впервые упоминается Климентом Александрийским), празднику Епифании (греч. ἑπιφάνεια — чудесное явление, проявление Божественной силы), или Теофании (греч. Θεοφάνια — Богоявление). Теофания стала первым большим христианским торжеством, имеющим фиксированную календарную дату — 6 января. Первоначально Теофания включала в себя и празднование Рождества Христова, поэтому её богословский смысл содержал больше оттенков, нежели смысл праздника К.Г. Теофания — это и воплощение Иисуса Христа от Святого Духа и Девы Марии, и Его рождение в Вифлееме, и Его крещение от Иоанна в Иордане (явление Себя Мессией и Сыном Божиим), и совершённое Им первое чудо в Кане Галилейской, явившее Его Божественную силу. После принятия христианским Востоком в IV-V веках праздника Рождества Христова смысл праздника Богоявления сосредоточился на крещении Иисуса Христа в Иордане. При этом в богослужебном уставе сохранилась связь Крещения Господня с Рождеством: оба праздника имеют предпраздничные сочельники, а праздничная литургия совершается по чину святителя Василия Великого. Некоторые церкви, например Армянская апостольская церковь, сохранили традицию одновременного празднования Крещения Господня и Рождества: в календарях этих церквей нет отдельного праздника Рождества Христова.
Особенностью православного богослужения Крещения Господня является освящение воды, совершаемое как в храмах, так и на открытых водоёмах. Выход для освящения воды называется «хождением на Иордан». В современной практике вода освящается дважды: накануне праздника, в крещенский сочельник, и собственно в день праздника, после литургии (великое водоосвящение). Традиция освящения воды накануне праздника, возможно, восходит к древней практике крещения в сам день Богоявления готовившихся принять это таинство — оглашенных. Традиция великого водоосвящения связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к почитаемому месту крещения Спасителя. Перед крещенским сочельником завершаются т. н. Святые дни празднования Рождества Христова (смотри Святки).
В католической традиции праздник Богоявления Господа (6 янвпря) сохраняет древнюю тему явления Христа и просвещения язычников. Существует обычай освящения ладана и мела, которым священник пишет на дверях домов начальные буквы апокрифических имён евангельских волхвов — Каспара, Мельхиора, Бальтазара. В XX веке в Римско-католической церкви установлен также праздник Крещения Господа (в 1-е воскресенье после 6 января), по содержанию аналогичный православному. Под влиянием богослужения католических церквей восточного обряда установлен (не повсеместно) обычай освящения воды.
Иконография.
Наиболее ранние изображения Крещения Господня (Христос в виде юноши) встречаются в римских катакомбах (Люцины, II век; Каллиста, около 230 года), ампулах Монцы, саркофагах IV-VI веков, на плакетке с трона архиепископа Максимиана (Равенна). В мозаике Баптистерия православных в Равенне (V век) Христос представлен уже в зрелом возрасте, а вписанную в круг композицию Крещения Господня окружают 12 ангелов. Иконографическая схема устанавливается к X веке. Иисус Христос изображается обычно фронтально (позднее в лёгком развороте, иногда со скрещёнными ногами — мозаики собора в Монреале, XII век), в зрелом возрасте, с длинными волосами и бородой, обнажённый (с XII-XIII века и препоясанный), посреди реки Иордан, по пояс или почти по шею в воде (на миниатюре Хлудовской Псалтири IX века). К сирийской группе памятников с Христом, прикрывающимся руками, относятся: фрагмент триптиха начала VII века (ГМИИ), расписная крышка реликвария с 5 евангельскими сценами (VI-VII века, Ватиканские музеи), Коптское Тетраевангелие (1179-1180 годы, Национальная библиотека, Париж), фрески Каппадокии. Иоанн Креститель обычно помещается на правом от Христа берегу Иордана, он возлагает правую руку на голову Иисуса; сверху обычно изображён сегмент неба (иногда часть круга как символ открывающихся небес) с благославляющей десницей, лучом и парящим белым голубем (символ Святого Духа). С VI-VII веков на противоположном от Иоанна Предтечи берегу изображались ангелы. В памятниках раннехристианского искусства их обычно два (один созерцает Святого Духа, нисходящего с неба, и прислушивается к голосу Бога Отца, другой с благоговением смотрит на Христа; в катакомбах Понтиана ангел один). В миниатюре из «Слов» Григория Богослова (3-я четверть XI века, ГИМ) два ангела слетают к Христу с небес. Начиная с XI-XII веков количество ангелов на изображениях Крещения Господня увеличивается: чаще всего три ангела (один с полотнищем, как восприемник Христа), но порой их число доходит до семи. В воде или на берегу изображаются персонификация реки Иордан (обнажённый старец, иногда с полотном — в мозаике Баптистерия православных в Равенне; сидящий на берегу — в мозаиках Арианского баптистерия в Равенне, 493-526 годы; чаще старец испуганно держит вазу, из которой льётся вода: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» — Пс. 113:3), персонификация моря (убегающая или, реже, уплывающая на рыбе женщина; иногда вместо Иордана и моря представлены персонификации источников Иора и Дана), в воде изображаются также рыбы (символизирующие неофитов, принимающих крещение). На Афоне встречаются иконы со змеями в воде (соответствует Пс. 73:13 — «Ты стерл еси главы змиев в воде»). В ранних изображениях могут присутствовать пророки (на рельефе саркофага из Арля IV-V веков — пророк Исайя). В византийских мозаиках в монастыре Осиос-Лукас в Фокиде (1030-1040-е годы), в Дафни (около 1100 года) Крещение Господне изображено на криволинейной поверхности тромпов, и свет акцентирует момент Теофании.
В памятниках древнерусского искусства Богоявление встречается с XII века (фрагменты фрески в крещальне Успенской церкви Елецкого монастыря в Чернигове, 1120-е годы; фреска в конхе апсиды крещальни Софии Киевской, 2-я половина XII века); чаще оно изображается в люнете южной стены (Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря в Пскове, 1140-е годы). Наряду с лаконичной схемой с XII века распространена и более подробная: во фреске церкви Спаса на Нередице в Новгороде (1199, сохранились фрагменты) представлена группа раздевающихся для крещения людей (один человек плывёт), Христос препоясан (важная черта поздней иконографии), на воде изображён крест как знак освящения мировых вод (крест, выделенный красным цветом, присутствует и на иконе XIII века в монастыре Святой Екатерины на Синае). В пещерной церкви Сретенского монастыря в Метеорах (Греция) в сцену Крещения Господня введён ловящий рыбу мальчик как символ крещения — обретения (вылавливания) для Бога человеческих душ (1366-1367 годы; символ заимствован из живописи катакомб). Иногда в Богоявлении представляли сцену проповеди Иоанна Крестителя (икона середины XIV века в Национальном музее в Белграде; во фресковых ансамблях часто изображалась рядом как самостоятельная композиция — церковь Богоматери в Кучевиште, Сербия, около 1330 года). В XIV-XV веках нередко подчёркивались мотивы, связанные с погребением Христа и Его сошествием во ад (подножие, напоминающее попираемые врата ада, на фреске в монастыре Грачаница в Сербии, 1320-1321 годы).
Икона «Богоявление» входит в состав праздничного ряда иконостасов (в т. ч. 3 иконостаса, связанные с кругом Андрея Рублёва). В русских иконах XVI-XVII веков в сегменте неба часто изображается Бог Отец на престоле; в иконописи XVIII-XIX веков — Саваоф на облаке со свитком в руках. В технике «золотой наводки» Богоявление изображалось на церковных вратах: западные врата Рождественского собора в Суздале (1227-1238 годы), Васильевские врата в Троицком соборе Александрова (XIV век).
В искусстве итальянского Проторенессанса ещё использовалась традиционная иконографическая схема (фрески Джотто в Капелле дель-Арена в Падуе). Начиная с Раннего Возрождения Иоанн Предтеча поливает водой стоящего по колени или по щиколотки в Иордане препоясанного Христа; они окружены ангелами и свидетелями, среди которых возможны портреты современников мастеров . В искусстве стран Центральной и Северной Европы сцена Крещения Господня часто изображалась на фоне панорамного пейзажа, в окружении музицирующих и поющих ангелов, хора святых на небесах (композиция Мастера алтаря Святого Варфоломея, конец XV века, Национальная галерея искусства, Вашингтон; картина Г. Давида, до 1508 года, музей Грунингем, Брюгге). В монументальной живописи в композицию включалось изображение народа, узревшего в лице Христа Спасителя мира . Символические знаки (фигуры Иордана, моря) с XIV века не используются. В искусстве Контрреформации Христос часто стоит коленопреклонённым перед Иоанном Предтечей.
Иллюстрации:
«Крещение Христа». Алтарный образ Пьеро делла Франчески. 1449-1455 годы. Национальная галерея (Лондон). Архив БРЭ.
Вадим ДЕРУЖИНСКИЙ
«Аналитическая газета «Секретные исследования», №2, 2015
Наш читатель из Минска Алексей Геннадьевич Живица пишет: «Расскажите про переход в православии с двуперстия на троеперстие. В Московии на этой почве был сильный раскол. А как в ВКЛ? Ведь униаты тоже имели греческий обряд. Пожалуйста, напишите саму суть: начало и последствия».
Вопрос действительно интересный и практически не изученный – по идеологическим и политическим причинам, так как связан не только с религией старообрядцев, но и – что самое интересное – с попытками Москвы захватить ВКЛ.
СУТЬ ВОПРОСА
Сразу начнем с самого главного: сегодня в Европе все крестятся неправильно – как и неправильно объясняют символику этого акта. А вот правильно крестятся только православные эфиопы – это древнейшая церковь, которая прямо унаследовала традиции еще иудеохристиан из Израиля через Египет в третьем столетии (за 700 лет до крещения Руси). Православные эфиопы делают мальчикам обрезание после рождения, именуют библейских персонажей иудейскими именами, держат в каждом храме копию Ковчега Заветов, не признают Троицу, как и решения вселенских соборов, в которых отказались участвовать. И крестятся они архаично, как и крестились все первые христиане: двумя пальцами – указательный держат прямо и вертикально, а средний полусогнут, сама ладонь обращена к человеку перпендикулярно, что вместе символизирует крест. То есть, как бы в руке держишь крестик. Тут и весь смысл: они КРЕСТОМ ИЗ ПАЛЬЦЕВ себя осеняют – а не просто набором пальцев или жменькой, что креста никак не составляет.
Крестом из пальцев крестились все древние христиане с апостольских времен. Такие изображения мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д. Но с распространением христианства в Европе и Азии изначальный смысл был утрачен, а вместо него стали молиться просто двумя пальцами, что было закреплено после четвертого вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе.
Смысл стали вкладывать совсем иной. Вот как об этом пишет энциклопедия:
«При двуперстном сложении большой, мизинец и безымянный складываются вместе, что символизирует Святую Троицу. Средний и указательный остаются выпрямленными и соединенными между собой, при этом указательный держится прямо, а средний слегка согнут, что символизирует две природы в Иисусе Христе – божественную и человеческую, причем согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе. В отличие от троеперстия при крестном знамении старообрядцев акцентирована искупительная жертва Иисуса Христа, посему слова, с которыми совершается крестное знамение, повторяют Исусову молитву: Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго».
Однако напомним, что православные эфиопы отрицают Троицу и вкладывают совсем иной смысл, просто-напросто изображая пальцами крест. Но в мире распространилась традиция креститься уже прямыми двумя пальцами.
Ещё до крещения Руси, в 893 году, двуперстие упоминается как употребляемое у несториан. Это ответвление христианства считалось в Европе ересью и было широко распространено в восточных странах, где нравилось всем тиранам тем, что несторианство обожествляло власть, ставило правителя в ранг «богоцаря». Что по сей день находит свое отражение в Русской православной церкви, которая оставалась и остается по сути своей несторианской. Но по форме несколько поменялась – что и связано с реформами Никона.
Татаро-монголы, которые в 1240-х годах установили свою власть в финском Залесье (будущей Московии), были вовсе не язычниками, а православными несторианами. В том числе сын Батыя Сартак (был кровно побратим с Александром Невским) был несторианской веры, в которую охотно перешли и московские князья. Обожествление власти укрепляло их позиции и тешило тщеславие, ведь паства теперь молилась в храмах не только фрескам с изображениями царей Орды (которые выступали ровней Иисусу), но и фрескам с изображениями своих московских князьков.
Кстати, именно отсюда вязалась традиция РПЦ обожествлять своих правителей – Александра Невского, Дмитрия Донского и прочих, ведь во времена несторианской Орды они и были не просто «святыми», а считались «богоцарями», их фрескам молились в храмах как своим богам.
В ордынское время произошел принципиальный раскол между религией Московии-Орды и религией Руси. В Русской православной церкви Киева категорически отвергали ересь несторианства, принятую в Москве со времен Сартака («куратора» финского Залесья, Суздальской земли), и считали московитов схизматиками, которые молятся не Богу, а своим царям Орды и князькам.
Правителям Московии это крайне не нравилось (а их несторианская вера не считалась тогда ни русской, ни православной, даже вообще «не христианской» по запискам иностранных путешественников; только в 1589 году Борис Годунов смог уговорить греков признать в Москве патриархию и название «Русская православная церковь», которое с крещения Руси принадлежало только митрополии Киева – в ответ на что Киев, протестуя, пошел в 1596 на заключение Унии).
Напомним, что в 1461 году ордыно-московское несторианство окончательно поругалось с греками и объявило о своей автокефалии, которая длилась рекордно долго для христианства – почти полтора века! В этот период в Московии и ее ордынском окружении была своя автокефальная несторианская вера – и совсем иная вера была на Руси, вера от крещения Руси, истинная. Поэтому неудивительно, что Иван Грозный, захватив Новгород, Псков, Тверь и Полоцк, первым делом уничтожил там все православное духовенство истинной русской веры (включая даже монахов), разграбил и разорил все православные храмы. А Новгородского епископа РПЦ Киева женил на кобыле, потом привязал его к этой кобыле лицом в круп, так с позором довез до Москвы, где его повесил под улюлюканья толпы московитов-несториан.
Все это сегодня табу для идеологов РПЦ и историков России – по понятным причинам, но как раз по понятным причинам ясна и ненависть Ивана Грозного к русскому православию. Как писал Лев Гумилев, только за один раз московский деспот ввел в ранг «святых» своей автокефальной несторианской религии около 40 татарских мурз – за то, что они перешли с татарскими народами на его службу, принимая московскую веру. Подобный произвол «наглым образом» отказывалась принимать РПЦ Киева – а посему войны объединенной Иваном Грозным Орды против русских княжеств тогда носили именно религиозный характер.
Но даже после «мира» с греками, которые в 1589 г. подарили Борису Годунову патриархию в Москве и само название «Русская православная церковь Москвы», и самих этих греков в Московии считали «гадкими иноверцами». Их делегацию пригласили на чествование избрания в цари первого Романова, но греки именовались в бумагах «нехристями», а после встречи с ними (как и с послами из ВКЛ) московит был обязан тщательно вымыть руки и помолиться – дабы они не нарушали своей «демократической скверной» несторианские устои обожествления московской власти.
А теперь самое время вернуться к вопросу о пальцах.
КАК КРЕСТИЛИСЬ В ВКЛ
Ученый Борис Успенский в очерке «Троеперстие: киевский след» пишет:
«Двуперстное крестное знамение было принято в Византии во время крещения Руси и естественным образом оттуда было заимствовано русскими. По всей видимости, двуперстие было заменено троеперстием у треков в XII-XIII вв. Таким образом, исторически речь идет о противопоставлении старого и нового греческого обряда; в актуальном сознании эпохи это противопоставление воспринималось, однако, как противопоставление русской и греческой традиции».
Эта трактовка вызывает большие сомнения, так как в этом «раскладе реалий» не учтена роль несторианской Орды. Не следует забывать и тот факт, что в 1273 году, еще задолго до венчания московского князя Ивана III с Софьей Палеолог, правитель Орды Ногай женился на дочери византийского императора Михаила Палеолога – Ефросинии Палеолог. И принял православие (как и двуглавого византийского орла в качестве официального герба Орды).
Но в любом случае неверен вывод историка. В период автокефалии Москвы это было вовсе не «противопоставление русской и греческой традиции», а противопоставление русской традиции РПЦ Киева (где стали креститься на греческий манер тремя пальцами – что вполне понятно, ведь РПЦ Киева была греческой митрополией) – и традиции несторианства Орды-Московии (где по несторианской традиции крестились двумя пальцами – ведь Москва объявила себя независимой от православного мира и от греческой церковной власти).
Есть четкие свидетельства о том, что русские православные ВКЛ крестились тремя пальцами. Отсюда понятна еще одна причина Ивана Грозного ненавидеть православие свободной Руси: на Руси крестились тремя пальцами, а на Московии-Орде – двумя пальцами по традиции несторианства.
Борис Успенский пишет:
«В нашем распоряжении находится источник, который позволяет сделать некоторые предположения на этот счет, – это записки Ульриха фон Рихенталя, жителя города Констанца, о Констанцском соборе 1414-1418 гг. Участником этого собора был митрополит Григорий Цамблак, поставленный 15 ноября 1415 г. епископами Литовской Руси по настоянию великого князя Витовта на митрополию Киевскую и всея Руси.
Цамблак прибыл в Констанц 19 февраля 1418 г. и вскоре по прибытии – по всей видимости, в воскресенье 20 февраля – отслужил здесь литургию. Ульриху фон Рихенталю довелось присутствовать на этой службе, и он оставил подробное ее описание; ему, как иностранцу, были интересны все детали увиденного – и он отмечает то, что не отметил бы русский наблюдатель, хорошо знакомый с церковной службой; в частности, он описывает то, как крестились Цамблак и окружающие его священнослужители.
Вот что сообщает Рихенталь: «Затем в субботу 19 февраля <в Констанц> въехал высокочтимый господин, господин Георгий, архиепископ Киевский из земли белых русских, что около Смоленска. Под ним <в его управлении> находятся 11 епископов, и он исповедует греческую веру… Как только архиепископ Киевский обосновался на месте, он повелел устроить в своем доме престол, где он и его попы могли бы отслужить литургию. Эту литургию, так же, как и престол, видел я сам, Ульрих Рихенталь, и один доктор теологии, которому архиепископ разрешил присутствовать. Я попросил его <доктора>, чтобы он взял меня с собой, что тот и сделал».
Затем следует описание богослужения, ценное для историка русской церкви. Здесь, между прочим, читаем: «…и каждый трижды осенил себя крестом, и это было так. Каждый прикоснулся ко лбу тремя пальцами правой руки и поднес пальцы вниз на грудь и оттуда на правое и левое плечо. И так они крестились <делали крест> много раз во время литургии».
Итак, насколько можно понять из данного описания, Григорий Цамблак и его окружение крестились тремя перстами. Это одно из наиболее ранних свидетельств о троеперстии на Руси. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что свидетельство это относится к представителям Литовской (Юго-Западной) Руси. Соблазнительно было бы сделать отсюда вывод о том, что троеперстие приходит в Великую Россию не из Константинополя, а из Киева. Мы знаем, что никоновские реформы, субъективно ориентированные на греческую церковь, объективно испытывали влияние церковной традиции Юго-Западной Руси.
…В данном случае Никон, по-видимому, непосредственно ориентировался на греческую церковную традицию».
Увы, Борис Успенский не до конца смог разобраться в этом вопросе, так как упустил главное – исторический и политический контекст реформ Никона.
КАК ЭТО БЫЛО
В Московской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном, это решение было утверждено в 1654 году собором епископов (кроме Павла Коломенского).
С этой же датой связаны два важнейших события: союз Восточной Украины с Ордой-Московией и начало войны Москвы против ВКЛ-Беларуси 1654-1667 годов, в которой царь поставил своим войскам целью «Унии не быть, Латинству не быть, Жидам не быть» и уничтожил у нас половину населения.
Главная задача татаро-московитов состояла в том, чтобы обратить русинов-украинцев и литвинов-беларусов в свою несторианскую московскую веру, которая автоматически означала и присягу «богоцарю» Москвы (и закабаляла крестьян уже не просто в феодальное рабство, но уже в крепостное ментальное, ведь крестьянин становился рабом не феодала, а «БОГА»).
Вера и присяга царю для московитов были неразделимы, потому они за измену присяге карали чисто религиозными казнями – например, вырезали всех до младенца жителей города Бреста, насадив тела убитых на колья в оврагах – чтобы их съели дикие звери, не дав Иисусу воскресить этих погибших. Населению Бреста вменялось в вину, что они не просто «присягу царю предали», а якобы предали несторианскую веру московитов, где царь – это бог.
Но вот проблема: на Руси в ВКЛ все молятся тремя пальцами и считают татаро-московитов схизматиками за их несторианское двуперстие. И вряд ли станут подчиняться задаче «объединения в московскую веру», так как все на Руси ясно знают, что троеперстие – это и от старых традиций дедов Руси, и от Византии, от греков, от вообще русской Митрополии РПЦ Киева.
Так что же делать? Этот вопрос стал главным для царя Алексея Романова, когда он в 1653 г. обсуждал со своими московскими «стратегами» (в том числе церковными) планы оккупации Украины (Руси), Беларуси (Литвы) и Польши.
Долго думали, головы ломали москвичи. В итоге надумали: а давайте для ассимиляции «белорусцев» (такое название придумали для обращенных в московскую веру жителей оккупированных территорий) – пойдем им навстречу и чуть-чуть изменим на манер русской и греческой традиции наши обряды и иное. Давайте, чтобы не отличаться от «белорусцев», тоже станем креститься тремя пальцами.
– Мы от этого не рассыплемся, – сказал Алексей Романов. – Зато завоюем таким обманом огромные пространства и заставим другие народы мне присягнуть.
– Отличная идея! – поддержал Никон. – Но как быть, если у нас кто-то не захочет такой реформы?
– Казнить таких, – последовал ответ.
Так или не так шло это обсуждение плана вторжения в ВКЛ, но по сути именно в таком ключе. И именно большие военные планы по захвату огромных западных земель стали причиной этой реформы Никона, которая без рассмотрения этого главного аспекта кажется со стороны просто нелепой.
В принципе, не имеет никакого значения, креститься двумя пальцами или тремя. Ведь на Поместном Соборе РПЦ 1971 года все дониконовские обряды Москово-Орды, включая двуперстное крестное знамение, были признаны легитимными. А у католиков вообще не важен этот нюанс – можно хоть ладонью креститься (а безруким хоть ногой). Но вот именно тогда, при начале войны 1654-1667 годов, это имело политическое значение для захвата новых земель. Для мимикрии под захватываемое население исторической Руси и исторической РПЦ Киева.
Однако многие в Московском государстве не пожелали подчиняться этим «непонятным» для них реформам – ведь никто им сути не объяснял («важной, государственной, экспансионистской»). Появились как реалия «староверы», каковых властям Московии и затем России уже при Петре приходилось не просто преследовать, но и сжигать их поселения, а то и заниматься религиозным геноцидом. Сотни тысяч староверов сбежали в ВКЛ и другие страны, а в восемнадцатом столетии из лишь Московской губернии в ВКЛ-Беларусь сбежало около 10% населения, из которых многие – староверы.
Ко времени разделов Речи Посполитой эти беглецы из России (изгнанные оттуда за свое православие) составляли в Беларуси порядка 6,5% населения, жили компактно в своих селениях староверов, главным образом в Восточной Беларуси (и живут сегодня). Вопреки лжи российского официоза, у нас их никто не преследовал – это как раз мы в ВКЛ приютили тех православных, которых гнобили в России. Оттуда православные к нам бежали в огромнейшем количестве – именно из-за преследований православия в России.
А причина проста: в ВКЛ никому не было дела до того, как кто крестится и вообще кто во что верит. Потому что у нас никогда не обожествляли власть. А вот в России если кто-то крестится иным набором пальцев, кроме «данного властями народу», то это какой-то «заговорщик против царя и властей».
Итак, сделаем выводы. Троеперстие религия московитов переняла у ВКЛ – в рамках ожидаемого захвата наших земель в агрессии 1654 года против нас. Но война была проиграна, пришлось подождать до 1839 года, когда указом царя была ликвидирована наша униатская вера беларусов.
А что касается того, как правильно складывать пальцы при крещении, то имеет смысл только исконное, от эфиопского православия, где согнутый средний палец создает подобие креста. Причем – это, наверно, было важно в каком-то 3-4 столетии, а то и при Нероне в Риме, когда или христианам запрещали носить крестики (в рамках гонений на христиан), или по бедности своей не всякий мог иметь нательный крест из металла.
А тут сложил в крест пальцы – вот тебе и нательный крест. Как говорил Филиас Фог в романе Жюль Верна, «используй то, что под рукою, и не ищи себе иное». Просто и практично…ли по бедности своей не всякий мог иметь нательный крест из металла. о православия, гд