Для меня эта молитва одна из ежедневных и самых необходимых молитв. Молодёжь часто куда-то спешит и на ружанец не находит и пяти минут – я думаю, в этом главная причина. Необходимость данной молитвы в том,что она является действенной, что-ли: дала мне силу на достижение необходимой цели и мудрость для понимания,что не это самое главное… и много-много ещё всего 🙂 Даша
Хочу признаться, что мало молюсь на ружанцу дома 🙁
Это молитва длиннее, чем обычные мои молитвы… она требует времени, тишины и сосредоточенности… поэтому и трудно себя заставить, ведь есть компьютер и много разных других дьявольских вещей дома… (я не оправдываюсь, просто пишу как это у меня). Молитва розарием является самой сильной и превосходящей всё для меня (может, потому что я других альтернативных не знаю). Я всегда молюсь ей когда в дороге еду, когда иду куда-то далеко-далеко один, когда мне ОЧЕНЬ плохо и я молю Иисуса сделать боль тише, когда отговариваю как покуту за споведь (правда, мне весь ружанец за покуту никогда не давали:)), в okresie rózańcowym или за другого близкого человека… Нужно молиться по многим причинам… как разговор с Господом, как благодарность… нужно молиться еще, думаю, затем, чтобы проговаривая одни и те же слова, наконец-то дойти до их мудрости… ведь, возможно они направлены как раз МНЕ!))
Когда я был во Львове, первую вещь, которую купил — это перстень-ружанец, чтобы он был всегда со мною, чтобы молиться на нем везде, в любом месте… ну… вроде и все) Пашка
… начал я молиться на ружанце дома, с родителями… в октябре. Помнится, еще как в костёл ходил… вроде бы по четвергам. Ружанец для детей. Мне нравилось. Еще конкурс всегда был на самый оригинальный ружанец… И когда в микрофон отец Юзеф говорил отговаривать… не забывается… страшно так было. В другие дни я не любил ходить, долго было. Когда еще министрантом был, придешь на «свою Имшу», и нужно еще полчаса на ружанце быть… Наверно не понимал еще тогда толком, что такое молитва вообще… А потом меня «добровольно-принудительно» приняли в ружу… Спасибо Роме Маркевичу и Эдику Петельчицу:) Затащили. Опять же… отговаривал, потому что нужно… И то, частенько попросту забивал. Осознанно начал молиться на ружанце сравнительно не так то и давно… Особенно помню, перед поступлением много молился к Матери Бога… Помогает успокоиться… очень… легче становится что-ли… чувство уверенности придает… Молитва на ружанцу учит меня выдержанности. Просто стараюсь не в пустую отговаривать, если уже молюсь на ружанце, потому что обычно ты говоришь «здроваськи» на автомате что-ли… Почему молодежь не хочет молиться этой молитвой? По-моему, молодёжь теперь вообще не очень-то и хочет молиться! Поэтому нужно молиться о дар молитвы, наверное… Ну вот и все. Артур
Сказаць па-праўдзе, вельмі цяжка мне маліцца на ружаньцу… але калі гэта робяць супольнасцю – з ахвотай бяруся дапамагаць, а так, сама, рэдка, і мне сорамна… Але ў гэтым годзе Марыя таксама дапамагла мне зразумець цэннасць гэтай незвычайнай малітвы…
Пілігрымка… дзе ж, як не там, мы са шчырым сэрцам адкрываемся на Маці нашага Збаўцы… Усё неяк дзіўна было, бо я адна стала на калені, калі пачалі там, ужо ў Тракелях, адгаворваць ружанец… Так здарылася, што напярэдадні пілігрымкі мне давялося пазнаёміцца з адной цудоўнай сям’ёй… хутка і непрыкметна я апынулася ў іх кампаніі… мужчына так апекаваўся сваёю жонкай, што ў мяне перакрывала паветра… любоў з іх проста лілася ракой – гэта настолькі адчувалася, настолькі перапаўняла лёгкасцю, што часам здавалася, што гляджу фільм, цешылася і ціха дзякавала Богу за прыемнае знаёмства, а яшчэ за надзею, якая ўсё больш абдымала маё сэрца – надзею на добрае будучае, прыклад нармальнай хрысціянскай сям’і, але… ў іх не было дзяцей. Дзяўчына, якая нас пазнаёміла таемна папрасіла мяне аб малітве…. за жанчыну, у ёй быў клопат. Яна, дарэчы, і прыехала, каб ісці з намі ў пілігрымку, інтэнцыя была зразумелай. Мяне гэта моцна кранула, і мая дарога, пясчаная ды асфальтавая, вяла мае думкі ў адным напрамку, здавалася, я ведала іх даўно і гэтае жаданне дапамагчы тым, чым магу, забывалася пра сябе і, калі ўспамінала асабістыя клопаты, то нейкім чынам разумела, што гэта Яго воля. Асабліва, калі ў рукі трапляў ён – ружанец, дакладна памятаю той момант, калі па дарозе спявала гэты ружанец і не паспявала паразважаць свае інтэнцыі і яна была адна… Аднак ключавыя падзеі былі там, на каленях, на халоднай зямлі ды з ныючымі нагамі… калі, здавалася, акрамя цёплай адзежы ды добрага сну нічога больш не патрэбна… Але ўмець выкарыстоўваць час – гэта ёсць шчасце… Ружанец быў за сем’і… Раптам я заўважыла, як з заплечніка мая сяброўка выцягнула сапраўдны скарб – Біблію на беларускай мове, вочкі мае запаліліся, я не ведаю, што на мяне тады найшло, але я папрасіла памаліцца з Ёй – Бібліяй… Ружанец я таксама адгаворвала на роднай мове, каб добра ўспрымаць сэнс… Я малілася зусім не аб цуд, а проста аб дар бацькоўства, за гэтае дзіўнае пачуццё адказнасці, якое ўзмацняе і любоў паміж бацькамі… Я спантанна яе адкрыла, знянацку, нават не заўважыла,як апусціла вочы і пачала чытаць – дакладна ўжо не памятаю – Стары Запавет. Але там былі словы, амаль адразу:”Але Бог злітуецца над табой і народзіш сына…” Слёзы… незразумелая лёгкасць ды нейкі спакой, мае пачуцці канешне ж заўважылі, але я проста папрасіла падзякаваць і сама дзякавала, доўга дзякавала. На той момант якраз скончыўся ружананец і пачалася Св. Эўхарыстыя… Ноччу я пайшла Да Яё, глядзела хіба з усмешкай на твары на той вобраз, які да гэтай пары застаўся ў маёй памяці… Я не бачыла, хто і што было вакол. Надоўга засталося гэта са мной, гэта дзіўнае пачуццё Яго дотыку, Яго Любові… Сустрэла нядаўна гэтую жанчыну, яны ўсынаўляюць дзіця. Аднак, што цікава, на час пілігрымкі, мая цёця, на дадзены момант ёй ужо 29, дазналася аб сваёй цяжарнасці, у яе таксама быў клопат са здароўем, я шмат малілася. Яшчэ больш дзіўлюся Яго волі, якая яна б не была, а Яна самая справядлівая, ведаю, што малітва і, менавіта на ружанцу, прынесла свае плады – і няхай яна пералятае прасторы, яна чуецца нашай Ласкавай Маці і перадаецца Бязмежнай Адзінай Любові… Найсвяцейшая, заўсёды Панна Марыя, аддаю ў твае рукі Ўсіх, хто спадзяецца на дапамогу твайго адзінага Сына, а нашага Пана Езуса Хрыста… Наташка
…Сотворил Бог человека и понравилось Ему Его же творение, и полюбил Он человека с такой силой, что смирился даже с постоянным грехом и людским непослушанием… Он столько шагов сделал навстречу к нам, чтоб мы могли быть рядом с ним, столько знаков Своих дал, чтоб мы могли уверовать в Него… Мне кажется, что ружанец и есть один из этих знаков, один из великих даров Божьих. Это своеобразный телефон доверия, в который начинаешь звонить, когда тебе очень плохо или очень хорошо, или когда ты знаешь всего лишь две молитвы… Сама молитва не решит твоей проблемы, решить сможешь её только ты… она же, молитва, сможет только помочь тебе сделать шаг на встречу Богу, почувствовать Его присутствие, и тогда страх и беспокойство отпадут сами. Многим же людям в раннем возрасте говорили, что мол «не делай того-то и того-то…а то Боженька накажет». Не накажет, но внутри то осталось, и полностью довериться Ему Самому сложно! И даже хотя бы поэтому молиться к Марии у нас получается лучше…и «досканальней». А Мария – это Матерь Сына Бога!!! Она и для каждого из нас является Мамой, любящей и заботливой, которая всеми силами пытается оберегать нас. И все знают эту молитву к Марии, этот способ разговаривать с ней – это ружанец! Вот чем является ружанец для меня… А почему не хотят молиться…? Наверное потому, что эта молитва требует наличие ружанца, или в крайнем случае кольца с 10 отметинами, потому что, если этот ружанец увидят – то придется объяснять что это и почему, а за этим обычно следует коронный вопрос: «а ты веришь в Бога?» на который ты уже не сможешь ответить «Это я так…»… А начал я молиться на ружанце в лет 10, когда с.Филатэя дала мне карточку с «таемницэй радосной Воскрешение Иисуса Христа», затем было радио-молчание, а потом на душпастырстве был разговор, и просто в знак благодарности Марии я начал носить ружанец с собой – и теперь молюсь! Вовка
Różaniec для меня – это глубокая молитва. Это мой способ на жизнь. Когда мы отговариваем десяток ружанца, мы посвящаем Марии все наши просьбы, а она заносит их на руки Иисусу. Каждая «здроваська» является для нас духовным переживанием, каждая «таемничка» – это одно из событий из жизни Иисуса и Марии. Наверно нынешняя молодёжь не молится молитвой ружанца, т.к. эта молитва требует много времени, как считают многие. Молодёжь не задумывается о том, что даёт эта молитва. Молодые люди не понимают всей благодати, которую даёт Мария в этой молитве нам. Молодёжь не просит… и поэтому не получает. Она не молится, поэтому не знает! Молитва на ружанцу дала мне, и даёт каждый день, благодать, душевное спокойствие, силы, надежду, веру; наверно главной моей интенцией на данный момент является моё поступление. Расскажу мою историю: В детстве почему-то не любила ни молитву, ни ружанец. Наверно меня, также как и многих, заставляли молиться и я не понимала важности. Помню события в моей жизни, когда еще сестра Эльвира – благодарна ей за все, призывала нас молиться этой молитвой. Нам, детям, на религии она дала книжки, в них сказала отмечать все дни, когда мы молились, а кто заполнит всю книгу, получит подарок. Я добросовестно «молилась»,но тогда это была не молитва… Я не осознавала всего… но это были мои первые шаги… мои… Я помолилась, получила свой долгожданный подарок – это было фигурка Марии, маленькая. Это был мой шаг вперед… к Тебе. Сейчас все изменилось, я повзрослела…. моя вера тоже «повзрослела». Мирослава
Для меня в ружанцу наверное не так важны эти «здроваськи», как розважане таемниц. Мне эта молитва также помогает отдавать Марии все свои проблемы и радости (хотя это у меня трудно выходит, но я учусь). Мне, например, очень тяжело сосредоточиться… всегда находятся какие-то дела, проблемы… Размышления над тайнами помогает углубить нашу веру. Молитва на ружанцу дала мне большую любовь к Матери Божьей, дает чувствовать что Она – моя Мама. Томка
Проскомидия (греч. Προθησις, «приношение») — первая часть литургии (как Иоанна Златоуста, так и Василия Великого). На ней путем особых священнодействий, из принесенных хлеба и вина приготовляется часть просфоры для евхаристии и при этом совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших. Проскомидия совершается священником в алтаре на жертвеннике во время чтения часов.
Первая часть литургии происходит от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения литургии, поэтому и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою, что значит «приношение». Хлеб (просфора) должен быть квасной (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения Таинства св. Причащения взял квасной, а не пресный хлеб. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей в образе двух естеств Иисуса Христа — Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его — начальных букв имени Христа Спасителя: ИС. ХР. — и греческого слова: НИКА, что означает: «Иисус Христос побеждает». Вино для Таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода. Для проскомидии употребляются пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Иисусу Христу повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в таинстве св. Причащения (Ин. 6: 22-58). Но, собственно, для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «Один хлеб, и мы многие — одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.
Особенность проскомидии заключается в том, что за каждое подаваемое имя в Храме вынимается частичка из просфоры Священником во время чтения часов. Совершение самой проскомидии имеет цель заготовление АГНЦА, для дальнейшего совершения самой ЛИТУРГИИ. Во время литургии произносятся ектинии (прошения) на которых поминаются члены Церкви и те за кого приносится молитвенная жертва Богу. Священник, вынимая частички из просфоры, поминает о здравии и об упокоении всех кого подают Православные Христиане на проскомидию. На самой литургии поминаются имена на ектиниях (прошениях) возносимые перед всей Церковью. Затем во время пения ХЕРУВИМСКОЙ песни с жертвенника переносятся на престол чаша и дискос, на котором находятся вынутые частички. В период совершения литургии «Верных» происходит таинство, на котором хлеб — претворяется в тело, а вино — в кровь Христа. По окончании литургии совершается причастие телом и кровью всех Православных Христиан, где АГНЕЦ раздробляется и опускается в чашу с кровью, поминаемые частички в этот момент находятся на дискосе. В момент окончания причастия мирян, Священник заносит чашу в алтарь, ставит на престол, берет дискос с поминаемыми частичками просфоры и высыпает в чашу с кровью. Он читает в этот момент молитву: «Омой Господи грехи здесь поминавшихся кровью Твоею Честною, молитвами Святых Твоих.» Этим действием заканчивается поминовение всех за кого на проскомидии и на ектиниях (прошениях) во время литургии молились всей Церковью Христиане, принося в жертву Богу свои сердечные молитвы за близких своих.
ПРОСКОМИДИЯ
Совершению проскомидии предшествуют входные молитвы и облачение священнослужителей.
Входные молитвы:
Перед началом литургии, утром в назначенное время священнослужители, подготовившиеся накануне к совершению Божественной литургии, приходят в храм и, став пред царскими вратами, трижды осеняют себя крестным знамением, соверша три поклона, и читают входные, то есть приготовительные к совершению литургии, молитвы (стоя с покрытой головой, в скуфье или камилавке, до чтения тропаря «Пречистому Твоему образу…»). По сложившейся практике приготовившийся литургисать священнослужитель входит в алтарь, совершает по Уставу два земных или поясных поклона пред престолом, целует его, совершает третий поклон, возлагает на себя епитрахиль, снимает покрывало с престола и северной дверью выходит из алтар на солею для совершения входных молитв. Если совершают литургию несколько священнослужителей, то старший надевает епитрахиль, остальные-в рясах.
| Диакон: | Благослови, владыко. |
| Священник: | Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков. |
| Диакон: | Аминь. Царю Небесный… Трисвятое по «Отче наш». |
| Священник: | Яко Твое есть Царство… |
| Диакон: | Аминь. |
| Далее оба читают: | Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякаго бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву, яко Владыце, грешнии приносим: помилуй нас. Слава: Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом, не прогневайся на ны зело, ниже помяни беззаконий наших, но призри и ныне, яко ‘Благоутробен, и избави ны от враг наших. Ты бо еси Бог наш, и мы-людие Твои, вси — дела руку Твоею, и имя Твое призываем. |
| И ныне: Милосердия двери отверзи нам Благословенная Богородице, надеющийся на Тя да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед Ты бо еси спасение рода христнанскаго. | ||
| Потом, подойдя к иконе Христа Спасителя, молятся, читая тропарь: | ||
| Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, просяще прошения прегрешении наших, Христе Боже, волею бо благоволил еси плотию взыти па Крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся. Спасе наш, пришедый спасти мир. | ||
Сделав поклонение иконе Спасителя, они целуют ее. Затем, подойдя к иконе Пресвятой Богородицы, совершают поклонение иконе и также целуют ее, читая тропарь:
| Милосердия сущи источник, милости сподоби пас, Богородице, призри на люди согрешившыя, яви, яко присно, силу Твою, на Тя бо уповающе, радуйся, вопием Ти, якоже иногда Гавриил, Бесплотных Архистратиг. |
Став снова пред царскими вратами и преклонив главы, они, в сознании своего недостоинства и немощи, устами священника возносят Господу молитву, прося укрепляющей и восполняющей помощи Божией к совершению Божественной литургии:
| Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и безкровное священнодействие совершу. Яко Твоя есть сила и слава во веки веков. Аминь. |
По произнесении этой молитвы священнослужители кланяются друг другу и, обратившись лицом к молящимся, кланяются им, делают по одному поклону к северной и южной сторонам солеи (хорам певчих), произнося:
| Простите и благословите, отцы и братие |
входят в алтарь при чтении 8-го-1.3-го стихов 5-го псалма:
| Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему в страсе Твоем. Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой, яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст — — гортань их, языки своими льщаху. Суди им. Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи. П да возвеселятс вси уповающии на Тя, во веки возрадуются, и вселишися в них. и похвалятс о Тебе любящии имя Твое. Яко Ты благословиши праведника Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас. |
Понятие о проскомидии
Проскомидией называется первая часть литургии, на которой, чрез особые священнодействия, из принесенных хлеба и вина приготовляется вещество для Святой Евхаристии и при этом совершается поминовение членов Церкви Христовой — Небесной и земной.
От древнего обычая приносить в храм хлеб и вино для таинства Святой Евхаристии первая часть литургии и называется проскомидией — приношением. Хлеб, требуемый для Святого таинства, должен быть чистым, пшеничным и квасным (т. е. вскисшим ).
На проскомидии употребляются в настоящее время в Русской Церкви пять хлебцев, именуемых просфорами. По внешнему виду просфора должна быть кругловидной и двухсоставной, в таинственное ознаменование двух естсств в Господе Иисусе Христе- Божеского и человеческого, с изображением на ней (обычно) креста, в знак того, что эта просфора назначена для священного употребления: по сторонам креста она имеет надпись:
ИС. ХС. = Иисус Христос
НИ. КА. = Победитель (побеждает)
Просфора со знаком креста употребляется для изъятия Агнца па проскомидии. На прочих просфорах могут быть изображения Божией Матери пли святых.
Просфоры для проскомидии приготовляются несколько больше других просфор. Выпекаютс просфоры особо назначенными для этого церковнослужителями.
Вино должно быть виноградным, красным и, по примеру Самого Господа, употребившего па Тайной вечери вино с водой, соединяется с водой, в воспоминание Крови и воды, истекших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий. Никаких фруктовых соков вместо виноградного вина употреблять не положено.
Значение священнодействий проскомидии.
На проскомидии вместе с воспоминанием о воплощении Господа Иисуса Христа воспоминаютс Его страдания и смерть, предсказанные прообразовательно ветхозаветными пророками. Вследствие этого слова и Действия проскомидии имеют двоякое значение с одной стороны, изображают Рождество Христово, с другой — страдания и смерть Его. Так, приготовление Святого Хлеба и изъятие Агнца знаменуют рождение Иисуса Христа. Жертвенник изображает вертеп, дискос ясли, в которых был положен Младенец Христос, звездица — звезду, которая привела волхвов в Вифлеем, покровцы — пелены, которыми был повит Спаситель. Чаша, кадильница и фимиам напоминают о дарах, принесенных волхвами. Молитвы и славословия, совершаемые священником и диаконом, изображают поклонение и славословие, которые воздали Спасителю вифлеемские пастыри и волхва.
Крестообразное разрезание Агнца и прободение Его означают распятие Иисуса Христа и излияние Его Крови, в это время читаются слова пророка Исаии, пророчески указывавшие на страдания Спасителя: «Яко овча на заколение ведеся…»
Соединение всех частиц вокруг Святого Агнца на дискосе символизирует Церковь Божию, Глава которой Господь Иисус Христос.
Чинопоследование проскомидии
По облачении священник и диакон при чтении 25-го псалма умывают свои руки в знак душевной чистоты, с которой они начинают богослужение. Словами этого псалма они выражают любовь к храму Божию и молятся, чтобы Господь не погубил их с творящими нечестие:
| Умыю в неповинных руце мои и обыду жертвенник Твой, Господи, еже услышати ми глас хвалы Твоея и поведати вся чудеса Твоя. Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея. Да не погубиши с нечестивыми душу мою и с мужи кровей живота моего: ихже в руках беззакония, десница их исполнися мзды. Аз же незлобием моим ходих: избави мя, Господи, и помилуй мя. Нога моя ста на правоте, в церквах благословлю Тя, Господи. |
Далее диакон приготовляет все необходимое для совершения Святой Евхаристии: снимает покрывала с престола и жертвенника, зажигает на жертвеннике свечу или лампаду, ставит дискос (слева) и чашу (справа), а также копие, лжицу, покровцы, воздух, просфоры, вино, ковшичек, тарелочку и губку.
Приготовив для проскомидии все потребное, священник и диакон подходят к жертвеннику и, благоговейно совершив пред ним троекратное поклонение, молятся об очищении своих грехов, читая:
| Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя, |
и тропарь Великого пятка, напоминающий о смерти Господней и плодах ее-нашем искуплении:
| Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на Кресте пригвоздився и копием пробщдся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе. |
По долгу благоговения к евхаристическим сосудам священник при чтении этого тропаря обычно целует их. При произнесении слов «Искупил ны еси от клятвы законныя» он целует дискос, при словах «честною Твоею Кровию» — чашу. Произнося «на Кресте пригвоздився», целует звездицу, «и копием прободся» — копие и, наконец, при словах «безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе» — лжицу.
Чтение этого тропаря знаменует, что священник приступает к приготовлению таинственной жертвы Богу — Евхаристии в воспоминание великой Господней Жертвы на Голгофе.
Затем диакон тихо говорит:
| Благослови, владыко. |
Священник возглашает:
| Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков. | |
| Диакон: | Аминь. |
Чтец после возгласа священника начинает на клиросе чтение часов и во время совершения проскомидии прочитывает 3-й и 6-й часы, которые по содержанию находятс в тесной связи с проскомидией. В псалмах тропарях и других молитвах часов преобразовательно, как и на проскомидии, изображается земная жизнь Господа Иисуса Христа.
Священник по возгласе «Благословен Бог наш» берет левой рукой просфору со знаком креста для Агнца и, держа в правой руке копие, троекратно благословляет ее им, творя знамение креста над печатью просфоры, с троекратным же произнесением слов: В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа.
И копием надрезает лежащую на тарелочке просфору с правой стороны ее (от себя-с левой) со словами: Яко овча на заколение ведеся.
(Для удобства допускается повернуть просфору так, чтобы ее правая сторона была обращена к правой стороне совершителя).
Делая надрез с левой стороны (от себя — с правой), священник говорит:
| И яко Агнец непорочен, прямо стригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст Своих. |
Верхняя сторона просфоры надрезается со словами:
| Во смирении Его суд Его взятся. Нижняя сторона надрезается со словами: Род же Его кто исповесть? |
Диакон, взирая с благоговением на приготовление Агнца, при каждом надрезании священником Агнца говорит:
| Господу помолимся, |
держа орарь в руке, как при чтении ектений. После надрезания просфоры диакон говорит:
| Возми, владыко. |
Священник надрезает просфору с нижней ее части и вынимает Агнца от надрезанных нижней и четырех внешних сторон ее, произнося слова:
| Яко вземлется от земли живот Его, и полагает его на дискос печатью вниз. | |
| Диакон: | Пожри, владыко |
(от слав. слова «пожрети»-принести в жертву).
При этих словах диакона священник делает на нижней стороне Агнца глубокий крестообразный надрез (до печати), говоря:
| Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение. |
Затем обращает (переворачивает) Агнец печатью вверх. Диакон:
| Прободй, владыко. |
При этих словах диакона священник прободает Агнец копием с правой Его стороны, говоря:
| Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его. | |
| Диакон: | Благослови, владыко, святое соединение. |
Получив благословение, диакон вливает в потир вино, соединенное с небольшим количеством воды.
Священник, взяв вторую просфору, говорит:
|
В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Ея же молитвами приими, Господи, жертву сию в пренебесный Твой Жертвенник. Вынув из просфоры частицу, священник кладет ее на дискос с правой стороны Агнца (от себя-с левой), вблизи от его средины, произнося:
Священник, взяв третью просфору, произносит:
и отделяет от просфоры частицу, кладя ее на дискосе с левой стороны Агнца (от себя — с правой), ближе к верхней его части, начиная этой частицей первый ряд.
и, отделив от просфоры третью частицу, полагает ее ниже второй, оканчивая ею первый вертикальный ряд частиц.
и, отделив четвертую частицу, полагает ее на одном уровне с первой частицей, начиная ею второй ряд.
и, отделив пятую частицу, полагает ее ниже первой частицы второго ряда.
и, отделив шестую частицу, полагает ее ниже второй, заканчивая второй ряд.
и, отделив седьмую частицу, полагает ее вверху, начиная ею третий ряд.
и, отделив восьмую частицу, полагает ее ниже первой третьего ряда. Обычно здесь поминаютс и другие святые, имена которых не вошли в Служебник.
и, отделив девятую частицу, полагает ее в конце третьего ряда, заканчива ею этот ряд.
Вынимая вторую большую частицу из четвертой просфоры, священник произносит:
и потом, вынимая из нее же и затем из принесенных народом на проскомидию просфор частицы, поминает живых членов Церкви с произнесением слов:
Наконец, взяв пятую просфору и вынимая из нее частицы, священник говорит
В это время священник поминает также рукоположившего его архиерея, если тот скончался. Из этой же пятой просфоры или из просфор, поданных верующими, священник вынимает частицы о упокоении почивших, произнося:
Заканчивая поминовение, священник произносит:
Частицы из просфор об упокоении он полагает на дискосе, ниже частиц, вынутых за живых.
После этого при помощи губки священник собирает с краев дискоса частицы, чтобы ни одна из них не могла упасть с него. Диакон берет кадильницу и, вложив в нее ладан, приносит к священнику, говоря:
Священник, благословляя кадило, читает молитву:
Диакон, держа кадило на уровне жертвенника, говорит:
Священник, взяв развернутую звездицу, надносит ее над кадилом так, чтобы она была окурена дымом кадильным, поставляет ее на дискосе, над Агнцем, и произносит при этом слова:
Священник надносит над кадильницей первый покровец и, покрывая им дискос, говорит:
Священник надносит над кадильницей второй покровец и покрывает им потир (чашу) со словами:
Священник надносит над кадильницей воздух и, покрывая им вместе дискос и потир, произносит:
Диакон же каждый раз молитву священника заканчивает словами: Произнося это, священник и диакон благоговейно поклоняются при каждом славословии.
Священник читает молитву предложения:
По прочтении этой молитвы священник оканчивает проскомидию славословием, произнося:
В заключение проскомидии священник произносит краткий отпуст:
На литургии святого Василия Великаго поминается:
Частные просфоры После совершения проскомидии священник вынимает частицы о живых и умерших из подаваемых мирянами просфор, причем он вынимает особую частицу за каждого из живых и умерших отдельно, а не должен ограничиваться изыманием одной частицы за многих. Изымание частиц о здравии и упокоении из одной и той же подаваемой кем-либо из молящихся просфоры нигде не запрещается и допускается практикой. Когда на проскомидии подаются одни помянники (записки) без просфор, тогда о здравии или упокоении вынимаются частицы из служебных просфор. Священник может вынимать частицы за живых и умерших не только на проскомидии, но и на самой литургии до великого входа, до перенесения Даров с жертвенника на престол, особенно когда он служит литургию с диаконом и когда, следовательно, имеет свободное для этого время. После же великого входа поминовение с изыманием частиц не может быть допускаемо как действие, не оправдываемое смыслом проскомидии, древнехристианской практикой и противоречащее Уставу (см. в чине литургии молитву проскомидии — приношения по поставлении Божественных Даров на святой трапезе; сравни эту молитву с молитвой предложения в конце проскомидии). Обычно при изымании частиц помянники читаются диаконами или церковнослужителями. |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Постараемся детально ответить на вопрос: возрадуется душа моя о господе молитва на сайте: молитва-богу.рф — для наших многоуважаемых читателей.
Содержание
Диаконские одежды, облачения
Стихарь (греч. stic£rion) – прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь символизирует собой «ризу спасения и одежду веселия», т.е. он означает чистую, спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Своим светлых цветом и благолепным видом стихарь напоминает, тем, кто его надевает, об ангельской (самой) чистоте, к которой должен стремиться священнослужитель, посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу. При облачении в стихарь диакон (на Литургии) произносит молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою».
Диаконы (а также церковнослужители), чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея за всякой службой. Держа стихарь в сложенном виде, немного наклонив голову, (облачающийся), обращается к священнику со словами – диакон: «Благослови, Владыко, стихарь с орарем», церковнослужитель: «Благослови, Владыко, стихарь». Получив благословение, (облачающийся) целует стихарь, совершает крестное знамение и облачается.
Орарь (Ñr£rion) – узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. Орарь символизирует собой ангельские крылья. Иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят». Когда диакон на Литургии опоясывает себя крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность, к принятию Тела и Крови Христовых.
Обыкновенно во время службы диакон, произнося ектении и молитвословия, поднимают конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и особому вниманию молящихся.
Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным. При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.
Поручи (™piman…kia) – небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды и этим дать рукам священнослужителей большую свободу. Поручи напоминают облачающемуся в них о том, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Всемогущего и Всеблагого Бога. Поручи знаменуют также те узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий. При надевании поручей диакон или священнослужитель читает особые молитвы:
1. «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враг, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты».
2. «Руце Твои сотвористе мя и создаете мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим».
Облачения пресвитеров: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, или риза.
Подризник – то же, что диаконский стихарь, но с узкими рукавами. Он имеет такой же символический и духовный смысл, как и стихарь. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). При облачении в подризник священник читает молитву: «Возрадуется душа моя о Господе. «
Епитрахиль (™p… – на; tr£chloj – шея) – одежда, объемлющая шею сзади и через грудь спускающаяся донизу. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди. На это указывает и форма древних епитрахилей, они были складные, с пуговицами посредине. Вот почему епитрахили теперь имеют кресты, нашитые в два ряда, и напоминают орарь, сложенный вдвое. Епитрахиль тем самый символизирует сугубую (двойную) благодать священника перед диаконом. «Епитрахиль,- говорит св. Симеон Солунский, – означает:
1. совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа. и что,
2. подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страданиие, так поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его».
«Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу». В одной епитрахили (без фелони) священник обыкновенно совершает в храме и в притворе те богослужения, которые менее торжественны: малую вечерню, повечерие, полунощницу, часы (если на них не читается Евангелие).
При облачении в епитрахиль (на Литургии) священник произноснт слова 132 псалма: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс. 132, 2).
Пояс (jèuh) – имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при богослужении. Пояс знаменует то полотенце, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног Апостолов, и напоминает тому, кто не опаясывается, что Господь всегда готов посылать помощь любящим Его. Надевание пояса знаменует дарование иерею или архиерею силы Божией, Которая укрепляет их для высокого служения Богу, направляет к непорочной жизни и помогает убегать грехов с быстротой оленя. Молитва при надевании пояса: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляяй мя» (Пс. 17, 33-34).
Фелонь (felÒnhj) – означает одежду всепокрывающую. Фелонь – длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, с отверстием для головы. Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. Если фелонь украшена многими крестами, то она носит название «полиставрион» («крещатая риза») (polÚj – многий и staàrÒj- крест). Древняя форма фелони в настоящее время несколько изменилась: часть передней стороны фелони вырезается для удобнейшего совершения богослужения.
Фелонь знаменует ту хламиду, в которую облекли Спасителя во время поругания над Ним. Иерею фелонь напоминает о том, что в богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.
Молитва при облачении в фелонь: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются (Пс. 131, 9), всегда, ныне и присно и во веки веков. аминь». В фелонь иерею, по предписанию Типикона, положено облачаться при более торжественных богослужениях:
а) при совершении Литургии;
б) при совершении вечерни вседневной и великой;
в) при совершении утрени;
г) при совершении таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения;
д) на царских часах в дни навечерий Рождества Христова (24 декабря) и Богоявления (5 января) и в Великую Пятницу, а также на великопостных часах в те дни, когда на часах читаются Евангелие;
е) на часах, повечерии и полунощнице пасхальной (Светлой) седмицы;
ж) при совершении последования погребения;
з) на молебнах (т.к. на них читается Евангелие).
В полном облачении священники бывают во время следующих служб:
1. при совершении Литургии;
2. при служении утрени в день Св. Пасхи. Если служение совершается соборне, то в полном облачении должен быть только предстоятель;
3. при служении вечерни в первый день Св. Пасхи (т.к. на ней читается Евангелие);
4. при выносе Креста (Воздвижение 14 сентября, 3-я Неделя Великого поста и Изнесение Честных Древ 1 августа);
5. при выносе Плащаницы в Великую Пятницу и внесении ее вокруг храма в Великую Субботу;
6. при великом освящении воды, совершаемом в навечерие и в самый день Богоявления Господня;
7. при выносе Плащаницы Божией Матери на Успение и обнесении ее вокруг храма.
Подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра и принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия.
Саккос (s£kkoj) – слово греческое, означает «вретище», «рубище» и есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48,37; Лк. 10,13). Саккос своей формой похож на стихарь), имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.
Омофор (çmofÒrion) – от греческого слова wmoj – плечо и fšrw – несу) – есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником, надевается поверх всех одежд).
Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко спускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, т.е. весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к незаблудившимся, т.е. ангелам, в дом Отца Небесного («и заблудшее горохищное обрет овча, на рамо восприим, ко Отцу принесет. с небесными совокупит силами». – Догматик 4-го гласа). На омофоре имеются кресты в ознаменование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы – подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, т.е. переносят, претерпевают страдания и скорби.
Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.
Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей рукой он возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего омофора.
В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омофор – на Литургии верных, на литии (во время вечерни) и др. По причине символического значения омофора, он несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения Литургии:
1. Перед Литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается; во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада: «Епископ, – по слову св. Исидора Пелусиота, представляет собою Христа и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада; посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей».
2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после умовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира.
3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: «Приимите, ядите. » После пресуществления Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.
4. Перед возгласом «Святая святым» омофор надевается не снимается епископом до конца Литургии.
5. Если за Литургией бывает хиротония, то на время иротонии епископ надевает омофор.
Нанедренник – энколпион, или панагия (pan- в сложных словах = paj весь; и ¤g…oj – святый), есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.
В древности панагия представляла собой драгоценный вкладной ковчежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой – икону Спасителя или Святый Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.
Нанедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господа и Ходатаицу перед Богом – Матерь Божию. Для этого у него должно быть «сердце чистое и дух правый». Панагией иногда награждали архимандритов.
Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но, перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.
Митра (от mitrÒw- связываю) – означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется «шапкой» (Чиновник). Митра – царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы. Митра – знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе, которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейскому сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.
Мантия (mandÚh – верхняя одежда, епанча) – верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается:
1. всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни,
2. у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.
В древней Церкви мантии носили все христиане. Существовал такой обычай: человек, отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды обыкновенно надевал на себя отличительную от языческих длинную одежду, известную под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение, Тертуллиан в книге о паллии говорит: «Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, – он из почетной одежды перешел в одежду презренную». С течением времени эта одежда сохранилась только у монахов.
Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия – черная, то архиерейская – лиловая или других цветов; на ней имеются: скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольных платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение. Источниками же называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой струи учения, стекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением Святой водой, и священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости взятого ими на себя служения.
Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.
Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда форму змеевидных голов, к жезлу обычно привешивается плат, так называемый сулок. Жезл дается архиерею в знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой. «Жезл, – говорит Симеон Солунский, – означает власть Святого Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся дале собирать к себе» (Нов. Скрижаль).
Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипастырской деятельности, а крест есть символ победы, утверждения Христианской веры, показывающий, что архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.
Архиерейский жезл у греков называется патерисса – в знак отеческого управления паствою.
Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а также игумениям, как знак их власти над обителью.
Орлецы (¡etÒj – орел) небольшие круглые ковры с изображением орла, имеющего сияние вокруг головы и парящего над городом. Вид города на орлеце указывает на епископство в городе, а орел – на высоту и чистоту богословского учения епископа, сияние вокруг головы орла – свет от учения епископа. Таким образом, орлецы, постилаемые под ноги архиерею, напоминают последнему, что он своею жизнью и учением должен, подобно орлу, возвышаться над всем дольным и стремиться к горнему. Когда при посвящении в архиерея ставленник читает исповедание веры, он стоит на особом орлеце.
Орел, «право и крепко наступивший ногами на столпцы города», напоминает епископу, что он должен не оставлять духовной своей паствы, но с силой и мужеством этой царственной птицы евангельским словом и своим высоким примером устремлять в горний мир полет своих птенцов. И под конец нелегкого пути архиерей может отрадно сказать о себе словами ветхозаветного вождя, говорившего именем Иеговы возлюбленному своему народу, в виду земли обетованной, после тяжелых странствований по пустыне: «как орел покрывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих. » (Втор. 32, 11).
Рипиды (r…p…dou – опахало) – металлические круги с изображением шестокрылого херувима, прикрепленные к длинной рукоятке. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом, напоминают и служащим и молящимся, что в храме за богослужением присутствуют ангелы. Рипиды употребляются:
1. при выносе Евангелия на утрени и на Литургии;
2. на Великом входе;
3. при выносе Плащаницы Спасителя, Божией Матери;
4. при выносе Креста;
5. при крестных ходах;
6. ими осеняют гроб архиерея.
В древности рипидами отгоняли насекомых от Св. Даров. Делались они из тонких кож, павлиных перьев или полотна.
Рипидой веет над Дарами новопоставленный диакон в знак вступления в свои обязанности и продолжения того служения, какое совершали диаконы в древней Церкви.
Дикирий (duk»rion) – двусвечник, dio- два и khrÒj свеча; знаменует два естества в Иисусе Христе – Божеское и человеческое.
Трикирий (trik»rion) – трисвечник; tre…j – три и khrÒj – свеча; знаменует Три Лица Святой Троицы.
Пояснение Божественной Литургии Часть 1
Вступление
2. Вечерня — (перед заходом солнца).
3. Повечерие — (по наступлении темноты).
2. Утреня — (до рассвета).
3. Первый час — (по восходе солнца).
2. Шестой час — (12 часов дня).
2. Литургии оглашенных.
3. Литургии верных.
Проскомидия
«яко овча на заколение ведеся»; (т.е., «как овечка ведётся на заклание»);
«и яко агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих»; (т.е., «как непорочный ягнёнок, безгласный перед стригущим его, молчит»);
«во смирении Его суд Его взятся»; (т.е. «со смирением переносит Свой приговор»);
«Род же Его кто исповесть?»; (т.е., «кто знает Его происхождение?»).
«яко вземлется от земли живот Его ; (т.е., «как возьмётся с земли жизнь Его»);
«Покры небеса добродетель Твоя Христе, и хвалы Твоея исполнь земля».
в ответ на что священник благословляет его словами:
«Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков».
Общее содержание Литургии оглашенных
br>Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый /и изволивый спасения нашего ради/ воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, /непреложно* /вочеловечевшийся,/ распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, /Един сый Святы Троицы,/ спрославляемый Отцу и Святому Духу спаси нас.
Евангельские блаженства и тропари блаженны
Схема или порядок Литургии оглашенных
2. Великая ектения.
3. Псалом 1-й изобразительный «Благослови душе моя, Господа” (102) или первый антифон.
4. Малая ектения.
5. Второй изобразительный псалом (145) — «Хвали душе моя Господа” или второй антифон.
6. Пение гимна «Единородный Сыне и Слове Божий”.
7. Малая ектения.
8. Пение Евангельских блаженств и тропари «блаженны” (третий антифон).
9. Малый вход с Евангелием.
10. Пение «Приидите поклонимся”.
11. Пение тропаря и кондака.
12. Возглас диакона: «Господи, спаси благочестивыя”.
13. Пение «Трисвятого”.
14. Пение «прокимена”.
15. Чтение Апостола.
16. Чтение Евангелия.
17. Сугубая ектения.
18. Ектения за усопших.
19. Ектения об оглашенных.
20. Ектения с повелением оглашенным оставить храм.