1. Что такое хадис
2. Передача хадисов
3. Ахлюль хадис и изучение, передача и записывание хадисов
4. Хадисоведение
5. Список авторитетных передатчиков хадисов
   1. Хадисы о еде
   2. Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о смерти
   3. Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о важных аспектах жизни мусульман
   4. Хадисы о терпении
   5. Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о намазе
6. Хадисы ан-Навави

Хадис – это предание, которое рассказывает о действиях и словах Пророка Всевышнего Мухаммада ﷺ, в которых он затрагивает самые разные стороны жизни человека. Хадис может представлять собой:

1. изречение (кауль);
2. одобрение (такрир);
3. образ (васф);
4. действие (фи‘ль) Посланника Аллаха ﷺ.

В сумме хадисы Пророка Мухаммада ﷺ образуют Сунну, которая для всех мусульман в мире имеет весомый авторитет и составляет одну из основ шариата, обязательную к следованию за ней. С арабского слово «хадис» переводится как: «беседа», «предание», «рассказ», «новый».

Передача хадисов

Передавались хадисы от сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ. Первые в мире из них появились, когда еще Посланник Аллаха ﷺ был жив, и главным условием для достоверного хадиса было то, чтобы у него была непрерывная цепочка из передатчиков до самого Пророка ﷺ, которая называется иснад.

Иснад представляет собой перечень из всех тех людей, которые участвовали в передаче определенного хадиса, и в начале иснада должно находиться имя сподвижника Пророка Мухаммада ﷺ (сахаба), который впервые его озвучил. У наиболее достоверных хадисов — большое количество непрерывных иснадов (цепочек передатчиков). Но для того, чтобы определить достоверность хадиса, недостаточно было только наличие непрерывного иснада: биографии самих передатчиков также подвергались проверке, чтобы выяснить, не было ли среди передатчиков людей с плохой памятью, психически неуравновешенных или тех, которые были известны как нечестные. Если такие люди в иснаде находились, то таких передатчиков считали слабыми, а сам хадис достоверным не мог быть признан.

Ахлюль хадис и изучение, передача и записывание хадисов

Существует понятие ахлюль хадис, которое в переводе с арабского означает «приверженцы хадисов». Ахлюль хадис – так называют тех, кто не просто слушает хадисы, записывает их и передает, но и следующих им, заучивающих хадисы, понимающих их смысл в скрытом и явном. Ахлюль хадис – это мусульмане, следующие за достоверными хадисами Пророка Мухаммеда ﷺ и делу его сподвижников. Шейху-ль-ислам ибн Таймия разъясняя понятие ахлюль хадис приводил в пример людей Корана (ахль аль-Куран), которые не ограничиваются тем, что любят Коран и хадисы, а, также как и ахлюль хадис исследуют смысл Корана и действуют в соответствия с полученными из него знаниями. В хадисах Пророка Мухаммеда ﷺ более подробно разъясняется суть Священного Корана.

Хадисы подразделяются на достоверные (сахих), хорошие (хасан) и слабые по степени своей достоверности. По словам Пророка Мухаммада ﷺ, человек, который припишет ему то, чего он на самом деле не говорил, займет в огне Ада свое место, поэтому сподвижники Посланника Аллаха ﷺ ответственно относились к тому, что они передают.

Достоверные хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ слушать и знать должен каждый верующий мусульманин. Некоторые сподвижники Пророка Мухаммеда ﷺ слышали от него большое количество хадисов и передали их потомкам через длинный крепкий иснад: многие хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ посчастливилось слушать и передать Абу Хурайре – ему Посланник Аллаха ﷺ рассказал пять тысяч триста семьдесят четыре хадиса.

Людей, которые занимаются изучением и обработкой хадисов, изучают науку и терминологию, с ними связанную, обладают обширными знаниями о том, по каким критериям хадисы считаются приемлемыми и определяется их достоверность, называют мухаддисами. Они собирают тексты хадисов, проверяют иснад (цепочки) передатчиков на присутствие среди них людей ненадежных. По словам шейха аль-Ислама, ахлюль хадис являются предшественниками из первых трех поколений, а также те, кто последовал за ними.

Хадисоведение

Изучением хадисов занимается специальная наука в исламе – хадисоведение или мусталях аль-хадис. В эту науку входит несколько религиозных дисциплин, которые мусульманские ученые всего мира используют для того, чтобы выявить степень достоверности как хадисов, так и их передатчиков.

Сама же наука хадисоведение подразделяется на ильм аль-хадис аль-хасс би-р-ривая, то есть направление, которое изучает путь, которым хадис через цепочку передатчиков дошел до нас, и ильм аль-хадис аль-хасс би-д-дирая, то есть направление, которое устанавливает подлинность хадиса, изучает все те положения, которые извлекаются из него, изучает виды хадисов и условия для их приемлемости.

Источниками самих принципов передачи хадисов и правил их передачи служат Священный Коран и Сунна Пророка Мухаммеда ﷺ. Необходимость устанавливать достоверность хадиса или цепочки передатчиков появилась только после смерти Пророка Мухаммеда ﷺ, поскольку среди мусульман мира наметился раскол, ислам разделился на течения и секты, использующие подложные или выдуманные предания, чтобы защитить свои убеждения.

Любой хадис имеет иснад или санад, то есть цепочку передатчиков, а также матн, то есть саму суть хадиса, его смысл, то, что было сказано Пророком Мухаммедом ﷺ. В хадисах Пророка Мухаммеда ﷺ затрагиваются вопросы самые разные, которые освещают самые разные стороны жизни мусульманина и разъясняются правила, которых следует придерживаться в повседневной жизни, слушать или смотреть видео о хадисах и руководствоваться ими в своей жизни.

Список авторитетных передатчиков хадисов

Сборник хадисов аль-Бухари

Самым авторитетным в мире ислама мухаддисом считают Мухаммеда ибн Исмаила аль-Бухари, который обработал огромное количество хадисов – около шестисот тысяч, а по тем, которые он отобрал как самые достоверные, он составил сборник, в который вошли только семь тысяч четыреста хадисов – этот сборник называется «аль-Джами ас-Сахих».

Еще один объемный и авторитетный сборник хадисов отобрал и составил Ахмад ибн Ханбаль, в чей сборник под названием «аль-Муснад» вошло сорок тысяч хадисов, и для составления которого он обработал около миллиона хадисов. В этих сборниках представлены хадисы на самые разные темы ислама, затрагивающие волнующие мусульман вопросы: в них есть хадисы о намазе, хадисы о терпении и смерти. Часто можно встретить такие, которые рассматривают какие-то узкие темы, но актуальные даже в современное время: хадис про арбуз, про хиджаб.

Хадисы о еде

Вопросам еды Пророк Мохаммед ﷺ уделял особое внимание. Приводятся различные хадисы о еде, о меде, об арбузе, и каждому фрукту или каждой пище Пророк Всевышнего ﷺ умел придать особое значение. Приводится хадис про арбуз, который передан Абу Даудом, в котором сказано, что Пророк Мухаммад ﷺ ел молодые финики с арбузом. По словам его супруги Аиши, когда Посланник Аллаха ﷺ ел арбузы и дыни с финиками, он говорил: «Сухость одного мы уравновешиваем влажностью другого, холод одного уравновешиваем жаром другого», указывая на сухие финики и сочные арбузы.

Приводятся и хадисы про арбуз, в которых перечисляются достоинства арбуза, но есть мнение среди ученых ибн аль-Кайима и ас-Сахави, что все эти хадисы являются ложными, также об их недостоверности упоминал имам Ахмад. Например, хадис, в котором якобы Пророк ﷺ сказал, что «любая из ваших женщин, которая употребляет арбуз, будучи беременной, обязательно родит ребенка красивого внешне и с хорошим характером». Имам Ахмад говорил, что «относительно достоинства арбуза нет ничего достоверного, кроме хадиса о том, что Посланник Аллаха, ﷺ, ел его». О хадисах про арбуз ибн аль-Кайим говорил, что единственным достоверным является тот, в котором рассказывается, что Пророк Мухаммад ﷺ ел арбузы с финиками.

Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о смерти

Многие темы, которые затрагивают хадисы, не оставляют равнодушными ни одного мусульманина, к таким относятся хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о смерти, поскольку каждый верующий постоянно задумывается о том, что после жизни земной и смерти его ждет жизнь вечная, и о том, как ему следует прожить свое время, чтобы заслужить довольство Господа и право наслаждаться райскими садами после смерти, стать терпеливым, о том, что после смерти человеку придется держать ответ перед Господом за поступки, совершенные в земном мире.

Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о смерти побуждают верующего к размышлениям о смерти. В Священной Книге Господа содержится примерно сто шестьдесят пять упоминаний о смерти, и теме смерти в Исламе придается важное значение.

Приводится хадис о смерти от Абу Хурайры, переданный ат-Тирмизи, в котором Пророк Мухаммед ﷺ сказал: «Чаще вспоминайте разрушительницу удовольствий, то есть смерть». По мнению исламских ученых-богословов, этот хадис совершенен в своей лаконичности, передавая глубокий и великий смысл: верующий, который вспоминает о том, что последует после наступления его смерти и ухода из земного мира, за удовольствиями земной жизни гоняться не станет, нарушая ради этого границы дозволенного, поскольку ценности земного мира преходящи. Душа же человека вечна, будет приветствовать Господа и стараться, чтобы Всевышний был доволен ей, такой человек станет более терпеливым и будет стараться проявлять благочестие.

Приводится также хадис о смерти, который передан аль-Баззар, в котором Пророк Мухаммед ﷺ сказал, что если раб Божий вспомнит о смерти в трудном положении, то его трудности покажутся легкими для него и это сможет показать ему необходимость терпения.

Пророк Мухаммед ﷺ в хадисе о смерти, который был передан его женой Аишей, рекомендовал верующим посещать кладбища чаще, и сам он посещал кладбища каждый день и даже среди ночи, посещая могилы своих сподвижников. По свидетельству Анаса ибн Малика, Посланник Аллаха ﷺ говорил, что раньше он запрещал своим сподвижникам посещать кладбища, но теперь приветствует и рекомендует посещать их, поскольку это смягчает их сердца, а глаза наполняет «слезами смирения в этой жизни и напоминает о будущей». Об этом сказано в хадисе, которые привел Абу Дауд и Муслим.

В другом хадисе о смерти, приводимом ат-Тирмизи, Пророк Мухаммед ﷺ сказал, что благоразумен тот раб Божий, который в этом мире призывает себя к ответу и трудится ради того, что последует после смерти. И тот раб слаб, кто в этом мире следует своим желаниям, теша себя надеждой на то, что Господь над ним смилостивится.

Также супруга Пророка Мухаммеда ﷺ Аиша свидетельствовала, что в ее руках находился сосуд с водой, когда Посланник Аллаха ﷺ лежал при смерти, и Пророк ﷺ опускал в эту воду свою руку, а потом обтирал свое лицо, обращаясь с мольбой к Господу, чтобы он послал ему терпения во время смерти.

В одном из своих изречений Пророк Мухаммед ﷺ упоминал имена ангелов Мункара и Накира, ангелы эти проводят умершему допрос в могиле, и тогда Умар ибн аль-Хаттаб спросил у Пророка ﷺ, возвращается ли к человеку в могиле его разум, на что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Да, в таком же виде, как и сегодня». В хадисе, переданном Тирмизи сказано, что Посланник Аллаха ﷺ рассказывал, что к человеку, когда его похоронят, приходят двое ангелов черно-синего цвета, Мункар и Накир, и они спросят умершего человека, что он говорил о Мухаммеде ﷺ, и умерший скажет то, что говорил при жизни о Пророке Мухаммеде ﷺ. Верующий скажет: «Он – раб Аллаха и Его Посланник. Я знаю, верю сердцем и подтверждаю языком, что нет ничего в мире достойного поклонения, кроме Аллаха, и я знаю, верю сердцем и подтверждаю языком, что Мухаммад – Его раб и Посланник», на что ангелы ответ, что знали, что он так ответит. После этого могила расширится до семидесяти локтей и заполнится светом, а ангелы прикажут умершему: «Спи!», и «он уснет словно молодожен, которого никто не будит, кроме самого любимого из его семьи, и он будет так спать до того времени, пока Аллах не поднимет его с этого ложа», то есть пока не воскресит его тело Господь для вечного мира.

Человек должен ежечасно вспоминать о смерти, о жизни души после смерти в загробном мире, представлять то, в каком состоянии он будет находиться, когда покинет земной мир, какие могильные муки его ожидают, о Судном дне и Часе суда. Тогда такой человек не сможет грешить в земном мире, станет терпеливым, а также будет сожалеть о тех грехах, которые ранее совершил, отстранится от соблазнов и начнет готовиться к очищению души и жизни после смерти.

Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о важных аспектах жизни мусульман

У современного мусульманина есть возможность слушать хадисы о семье и браке, обучающих его терпеливому и уважительному отношению к своим родным, долге перед родителями, чтобы они были довольны своим ребенком, построению своей жизни в соответствие с теми рекомендациями и разъяснениями, которые дает Пророк Мухаммед ﷺ. Мусульмане, которые стремятся слушать хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ, изучать их и принимать как руководство к своей собственной жизни, могут найти видео и аудиоверсии в онлайн-школе на уроках посвященных хадисам, тексты некоторых хадисов доступны на нашем сайте в разделе хадисов.

Верующим необходимо слушать хадисы о таких аспектах жизни мусульманина, которые, являясь незначительными и бытовыми, все-таки требуют особого отношения мусульманина в соответствие с установлениями Шариата: о том, как заработать деньги на женитьбу, о том, как найти себе достойную жену и какой она должна быть, чтобы муж был довольный ею, о браке и вопросах развода, о жизни, которую должна вести в терпении и благочестии вдова мусульманина, и о том, какая жена в исламе названа неблагодарной.

Мусульманам следует слушать хадисы Пророка ﷺ о женщинах, ведь этой теме он уделял особое внимание: он ﷺ говорил о необходимости заботиться о них, о запрете поднимать руку на свою жену, о том, что муж должен быть снисходителен к недостаткам своей жены, о деликатности и целомудрии в семейной жизни, о ревности и подозрительности в браке. Важно слушать хадисы Пророка ﷺ о матерях, ведь этой теме Пророк Мухаммад ﷺ также посвятил много высказываний и бесед. Эти хадисы показывают важную мудрость о терпении и самоотверженности матерей, о том, какой долг у родителей по отношению к своим детям, о правилах опекунства, о дочерях и сыновьях, о наследниках и наследстве.

Хадисы о терпении

Каждому мусульманину важно слушать и размышлять над хадисами Пророка Мухаммеда ﷺ о терпении, которые показывают, что главной добродетельностью верующего является терпение. Теме терпения уделено немало внимания и в сурах Священной Книги Коран.

В хадисе о терпении, переданном Муслимом от Абу Малика аль-Хариса ибн Асима аль-Ашари, сообщается, что Пророк Мухаммед ﷺ сказал, что «очищение или молитва является лишь половиной веры: «Хвала Аллаху” заполнят собой Весы, «Слава Аллаху и хвала Аллаху” заполнят собой пространство между небесами и землёй, молитва – свет, милостыня (садака) – доказательство, терпение – сияние, а Коран – аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром, и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит».

В одном из хадисов о терпении, переданных Муслимом, Бухари и другими, ансары обратились к Пророку ﷺ с какой-то просьбой, и он дал им то, что они просили, и затем они обращались с такой же просьбой еще неоднократно, и он не отказывал им до тех пор, пока не раздал все, что у него было, а после сказал, что никогда не утаит от них ничего, что у него есть, но напомнил, что следует стремиться к воздержанности, поскольку того человека, который будет пытаться обойтись своими силами, Господь избавит от необходимости обращаться с просьбой к другим, а тому человеку, кто будет проявлять терпение, Всевышний дарует терпение, и нет ценнее и щедрее дара, чем терпение.

Еще в одном хадисе о терпении приводятся слова Пророка Мухаммеда ﷺ об удивительном положении верующего: все в его положении является благом для него, и это никому более не дано: «если что-нибудь радует его, он благодарит Всевышнего, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это становится для него благом».

В одном из хадисов о терпении, переданном Муслимом и Бухари, Анас рассказал историю, случившуюся, когда Пророк Мухаммед ﷺ проходил мимо стоящей у могилы женщины, которая оплакивала своего сына, и сказал ей, чтобы она боялась Аллаха и хранила терпение, на что женщина сказала: «Оставь меня, ведь тебя не постигло такое горе!». Когда же этой женщине сообщили, кто мимо нее проходил и разговаривал с ней, она пошла к дому Посланника Аллаха ﷺ и сказала, что не узнала его. На это Посланник Аллаха ﷺ сказал этой женщине, что нужно быть терпеливой: «Поистине, терпение больше всего следует проявлять при первом потрясении».

Теме терпения посвящено много хадисов Пророка Мухаммеда ﷺ , которые являются достоверными и переданы такими авторитетными мухаддисами, как Муслим, Аль-Бухари. Пророк ﷺ приветствовал терпеливых и считал терпение главной добродетелью мусульманина. Именно на этом качестве основывается вера мусульманина, именно терпением вымощен путь к райским садам и вечной жизни, и оно станет тем фактором, который будет свидетельствовать в пользу верующего в Судный день.

Хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ о намазе

Важности намаза и его правильному совершению Пророк Мухаммад ﷺ уделял много внимания. Посланник Аллаха ﷺ сообщал в хадисе, переданным Дарими, Маликом, Ахмадом и другими о том, что намаз – это лучшее из дел, в котором мусульманину необходимо быть искренним, в точности соблюдая все столпы намаза, уделяя должное внимание совершению омовения (вуду).

В хадисе о намазе, переданном Аишей, рассказывается, что Пророк Мухаммад ﷺ уделял особое внимание тому, чтобы совершать два ракаата сунны-намаза перед тем, как совершить намаз фаджр. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Два ракаата, совершенные перед утренним намазом, лучше, чем весь этот мир и всё, что в нем есть» (Муслим).

Также Посланнику Аллаха ﷺ принадлежат слова (передано Тирмизи, Ахмадом и Абу Даудом) о том, что тот, кто выполняет четыре ракаата сунны до обязательного намаза Аср.

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Между человеком, неверием и многобожием — оставление молитвы» (Муслим), и он ﷺ предписывал верующим совершать намаз так же, как показывал на их глазах сам Посланник Аллаха ﷺ. Пророк ﷺ неустанно напоминал своим сподвижникам, что для тех, кто как следует соблюдал намаз, он станет светом, защитой и спасением в Судный день.

В хадисе, переданном Ахмадом, Бухари, Ибн Маджа и Муслимом сообщается, что, когда Посланник Аллаха ﷺ совершал намаз на открытом месте, он ставил перед собой сутру (преграду), втыкая перед собой короткое копье или опуская на землю свое верховое животное.

Посланник Господа ﷺ предупреждал и о том наказании, которое постигнет мусульманина, пренебрегающего намазом. Однажды, когда в мечеть, где находился Пророк Мухаммед ﷺ, вошел человек, который во время молитвы чрезмерно укоротил свой земной поклон, и на это Посланник ﷺ сказал: «он клюет, как клюют вороны. Если бы он умер, то умер бы на другой религии, отличной от религии Мухаммада» (Ибн Хузейма и другие). Пророк Мухаммад ﷺ предписывал своим сподвижникам и последователям, как следует совершать правильно намаз, относясь бережно к своим молитвам: «Нет намаза в присутствии пищи» (Муслим), «самый худший вор, это тот, который ворует из своего намаза», а когда его спросили о значении, он ответил, что подразумевает под этим несовершение земного и поясного поклона должным образом, этот хадис передан имамом Ахмадом от Абу Катада.

В достоверном хадисе, переданном Ахмадом, Муслимом и Ибн Хузеймой, Пророк Мухаммад ﷺ стремится показать и разъяснить, что тому, кто тщательно совершит омовение, а потом пойдет на обязательный намаз и его совершит за имамом, будет прощен грех. Передает Баззар и Табарани, что «намаз двоих человек, из которых один станет имамом, будет перед Всевышним чище, чем намаз четверых человек, которые совершили намаз поодиночке».

Хадисы ан-Навави

Здесь Вы можете слушать и скачать достоверные хадисы Пророка Мухаммеда ﷺ по книге имама Ан-Навави. Это сорок хадисов пророка Мухаммада ﷺ, которые собрал в едином сборнике имам Ан-Навави. Это известный ученый исламской уммы (общины), который избрал эти хадисы по принципу их важности. На данные хадисы есть множество толкований. Мы выбрали для данного курса одно из них.

Имам Ан-Навави собрал в своем сборнике хадисы не на одну тему, не раскрывающую одну из сторон ислама, а, наоборот, он собрал те хадисы, которые раскрывают все стороны ислама. Обучающийся по данному курсу в итоге получает полную и правильную картину всей этой религии. Каждый из сорока хадисов представляет собой одну из великих основ ислама. Ученые так и называли эти хадисы. Какой-то хадис называли стержнем ислама в целом, а какой-то его половиной и т.д. Список хадисов представлен ниже. Данные хадисы доступны для изучения в бесплатной онлайн-школе Академии Медина.

— Дела (оцениваются) только по намерениям.

— Ислам, вера и чистосердечие.

— Столпы имана и ихсана.

— Столпы ислама.

— Стадии творения человек, связь души и тела, предопределение.

— Объявление недействительными неподобающих вещей и нововведений.

— Дозволенное и запретное.

— Религия есть проявление искренности.

— Придерживаться легкого и не создавать затруднений.

— Принято может быть только благое и дозволенное.

— Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного.

— Заниматься тем, что приносит пользу.

— Братство по вере.

— Отношение к соседям и гостям, лучше молчать, чем говорить непристойное.

— Не гневайся и ты будешь в Раю, гнев и его последствия, как с ним бороться.

— Необходимо все делать хорошо.

— Богобоязненность и благонравие.

УДК 297

О НЕКОТОРЫХ ОСОБЕННОСТЯХ ЭТИКИ ИСЛАМА © Г. З. Макаева

Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450074 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.

Тел./факс: +7 (347) 224 24 80.

E-mail: r_kadyrov@mail.ru

Предлагаемая статья посвящена проблеме влияния этики ислама на арабомусульманскую культуру. Автор называет основные источники нравственных знаний в исламе — священная книга Коран, Сунна и Шариат и выделяет характерные черты исламской этики: универсальность, всеобщность, элементарность, доступность, простота, глубокая проникновенность в душу человека, неукоснительная приверженность положительным ценностям и полное отвержение отрицательных, жесткое соблюдение религиозной догмы. В целом, статья представляет собой культурологический анализ основных этических положении ислама и их влияния на арабо-мусульманскую культуру.

Ключевые слова: мораль, этика, добро и зло, «известное» и «неизвестное», этические категории ислама.

Мораль — нормативно-оценочная система, регулирующая жизнь людей в самых различных сферах: в быту, в семье, на работе, в науке, в политике и т.д. Обоснование морали всегда было и остается предметом постоянного философского анализа. По образному выражению А. А. Гусейнова, «это одна из темных кошек, которую приходится ловить в темной комнате без твердой уверенности в том, что она там находится» . В философии нет и не было однозначного определения понятия морали. Мораль можно понимать и как социальный институт, и как форму политической идеологии, и как способ познания, и как язык суждений и т. п. Многие исследователи центральную проблему этической науки определяют ответом на вопрос о происхождении добра и зла, сущности долга и долженствования в жизни человека .

Мы исходим из того, что мораль (нравственность) — это специфический тип регуляции отношений людей, направленный на их гуманизацию; совокупность принятых в том или ином обществе норм должного поведения людей (моральноположительного) . Основное содержание нравственности составляют, по мнению Р. Г. Апресяна, отношение человека к высшему (к идеалу) и отношение к другому человеку (к другим людям) .

Моральные принципы и нормы возникают в самой практике личного и общественного общения, в которых откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчелове-ческих отношений. Моральные нормы воспитываются ежедневно силой привычки, общественного мнения, оценок близких людей. Моральные нормы, принципы, идеалы проявляются в моральной деятельности людей, представляющей собой результат взаимодействия морального сознания (чувств, настроений, знаний, понимания, принятия), моральных отношений (отношения к обществу в целом, к другим людям, к самому себе) и морального поведения (поступков, мотивации, выбора средств и т.д.) .

Мораль — это целая нормативная программа должного, достойного поведения, задающая ценно-

стную основу человеческой деятельности. На протяжении веков мораль была тесно связана с религией. Нравственное начало, являясь основой духовной культуры, фундаментальным системообразующим элементом, на разных этапах истории культуры особым образом переплеталось с религией. Важные религиозные максимы и заповеди, бытовавшие в сознании людей, закрепляются именно как нравственные правила, которые регулируют человеческие отношения. Так возникла религиозная мораль — развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполненных конкретным содержанием .

Особая этическая система, обладающая определенными чертами и свойствами, присуща исламу. Основными источниками нравственных знаний в исламе считаются священная книга Коран, Сунна и Шариат, вместе образующие довольно четкую систему религиозных, нравственных, правовых норм и требований, регулирующих и, в какой-то степени, определяющих сознание, быт и жизнь мусульманина от рождения до смерти. Согласно исламскому представлению, истинной возвышенной целью человека является его стремление к лику Аллаха и получение его благосклонности. Эта цель должна стать пределом усилий и устремлений человека в этом мире. Именно по этому критерию этическая система ислама оценивает все действия человека как «добро» или «зло». Ислам дает стабильный основополагающий авторитетный источник этического учения, который является руководством к действию во всех случаях жизни, начиная от простейших бытовых вопросов вплоть до глобальных и сложных проблем мировой политики. Эта религия стремится создать в обществе и в общественном мнении такую обстановку, которая бы побуждала отдельных людей и социальные группы твердо следовать определенным моральным нормам, но в то же время опирается не столько на силовые методы воздействия, сколько на психологические стимулы,

188К 1998-4812 Вестник Башкирского университета. 2008. Т. 13. №4

сутью которых является идейная вера в Аллаха и Судный день. Ислам утверждает это кредо в сердце человека, проникает глубоко в его душу и наставляет на истинный путь. Это своеобразный «внутренний страж», «стражник из полиции нравов», который побуждает его трудиться и выполнять повеления Аллаха, где бы он ни находился. Для мусульманина нормы, правила и требования исламской морали выступают как его собственные взгляды и убеждения, как привычные формы поведения. Мораль становится внутренним регулятором, в качестве побудительных сил которого выступают ее здоровые общественные потребности и связанные с ними моральные знания, взгляды, убеждения, качества и идеалы. Это психологический мотив поведения, способствующий исполнению морального кодекса ислама. Мусульмане убеждены, что для создания у человека стойкого морального духа, укрепления доброго нрава не существует более возвышенного и действенного способа кроме ислама .

Учение ислама проникнуто высшей справедливостью и заботой о человеке. Моральные нормы Корана предостерегают человека от дурных поступков, от его деградации и саморазрушения. Благодеяние и искренность, великодушие и терпимость, скромность и целомудрие, бескорыстие и радушие, смирение, терпение и мужество, ответственность и смелость — вот наиважнейшие качества истинного верующего . Важным качеством человека в исламе признается скромность, включающая в себя стыдливость и сдержанность, простоту и отсутствие стремления к роскоши во всем.

Ислам порицает лицемерие, плутовство, злословие и подозрительность, лживость, гордыню, зависть, гневливость, разобщенность, невоздержанность . Мусульманам следует также воздерживаться от лицемерия, от сплетен, клеветы, обидных шуток, нелицеприятных замечаний, чванства и порицаний. Безусловно, эти этические ценности являются, по сути своей, универсальными и принимаются всеми последователями многих религий. Однако, в исламе неукоснительная приверженность положительным ценностям и полное отвержение отрицательных — долг каждого мусульманина.

Поведение мусульманина определяется пятью категориями: фард или ваджиб (подлежащее обязательному и беспрекословному исполнению); харам (нечто абсолютно запретное); мандуб или мустахаб (рекомендованные, но необязательные действия); макрух (не запрещенные, но и не поощряемые действия); муба (действия, оставленные на суд совести и здравого смысла каждого мусульманина). Большинство проблем современной жизни подпадает под категорию муба. Все, что не запрещено, в исламе является разрешенным в разумных пределах и в гармонии с исламскими принципами и личной совестью .

Этика ислама учит, что верующий человек должен радоваться своим добрым деяниям и огор-

чаться злым, что истинно верующий человек не может совершить дурной поступок, потому что он защищен верой в своего Создателя. В Коране добро называется «известным», а зло — «неизвестным». «Известное» — это то, что люди хорошо знают и к чему стремятся. «Неизвестное» отвергается людьми, вызывает у них отвращение и неприязнь. Добро -это нормативы, обеспечивающие благополучную жизнь отдельной личности и общества в целом, а приносящие обществу вред поступки причисляются к аморальным — ко злу. Ислам утверждает равенство людей друг перед другом и категорически отвергает любые проявления расизма по признакам цвета кожи или языка, сословную, родовую, национальную дискриминацию и различает людей только по степени их добропорядочности, их веры и моральной чистоты.

В исламе хорошо развит институт семьи. Мусульманские браки основываются на законах Корана, на общечеловеческих ценностях и убеждениях. Брак для мусульман — это не таинство, а прежде всего социальный договор, налагающий на обычных мужчин и женщин равные обязательства и представляющий им равные права. Основой, фундаментом супружеской семьи является, по Корану, принцип духовности. Исламская семейная система принимает как единое целое супруга и супругу, мать и отца, детей и родственников и защищает их интересы . Коран отразил важные социальные проблемы, истолкование которых и до наших дней не безразлично для многих миллионов людей. Ислам не призывает к активному социальному переустройству. Напротив, он учит активному смирению, послушанию. Частная собственность священна — указания Корана строги и недвусмысленны, а законы шариата строго карают преступников. Хотя перед Аллахом все равны, в реальной жизни такого равенства нет, и правоверные должны соблюдать ту иерархию социальной структуры, которая существует. Коран обязывает каждого человека честно трудиться и категорически запрещает попрошайничество, обман, мошенничество, ростовщичество и т.д., проводит резкую грань между достойным и недостойным способами зарабатывания на жизнь. Ислам заботится и о физическом здоровье человека: мусульманам запрещено употреблять всякое одурманивающее средство (хамр) и использование алкоголя даже в лечебных целях. Для исламской культуры характерен высокий эко-логизм: люди Земли обязаны проявлять заботу об окружающей среде, о благосостоянии всей планеты. Мусульмане должны всесторонне заботиться о своей земле, не наносить ей ущерба, не загрязнять ее, не разрушать и не расточать понапрасну ее богатства, должны стремиться к рачительному использованию природных ресурсов и ратовать за сохранение чистоты окружающей среды. Мусульманам запрещено проявлять жестокость, пренебрежение к животным, обитающим рядом с ними, охотиться ради забавы и развлечений .

В целом же истинная значимость исламской этики прекрасно может быть выражена в следующих словах: «Не равны доброе и злое. Отклоняй же тем, что лучше, и вот — тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг» .

Ислам выдвигает критерий определения зла и добра, является источником морали, содержит в себе необходимые меры воздействия на людей. В этом плане ислам выбирает путь, отличный от путей других этических систем в мире. С помощью тех же самых факторов ислам упорядочивает известные этические принципы на основе своих собственных норм, устанавливая их во всех сферах жизни. Основная задача исламской этики направлена на создание личности, обладающей высокими морально-волевыми качествами. Цель ислама состоит в сознательном продвижении определенно положительных качеств и умышленном подавлении отрицательных.

Мораль арабо-мусульманской культуры своеобразна: она элементарна и доступна для верующих. В ней нет абстрактных, невыполнимых указаний, как в других этических системах. Благодаря убежденной вере в Аллаха и Судный день, ислам формирует в душе человека движущую силу, устрашающую человека и одновременно понуждающую его к добровольному труду в соответствии с моральным кодексом. Ислам своей пропагандистской деятельностью не формирует и не создает какую-то неизвестную мораль и этикет. Ислам пытается принизить определенные хорошие моральные качества человека и возвысить другие, приспосабливает каждый принцип морали к человеческой жизни, указывает ему подобающее место и максимально расширяет сферу его применения в жизни людей. Ни одна из сторон жизни и ее аспектов,

будь то действия отдельной личности, быт, общественные отношения, политика, экономика, рынок, школа, суд, полиция, лагерь, военные действия, мирные переговоры и т.д., не должна оставаться неохваченной исламской моралью. Ислам делает мораль господствующей и определяющей во всех сферах культуры. Цель этого заключается в том, чтобы человеческой культурой управляли не страсти или амбиции, эгоизм или личные интересы, а возвышенная и чистая мораль в сочетании с добропорядочностью.

Моральные заповеди ислама дают общую, идеализированную формулировку принципов поведения, расширяющую, переосмысляющую, а подчас и отменяющую в каком-то отношении те нормы, которые были приняты на предыдущем уровне социальной организации. Универсальные этические предписания получают высшую духовную санкцию, а для придания ей непререкаемой силы создается «видимое тело» ислама — Коран, Сунна, хадисы, шариат, культовые действия и т. д.

ЛИТЕРАТУРА

1. Гусейнов А А. // Мораль и рациональность. М., 1995. С. 48.

2. Современный философский: словарь и хрестоматия. Рос-

тов-н/Д., 1996. С. 92.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

3. Новейший философский словарь. М., 2001. С. 647.

4. Апресян Р. Г. // Мораль и рациональность. М., 1995. С.