Грехопадение произвело полный переворот в характере и духовном состоянии человека: первоначальная непорочность была им утрачена, а грех и сознание вины отяготили его душу. Всё человечество теперь оказалось ввергнутым в бездну греха, и поэтому все люди нуждаются в спасении.

Невозможность самому спасти себя

Спасение включает в себя восстановление первоначального совершенного состояния как характера, так и души человека; а этого человек сам сделать не может. Ибо прежде всего мы должны учесть, что перед ним стояло препятствие, которое он не мог преодолеть. Оно заключалось в следующем: человек, как моральное существо, находился под моральным законом, который требовал полного послушания. Требования закона можно обобщить следующими словами: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем разумением твоим» (Мф. 22:37). И мы видим, что после того, как человек однажды впал в непослушание, он не мог загладить свою вину за этот грех, ибо он не мог сделать большего, чем быть послушным.

Кроме того, перед человеком стояло ещё одно непреодолимое препятствие, которое относится к его моральному состоянию, ибо однажды потеряв непорочность и невинность, он своими стараниями не мог восстановить потерянное. «Кто родится чистым от нечистого? Ни один!» (Иов 14:4). Но спасение включает в себя восстановления этого первоначального состояния. «Если кто не родится свыше, не может увидеть царства Божьего» (Ин. 3:3). «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Отсюда ясно, что человеку абсолютно невозможно спасти самого себя.

Даже ангелы на небесах не могли спасти человека, ибо и они являются разумными Божьими творениями. И, как моральные существа, они также должны подчиняться моральному закону, который, как от человека, так и от них, требует полнейшего послушания. Величайшая любовь, служение и послушание, которую они способны явить Всевышнему, достаточны только для них самих. Поэтому спасти людей мог только Бог.

Человек полностью ответствен за грех

Насколько мы понимаем, Бог не обязан был предпринимать какие-либо действия для спасения падшего человечества. Творение Его рук изначально было совершенным во всех отношениях. Человек был сотворён таким образом, что мог жить безгрешно. Поэтому все наказания за его непослушание справедливо выпали на его долю. Тем, кто необдуманно вменяет Богу вину за грехи человека, следует не спешить со своими выводами, а немного подумать о том факте, что разумным существам должна быть предоставлена свобода воли для исполнения ими морального закона и самоопределения. Это относится как к причине возникновения греха, так и к ответственности за грех. И кто осмелится утверждать, что эта система по своей сути не является хорошей и единственно совершенной? Пожелает ли какой-нибудь человек потерять драгоценное право личности и этим лишиться таких привилегий, как честь, добродетель, счастье, радость в этой жизни и в вечности — только ради того, чтобы избежать ответственности за непослушание? Пусть такая мысль будет нам чужда!

Хочет ли Бог нас спасти?

Поскольку, как мы уже рассмотрели, Бог никоим образом не виновен в грехопадении человека, то возникает вопрос: «Хочет ли Бог нас спасти, и есть ли какие-то доказательства для этого?» В мире мы замечаем, что Бог даёт свои дары людям независимо от их морального состояния. «Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс. 102:10). «Открываешь руку Твою и насыщаешь всё живущее по благоволению» (Пс. 144:16). «Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Распространённость жертвоприношений в прошлом ясно свидетельствует о том, что люди всех времён верили, что Бог хочет их спасти. Очень вероятно, что эта практика была введена самим Богом (Быт. 3:21 и 4:4). Если это так, то в этом мы имеем ясное доказательство того, что Бог уже тогда имел план спасения человечества.

Божий план

Полную ясность о воле Бога спасти мир даёт нам Его Слово. План спасения падшего человечества был Богом предусмотрен. Этот план тысячелетиями был тайной как для людей, так и для ангелов; он был сокровенной премудростью Бога от создания мира, и в его центре было распятие Господа славы (1Кор. 2:7- 8). Да, Он был Агнец, закланный от создания мира (Откр. 13:8).

Развитие Божьих откровений

Хотя Бог уже от начала полностью знал план спасения, то для людей этот план раскрывался постепенно. Первое пророчество об этом мы находим уже в книге «Бытие», где написано, что семя жены поразит змею в голову. Далее мы читаем: «И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт. 4:4). Во дни Еноса, сына Сифа, люди тоже имели связь с Богом, ибо написано, что «тогда начали призывать имя Господа» (Быт. 4:26). Немного дальше мы читаем, что Енох «ходил перед Богом » (Быт. 5:24), а Ною Бог явился особенным образом. Этих фактов достаточно для того, чтобы дать нам ясное представление о Божьих намерениях по отношению к человечеству.

Союз с Авраамом

Если мы перейдём ко временам Авраама, то увидим удивительное откровение плана спасения в том союзе, который Бог заключил с ним, как с отцом еврейской нации. Этот завет разделён на две части. Первая часть относится к Аврааму и его потомству по плоти; в ней Бог обещал произвести от Авраама великий народ. Далее Бог дал понять, что потомство Авраама будет некоторое время находиться в Египте, а потом Он приведёт еврейский народ назад в Ханаанскую землю и передаст эту землю им в наследие. Вторая же часть этого союза имела духовный характер, потому что в Аврааме и его потомстве должны были быть благословлены все земные племена (см Быт. 12:2-3; 13:14-16; 15:5.13-16; 17:1- 8; 22:17-18).

Вторая часть завета ясно указывает на Христа и Его вечное Евангелие. Христос сам говорит: «Авраам, отец наш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56). Об этом апостол Павел пишет: «Не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование — быть наследником мира, но праведностью веры… Итак, по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам, — как написано: «Я поставил тебя отцом многих народов»» (Рим. 4:13-17).

И еще: «Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему» которое есть Христос», «дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верой» (Гал. 3:16.14).

Закон

Исполняя первую часть завета, Бог дал Моисею закон, через который Он мог бы управлять народом, и который служил бы ему во благо. Но гораздо большее значение, несомненно, имело намерение Бога посредством жертвоприношений и различных обрядов создать систему прообразов и символов, указывающих на вторую часть завета, т.е. на то время, когда среди всех народов будет установлено служение Богу в духе и истине. Этот закон и способ его передачи содержит в себе откровение сущности и характера Бога, а также Его плана спасения. Этот закон стал и средством приготовления евреев к пришествию Мессии.

Пророки

Пророки, жившие позже под законом Моисея, тем не менее не были ограничены системой прообразов и символов. Дух Божий непосредственно давал им большие откровения, которые исполнились через пришествие Христа. Так Исаия говорит: «Бог ваш… придёт и спасёт вас» (Ис. 35:4); он также говорил, что это спасение должно было прийти через страдания и смерть Христа (Ис. 53). Даниил предсказал пришествие Мессии, который должен был прийти, «чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная» (Дан. 9:24). Иоиль предсказывал, что в последние дни Бог изольёт свой Дух на всякую плоть (Иоиль 2:28). Захария указал на то, что «откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Зах. 13:1).

Христос — центр плана спасения

Христос принёс наивысшее откровение о Боге, а Его учение о благочестивой жизни было совершенным. Кроме того, во Христе мы находим Божье совершенное средство искупления от греха, «ибо Он спасёт людей своих от грехов их» (Мф. 1:21). Иоанн, любимый ученик Христа, говорит: «Вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши… Всякий, пребывающий в Нём, не согрешает» (1Ин. 3:5-6). Таким образом завершилось дело полного восстановления первоначального состояния непорочности и святости человека. Иисус Христос отдал себя за нас, «чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14).

Грядущее спасение

С первым пришествием Христа на землю план спасения ещё не был полностью выполнен. Для восстановления непорочного и святого состояния души было предоставлено достаточно средств; но мы знаем, что грехопадение человека повлекло за собой ещё и телесные страдания. Несомненно, что с самого начала Бог хотел, «чтобы смертное было поглощено жизнью» (2Кор. 5:4). А именно, чтобы смертный человек в Эдемском саду вкушал от дерева жизни и был бессмертным, т.е. никогда не умирал. Но поскольку это намерение было разрушено через грехопадение, то оно стало частью плана спасения, «чтобы смертное поглощено было жизнью». Вследствие грехопадения человеку «положено однажды умереть» (Евр. 9:27). Поэтому часть плана спасения, относящаяся к нашему бессмертию, отложена на последний великий день, когда смертное облечётся в бессмертие (1Кор. 15:53).

Апостол Павел подтверждает, что в дело спасения включено и спасение нашего тела, ибо он говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа..? Ибо вы куплены дорогой ценой. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи» (1Кор. 6:19-20). Здесь он имеет в виду тех, которые уже спасены и запечатлены Святым Духом и которые тем самым имеют залог своего наследия, для искупления Его удела (Еф. 1:13-14). Этим Павел ясно даёт понять, что часть Божьего плана спасения исполнится только в будущем. В другом тексте апостол описывает наше бессмертное состояние, когда смертное будет поглощено жизнью, и добавляет, что «на сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа» (2Кор. 5:1-5). И он же говорит, что мы имеем «начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления нашего тела» (Рим. 8:23). Тело уже сейчас является соучастником определённых благословений спасения, но самые большие благословения ещё ожидают его в будущем.

Важность познания развития откровений

Познание того, что Божье дело спасения имеет прогрессивный характер, абсолютно необходимо для правильного понимания всего, что учит Библия. Так как план спасения открывался человеку постепенно, то естественно, что и Священное Писание повествует об этом соответственно тому, как возрастала степень яркости откровений. Такой метод необходим ввиду ограниченных способностей человека, ибо все познания человек получает путём постепенного развития. Также и человеческое общество достигает определённого успеха только в результате последовательного развития. Понимание этих фактов всегда позволит нам дать правильный ответ тому классу библейских критиков, которые находят удовольствие в противопоставлении одной части Библии другой. Так они утверждают, что определённые поступки богобоязненных людей прошлых времён считались бы недостойными в наше время. Например, что Божье повеление Иисусу Навину об уничтожении хананеев несовместимо с учением нагорной проповеди и т.п. Но книги Библии были написаны не в одно и тоже время, поэтому и её отдельные части неприменимы для людей всех времён. Разве само Слово не поясняет, что «Бог, многократно и многообразно говорил издревле отцам в пророках» (Евр. 1:1)? Метод Божьего откровения использовался с учётом характера и состояния человека, и поэтому был прогрессивным, так что в определённые времена одна часть откровений сменяла другую. Но степень яркости откровений постоянно увеличивалась. Соответствие и гармония всех частей Библии есть гармония цели и плана, которые Бог постоянно желал открыть людям, и через которые люди постепенно получили познания о плане спасения.

1-е Иоанна 5:11-12 Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни.

Этот отрывок послания говорит нам о том, что Бог дал нам вечную жизнь, и эта жизнь в Его Сыне Иисусе Христе. Другими словами, чтобы получить вечную жизнь, нужно принять Божьего Сына. Вопрос заключается в том, как человек, может принять Сына Божьего?

Проблема Человека

Отделение от Бога

Исаия 59:2 Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать.

Римлянам 5:8 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

Согласно посланию к Римлянам, в главе 5:8, Бог проявил к нам свою любовь через смерть Его Сына. Почему Христос должен был умереть за нас? Потому что в Библии указано, что все люди – грешники. Согрешить это значит — промахнуться. В Библии написано, что все согрешили и лишены славы (совершенной святости) Божией (Рим.3:23) В других словах наш грех отделяет нас от Бога, Кто есть Совершенная Святость (Праведность и Правосудие) и поэтому Бог должен судить грешного человека.

Аввакум глава 1 стих 13а: Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь.

Безуспешность Наших Дел

Писание тоже научает, что никакое количество добрых дел, человеческих заслуг, человеческой морали, или религиозной деятельности может завоевать одобрение Бога или предоставить доступ к небу. Моральный человек, религиозный человек, безнравственный и нерелигиозный, все в одной лодке. Все они согрешили и лишены Божьей праведности. После обсуждения безнравственного человека, морального человека, и религиозного человека в послании к Римлянам главе 1-ой 18 стихе и в главе 3-ей в 8 стихе апостол Павел заявляет что как Иудеи так и Греки, под грехом, что «нет праведного ни одного» (Рим.3:9-10). Добавлены к этому несколько стихов из Писания:

Ефесянам 2:8-9 Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: 9 Не от дел, чтобы никто не хвалился.

Титу 3:5-7 Он спас нас не по делам праведности, которые мы бы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, 6 которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего, 7 Чтобы оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни.

Римлянам 4:1-5 Что же скажем, Авраам, отец наш приобрел по плоти? 2 Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом 3 Ибо что говорит Писание? «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» 4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; 5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность.

Никакое количество человеческого великодушия может сравниться с великодушием Бога, Бог есть совершенная праведность. Поэтому этого пророк Аввакум в первой главе, тринадцатом стихе говорит нам, что Бог не может иметь сообщество с теми у кого нет совершенной праведности. Для того, чтобы быть принятым Богом, мы должны быть такими же совершенными как Он. Перед Богом мы все стоим обнаженные, беспомощные и без надежды. Никакое количество добродетельного проживания предоставит нам доступ к небу или даст нам вечную жизнь. Как же разрешить эту проблему?

Божий Ответ

Бог есть не только совершенная Святость (чей святой характер мы никогда не сможем достигнуть своими силами или заслужить добрыми делами) но Он есть совершенная любовь и полон благодати и милости. Из-за Его любви и благодати, Он не оставил нас без надежды и ответа.

Римлянам 5:8 Но Бог свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.

Это является благой вестью Библии, послание евангелия. Эта весть, является Божьим даром для нас. Его собственный Cын, который стал человеком (Богом-человеком) прожил жизнь без греха, умер на кресте за наш грех, и воскрес из мертвых тем самым доказав, что Он Божий Сын и смерть Его искупила нас от жертвы за грех.

Римлянам 1:4 И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем.

Римлянам 4:25 Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего.

2-е Коринфянам 5:21 Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом.

1-е Петра 3:18 Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умервщлен по плоти, но ожив духом;

Как Принять Божьего Сына?

Из-за того, что Иисус Христос совершил для нас на кресте, Библия говорит «Тот кто имеет Сына, имеет жизнь». Мы можем принять Сына, Иисуса Христа, как нашего Спасителя веруя и доверяя Христу и Его смерти за наши грехи.

Иоанна 1:12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими.

Иоанна 3:16-18 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. 17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него 18 Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия.

Это значит, что каждый из нас должен прийти к Богу таким образом: (1) Как грешник, осознать свои грехи (2) Понимать, что никакие человеческие заслуги могут приобрести наше спасение (3) Полагаться полностью на Христа, через нашу веру, для спасения.

Если вы хотите принять Христа в свою жизнь и доверять Ему как своему Спасителю, вы можете выразить свою веру во Христа через простую молитву, признавая свою греховность, принимая Его прощение и положить свою веру во Христа, для нашего спасения.

Если вы только сейчас доверились Христу, вам нужно узнать больше о вашей новой жизни и о том, как ходить с Господом. Мы предлагаем вам начать с изучения Основание для христианского роста (ABCs for Christian Growth). Эта серия проведет вас шаг за шагом через простую истину Божьего слова и поможет вам построить прочное основание для вашей веры во Христе.

Храм Покрова на Нерли (Владимирская область). XII век.

Спасение души для верующего человека всегда было самой высшей духовной ценностью. А если учесть, что до XVIII века (века Просвещения) большинство людей верили в Бога, то эта ценность была самой важной почти для всего человечества. Символом такого спасения всегда считался храм – корабль в океане суетной греховной жизни.

Сейчас, с распространением атеизма, конечно, ситуация иная. Но до сих пор для верующих, независимо от конфессии, идея спасения имеет важное значение.

Кто-то может сказать: «А зачем меня спасать? Меня спасать не надо. Я не тону». На самом деле спасение – это не гарантированное место в раю в будущей жизни и не спасение от смерти, но спасение от многого другого:

от рутины, от бытовой скоростной жизни, которая притупляет все природные чувства и требует развлечений,

от тоски, уныния, и пессимизма,

от низких мыслей и чувств, в которые мы впадаем и которые пробуждают зверя внутри нас.

Спасение храмом – это полет души, создающий ощущение праздника жизни, света, который видишь открывшимися глазами.

Храм это все может подарить и, как правило, дарит.

И дело даже не только в том, что любой храм по форме похож на корабль, плывущий по волнам житейского моря, а корабль во всех мифах народов мира всегда был символом путешествия души в мир иной, перехода из мира дольнего в мир горний. И не только в том, что на куполах сияют кресты, осеняющие светом все, что делается в нем.

Храм – это чудесный механизм волшебных часов, в которых, кажется, незримо тикает не время, а совесть, в которых все детали работают по раз и навсегда отлаженным правилам и всегда одинаково ровно и размеренно.

В храме все устремлено вверх – и столпы, поддерживающие свод, и пылающие свечи, и росписи стен, и голоса хора во время службы, и возвышение алтаря, и купол над ним, из которого льется свет. Высота физическая порождает высоту духовную. Высокие потолки храма, взлетающие ввысь купола, вытянутые вверх стройные тела Христа, Богоматери, апостолов, святых – все это вытягивает нашу душу, выпрямляет, выстраивает. А на самом верху, под куполом, – лик Спасителя, зовущего к Себе. Человек невольно подчиняется этому высшему порядку, душа устремляется к свету. И возникает канал связи человека с Богом.

А много ли у нас высокого в наших домах? Что там нас может вытягивать и выпрямлять, выстраивать и звать?

А часто ли мы говорим о высоком? Когда кто-то из близких умирает. Когда кто-то рождается. Когда кому-то плохо и надо поддержать. Когда охватывает чувство гордости за страну, за свой народ, за свой город… Все это бывает нечасто. А в храме всегда, каждый день, каждый час. Все вокруг для этого и существует.

С купола нисходит свет физический и духовный

Можно подробно не рассказывать об устройстве храма, иконостаса – все это известно и об этом можно подробно прочитать в Интернете, в книгах, в словарях. Главное – все это действует, именно все вместе, с каждым нашим шагом в храме, независимо от того, с чем мы пришли.

Строя храм, древние мастера создавали священное пространство, в котором происходит встреча человека с Божественным. Не случайно выбирали особые места для храмов – по берегам рек, на возвышениях. Они делали так, чтобы храмы были хорошо видны, как маяки для путников.

По своему внешнему виду храм значительно отличается от обычных зданий. Часто он строился в виде корабля, который, по образу Ноева ковчега, ведет людей по бурному морю жизненных испытаний к высшей цели, к свету. Здание храма завершается сверху куполом, символизирующим небо, бесконечность пространства.

Как и в любом священном пространстве, в храме есть центр, границы, порог, разделяющий два пространства, два образа жизни – мирской и религиозный. Место, где мир обыденного может перейти в мир священного. Почему и говорят, что в храм не следует входить сразу, без подготовки. Перед входом в храм всегда останавливались – троекратно крестились, клали земной поклон, тем самым очищаясь от всех обыденных проблем, настраивая душу на восприятие непознанного, божественного и отдачу всего лучшего, ценного, что хранится в собственном сердце.

Сам храм и все, что в нем, воздействует на все наши чувства, независимо от того, делаем мы что-то активно в храме (исповедуемся, причащаемся, проходим соборование, молимся, оставляем дары, ставим свечи, пишем записки) или пассивны, то есть просто стоим, наблюдая и слушая службу.

Это образы на куполе и по стенам, в алтаре и на иконостасе, мягко и человеколюбиво взираюшие на нас со стенных фресок и икон.

Это звуки молитв, проповедей, православий, песнопений и смиренных светлых речей, звучащие во время служб и между ними.

Это запахи ладана, меда и воска, негорящих и горящих восковых свечей, горячего лампадного масла и душистого дерева иконных окладов.

Это вкус постных сухих и пропитанных во время причастия вином просфор, церковного вина, кусочков артоса.

Это прикосновение губ к руке батюшки на исповеди и накрывающей твою голову плата-епитрахили, губ к кресту или иконе, масла ко лбу во время соборования, капелек воды с кисти в руке священника, когда он кропит святой водой собравшихся…

Все пять наших чувств настраиваются на высокое, на светлое, на доброе; все пять наших чувств очищаются от мелочности и скверны, которая налипает на них за жизнь. И душа, как очищенный от ракушек корабль, летит на всех парусах вперед и вверх, как будто на крыльях….

Мы не просто видим образы Христа, Богоматери, апостолов, святых, смотрящие нас из-под купола, со стен и с икон, – мы в момент лицезрения всей душой, всем существом своим выстраиваемся в духе этих образов, уподобляемся им, присоединяемся к ним, как бы получаем от них благословение, так что и сами становимся отчасти такой же природы…

Мы не просто слышим слова Священного Писания, Псалтыри, но даже самые простые слова, например имена людей, которым заказаны записочки о здравии, произносимые в храме, звучат особенно, ровно, как горение свечи. Благостная волна Божественного Слова и просто имя упомянутого в храме по имени человека проплывают мимо нас и сквозь нас, чинно, светло, праведно, осеняя нас своим проговоренным светом и себя светом от нас…

«Храмы, – говорил отец Иоанн Кронштадтский, – это небо земное, царство Бога на Земле, где мы освящаемся посредством молитвы и Таинств, где мы сами делаемся живыми храмами Божиими, сами делаемся божественными через приобщение божественных тайн…»

Храм – это машина времени, в которой мы путешествуем по разным временам, прикасаясь к свету этих времен. Этот свет – в каждом святом, который смотрит на нас со стен, с икон. И пусть все они из разных эпох, их объединяет одно – их светлая духовная сила, собранная ими за всю их жизнь, как пчела собирает нектар, облетая тысячи цветков. И когда мы смотрим на них, без эго, со смирением, чтобы настройка была чистой, они дарят нам этот свет, силу этого света. От них к нам протягиваются светоносные лучи.

И путь к храму может стать чудом. Может – и становится. Скажем, захотел городской человек в своей бывшей деревне восстановить храм. И было это совершенно нереальным делом – ни денег, ни рабочих рук, ни паствы. И помощи вроде ждать неоткуда. Но потихонечку, постепенно все как будто само появляется в нужный момент… И вот уже возник как бы из ниоткуда храм – плод многих усилий, светлых мыслей и добрых дел…

Как говорят священники в своих проповедях: «Ковчег, спасший людей от Всемирного Потопа, был построен Ноем по повелению Бога. Церковь – это тоже ковчег, корабль спасения, но построенный Самим Богом, сошедшим для этого на землю. По Божьей милости мы с вами плывем на этом корабле по бурному житейскому морю.

Море зла окружает нас. Как спастись в нем на нашем корабле? Из чего он построен? Что дает крепость ему? Он построен из нас с вами, дорогие братья и сестры, а крепость дает ему любовь, которую мы имеем к Богу и друг к другу.

Ссоры, обиды, злословие – любое проявление неприязни – это все трещины в нашем корабле. Всякий, кто имеет злобу к ближнему своему, топит наш корабль, разрушает Церковь. Всякий, кто проявляет любовь к ближнему, – строит, создает Церковь. Все очень просто…»

Иконостас московского храма Симеона Столпника

Иерархия иконостаса

Действительно, все просто. И добавить к этому можно то, что не только вся православная Церковь целиком, но и каждый храм может являться кораблем для спасения людей, «тонущих» в житейской суете, которые смогут в любой момент, придя сюда, очистить свою душу и измениться к лучшему.

Потому что, в отличие от суетного житейского мира, здесь, в храме, люди невольно следуют негласному правилу – не давать ход низким мыслям, думать только о светлом и высоком. И вести себя так же: скромно, смиренно, доброжелательно.

Казалось бы, как просто: веди себя так же в миру – и весь мир будет как храм: высок, чист и полон достоинства. Но нет, за пределами храма мы снимаем с себя все запреты и пускаемся во все тяжкие… А почему в храме не снимаем?

В храме помимо высоких помыслов и чувств незримо присутствует смирение. Оно и в полукруглых склоняющихся арках, и в ровно и мягко горящих свечах, и в покорно склоненных головах святых и великомучеников на стенах, и в лике всегда наклоненной к Младенцу Богоматери, и в склоненных в мире и согласии ангелах в Троице. Оно и в смиренно читающем Евангелие священнослужителе, и в смиренно склоненных молящихся прихожанах. Даже два воинственных архангела в иконостасе, Михаил и Гавриил, стоящих во главе небесного воинства, и те склоняют голову в смирении.

Почему? Потому что без смирения нет согласия и любви, а есть разделение и свое «я». А тогда и нет превращения всех собравшихся в храме во имя Христа в одно целое, нет объединения всех в одно молящееся существо, в одно тело храма, и нет объединения этого тела со всеми молящимися на Земле.

Видимо, об этом думал поэт Александр Блок (1880–1921), когда писал:

Люблю высокие соборы,

Душой смиряясь, посещать,

Входить на сумрачные хоры,

В толпе поющих исчезать.

Смирение помогает нам растворяться во всех других и, теряя себя, обретать весь мир, вливая в него себя, как маленькую частичку. Как зерно, умирая для себя, рождается вновь уже в другом качестве и для всех…

Храм как часослов – тоже книга, только каменная. И храм, как часослов, и внешним, и внутренним своим обликом привязан ко времени, потому что весь состоит из прошлого, настоящего и будущего, существующих одновременно.

Ведь его внутреннее пространство делится на три части:

сразу за входом – притвор,

затем идет средняя часть храма, и, наконец,

алтарь, отделенный иконостасом.

И храм в этом смысле можно воспринять как символ продвижения человека к духовности.

Вначале мы, войдя в храм, оказываемся в притворе. Это как бы степень нашего воцерковления – и грехи не дают дальше идти (их тяжесть делает ноги свинцовыми), да и человеку на этом уровне греховности самому не хочется идти дальше. Собственная тяжелая пока природа не пускает. Неуютно, холодновато, как-то не по себе. Это, если мы движемся вперед, как бы наше прошлое.

Потом, при движении к середине храма начинается проникновение в нас света, и материального – сверху из купола и боковых окон, и духовного – от звучащих молитв, слов Евангелия, икон, ликов со стен, горящих свечей. И, наполняясь светом, мы начинаем сами тянуться к нему: узнавать все, что не знаем (что есть Бог, что есть вера, что есть храм, как вести себя в нем, учимся читать Библию, духовные книги). То есть посещая храм, мы двигаемся к его середине, по мере своего просветления. Это наше настоящее.

Алтарь же – настолько светлое, легкое и разреженное пространство, что в нем нам при жизни не быть. В нем место только Богу. Священнослужители и алтарники могут сюда заходить и выходить, но только во время службы, как живые механизмы богослужения. Так же, как батюшка, принимающий исповедь, на время перестает быть живым грешным человеком и становится проводником Бога.

Что касается всех нас, грешных, то кто же знает, насколько мы можем быть ближе к алтарю? Это зависит от того, сколько уже в нас света: крохотная точка в окружении сплошной тьмы, маленький огонечек, уже отодвигающий тьму от себя, или уже заметный светильник, на свет которого и другие могут притянуться… Нет, пожалуй, только после нашей смерти можно будет сказать, какую мы прожили жизнь: темную или светлую. Даже если светлую, даже если кто-то будет канонизирован церковью, как святой, и уже обретет право попасть в алтарь, это будет после нас. Но если мы стремимся к Богу, тянемся к светлому и доброму, то алтарь – это наше будущее. Вот что такое храм…

Наконец, есть такое понятие, как малая Родина. Оно закладывается в детстве, когда какие-то незабываемые моменты и образы остаются в памяти навсегда и помогают потом во взрослой жизни. Это может быть и сруб колодца с журавлем над ним возле бабушкиного дома в деревне, и стог желтого, пахнущего летом сена, и такой родной дым, никогда не устающий виться из трубы соседского дома, и празднично-красный наряд старой яблони, достоявший до самых холодов, и засыпанная снегом длинная картофельная грядка, на которой столько потов с тебя сошло, и шпиль двухсотлетней колокольни местного храма, куда тебя принесла бабушка крестить…

Конечно, в храм надо ходить. Если нет привычки делать это регулярно, то хотя бы изредка. Это как физические упражнения – не хочется делать, но чтобы не было ожирения, мы себя принуждаем. Так же и духовно надо себя принуждать, пока не открылся постоянный канал, и общение с Богом, с этим пространством света, добра и любви, не стало праздником. Но можно создать у себя дома прообраз храма – божницу, то есть молитвенный уголок, где будет несколько любимых икон, Евангелие, молитвослов, Псалтырь, жития любимых святых, лампадка, ладан, свечки.

Душа – птица в клетке нашего тела. Храм и все, что в нем, дает ей духовную пищу. Почему мы в первую очередь думаем о клетке, а о птице – в последнюю очередь? И когда клетка рассыплется, будут ли у птицы силы взлететь высоко, к самым облакам?

Следующая глава >>

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком на Litres.ru

Как часто приходится в жизни от людей слышать такие слова «Зачем ходить в Церковь? Я в душе верю».

«Невозможно переплыть море без корабля», – говорит святой Иоанн Златоуст.

Святые отцы сравнивают церковь с кораблем, плывущим по бурному житейскому морю. Корабль этот – единая святая соборная и апостольская Церковь. Господин этого духовного корабля – Сам Бог-Отец, кормчий – Сын Его Иисус Христос, благоприятный ветер – Дух Святый, мачта – святой крест Христов, паруса – любовь, якорь – надежда, плывущие на этом корабле – все правоверующие христиане. Духовный этот корабль перевозит через житейское море христиан в небесный Иерусалим.

Иоанн Златоуст говорит: «Так сделал Христос, что пустил Церковь плыть по бурному житейскому морю. Он не утишил волн. Он не укротил бури, но обезопасил корабль. Тогда, когда против Церкви восставали народы, как буйные ветры и бесы, как волны во время страшной бури, Господь охранял ее. Таково величие Церкви. Когда на нее нападают, она побеждает. Гонима, она прославляется. Со дней святых апостолов святая Церковь сохранила благодать Святого Духа, сокровищницами святой Церкви являются святые таинства, обряды, богослужение и многовековой опыт. Святой Господь наш Иисус Христос основал на земле свою святую православную Церковь, чтобы люди, принадлежащие к ней, верой и добродетельной жизнью унаследовали Его спасительные заслуги».

Эти слова Иоанна Златоуста навели меня на мысль, что те люди, которые живут вне Церкви, лишают себя живительной благодати, даруемой причастникам в храме Божием, помощи святых в жизненных испытаниях, духовного окормления священниками, служащими в церкви, утешения, снисходящего от Духа Святаго в скорбях и надежды на вечное спасение.

И это действительно так. И у меня в жизни было время, когда я не знала дороги в храм, но даже найдя этот путь, не раз сворачивала с него. И в эти сложные периоды жизни у меня родились строки, так созвучные образу Церкви-Корабля.

Гонимая морем житейских невзгод,

Мечтаю хоть раз зацепиться за борт

Того корабля, что плывет на Восход,

Туда, где меня кто-то в вечности ждет.

И вроде рукою схватилась за борт,

Но море страстей меня снова зовет,

И шепчет, зачем эти трудности мне,

Гораздо приятней лежать на волне.

Я пальцы разжала и камнем на дно –

От цели желанной опять отнесло,

Сейчас утону, окунусь с головой,

И громко кричу я: «Корабль мой, постой!»

Вокруг меня сотни таких же, как я,

Плывут в море жизни, не зная куда

И топят друг друга, деля чей-то плот,

Не видя, что шторм в девять баллов идет.

Безвольно плыву я в соленой воде,

Нет сил у меня, заблудилась во тьме,

Кто руку подаст, кто услышит мой крик?

И снова, как призрак, корабль тот возник.

Душа ожила – вот спасенье мое,

Но плыть до него мне теперь далеко.

Не может он с курса сойти, повернуть.

И я не решаюсь начать трудный путь.

Уже заалел от зари небосвод,

И вот – Солнце Правды над миром встает,

Не видно вдали даже мачт корабля,

Я гибну, и в том виновата сама.

«И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18). Без Церкви нет спасения. Напрасно человек пытается самостоятельно переплыть это бурное море жизни, не прибегая к многовековому духовному опыту христианства. Только в Церкви Христовой, через ее спасительные Таинства, человек обретает истинный смысл жизни, ему даруется мир и радость от общения с Богом.

Братья и сестры, торопитесь в этой быстропроходящей жизни взойти на палубу духовного корабля – Церкви Христовой, который доставит вас в Небесное Отечество!

Прихожанка Свято-Троицкого храма г.Ирбит

Андреева Светлана.