Бог Сам открыл Себя людям, просветил Своей благодатью. В Священной истории говориться, что такие люди становились радостными, духовно красивыми.

«Они ходят во свете лица Твоего Господи, о имени Твоём радуются весь день»

(Псалом 88:16,17)

Необычный этот свет, но Божественный. Непостижим он был людям, так как исходил из непостижимого для человеческого ума источника – Бога.

Бог сотворил весь мир из ничего, одним своим словом. Он всё может сделать, что пожелает.

Бог высочайшее существо. Ему нет равных. Мы, люди, своим умом понять Его не можем. Он открыл нам о Себе, что Он – немеющий тела и невидимый Дух. А значит, видеть Его мы не можем.

Для объяснения приведём примеры из нашего земного мира. А ты сам попробуй найти верный ответ.

ПРИМЕР 1

Поставь + около ответа, который кажется тебе правильным
Мы не видим воздуха. В комнате, где ты сейчас находишься, он есть?
Есть ___ Нет ___
А в соседней комнате воздух в это же время есть?
Есть ___ Нет ___
А в других городах нашей страны воздух в это же время есть?
Есть ___ Нет ____
А в Африке сейчас есть воздух?
Есть ____ Нет ____
А в Индии?
Есть ____ Нет _____
Воздух в одно и то же время может быть везде?
Да ____ Нет ____

Так и Бог присутствует везде

ПРИМЕР 2

Мы не видим воздуха, но видим его проявления: движение воздуха (ветер) имеет большую силу, способную двигать корабли.

Так и Бога мы не видим, но действия Его ощущаем. Тем, кто просит Бога о помощи, Он никогда не отказывает.

Невидимый Бог, по любви к нам, иногда являлся некоторым людям видимым образом: в виде старца, трех Ангелов, Неопалимой купины. Наконец, Бог стал человеком – Иисус Христос.

Давай вспомним…

Моисею Бог явился в неопалимой купине и повелел вывести народ израильский из плена египетского.

Аврааму Бог открыл Себя как Святую Троицу.

Однажды Авраам в знойный день сидел у своего шатра в тени дуба. И увидел он: стоят против него три странника. Авраам побежал навстречу и с поклоном встретил их.

Он предложил им отдохнуть и подкрепиться пищей.

Странники зашли к нему, и Авраам подал хлеб, приготовленный его престарелой женой Сарой. И они ели. И сказал ему один из странников:

«Через год Я опять буду у тебя, и будет у вас сын». Услышав эти слова, Сара не поверила и засмеялась. Но странник сказал: «Ты смеялась. Но есть ли что трудное для Господа?» Тогда Авраам понял, что это не простые странники, а что с ним говорит Сам Бог.

Шли года… В маленьком городке Вифлееме, родился Иисус Христос, Сын Божий. Бог так возлюбил сотворённый Им мир, что послал в него Своего Сына для спасения грешного человека. До пришествия в мир Спасителя знание о Боге, как Святой Троице не было дано полностью. Придя на землю, Сын Божий явно открыл миру Святую Троицу.

В Своём земном подвиге Сын Божий по великой сострадательности к несчастным людям, взял на себя их грехи и добровольно принял смерть на Кресте.

Дискуссии о клерикализации образования сегодня — повод взглянуть на исторические примеры взаимодействия церкви и общества. Этот диалог начался далеко не вчера. История западной науки и образования неотделима от истории Римской церкви, которая имела влияние на все сферы жизни.

Мы собрали парадоксальные примеры того, как действия церкви на протяжении Средних веков и Ренессанса влияли на развитие образования и науки. Иногда это влияние оказывалось негативным, а иногда — совсем наоборот. Так или иначе, любое развенчание стереотипов делает картину мира менее упорядоченной, но более многообразной, а следовательно, правдивой.

Вульгата: перевод Библии как двигатель прогресса

Вульгатой (vulgata означает «всеобщая») называется латинский перевод Библии, который стал официальным для Римской католической церкви. Прежде существовала несовершенная старолатинская версия, которая отличалась сумбурностью и разрозненностью рукописей, и церковь испытывала потребность привести этот корпус текстов к единообразию.

В IX веке переводом занимался богослов Алкуин, поставивший задачу создания стандартного варианта Библии для школ и монастырей. Важно отметить, что Библия на протяжении веков была учебником грамоты и первой книгой для чтения. Причем часто оставалась единственной, из соображения, что если книга противоречит Писанию, то она вредна, а если не противоречит — то не нужна. Учёность, существовавшая в то время, крутилась вокруг библейского текста, переводы которого требовали латинской грамотности, знания греческого и арамейского языков, труда переводчика, каллиграфических умений и систематического подхода.

В монастырях появляются скриптории переписчиков, мастерские иллюстраторов, рисовавших миниатюры, библиотеки, где хранились священные книги. Таким образом, именно благодаря работе с церковными текстами получили толчок практики, которые потом стали инструментом светских наук, образования и искусства.

Плоскостные миниатюры Средних веков — мир глазами Бога. Благодаря догматическим изменениям возникает живопись Ренессанса, которая отражает желание увидеть природу глазами человека.

Преследование чернокнижников: рождение мух из мяса

На протяжении долгого времени любое манипулирование учёных материалами, химическими реагентами или органикой могло взывать подозрения в колдовстве и занятиях чёрной магией. Нетрудно догадаться, что это сильно задерживало развитие наук о природе, потому что мешало проводить эксперименты и ставить опыты. Реальные знания о мире заменялись мифами и забавными на сегодняшний взгляд теориями — например, достаточно долго бытовала идея о самозарождении насекомых в мясе и мышей в старой ветоши.

Духовенство, которое было самым просвещенным средневековым классом, одновременно находилось в наибольшей опасности. В XII веке папа Александр III запретил монахам заниматься физикой, а столетие спустя святой Доминик наложил запрет на занятия естествознанием и медициной для членов своего ордена, посчитав опыт и наблюдение недостойными и опасными методами изучения мира. На догматическом уровне это было следствием убежденности церкви в греховности всего земного. Процессы превращения веществ и демонстрация физических законов, действительно способные выглядеть как чудо, утверждали зрителей во мнении, что перед ними творится колдовство. Доставалось и известным мыслителям. Например, оксфордский профессор XIII века Роджер Бэкон, который прославился спорами со схоластами и придал алхимии научный характер, из-за своего интереса к натурфилософии обвинялся в чернокнижии и отступничестве от догматов.

Здесь, как и во многих других случаях, есть другая сторона. Многие алхимики действительно занимались чернокнижием, веря что могут, словно Фауст, призвать темные силы. Во времена Жанны Д’Арк чернокнижник и монах-авантюрист Франческо Прелатти в течение нескольких лет мистифицировал Жиля де Рэ, внушая тому, что с помощью магии можно вызвать демона и получить гору золота. Результатом стали жертвоприношения и чудовищные убийства крестьянских детей. Суд инквизиции разоблачил эти преступления, и процесс Жиля де Рэ вошёл в историю, обозначив символический крах феодального произвола.

Кроме главных игроков, церкви и науки, на арене всегда были и побочные — лженаука, ереси, оккультизм, — что делает общую картину более запутанной и неоднозначной. Тем не менее, если бы методы опыта и эксперимента развивались беспрепятственно, многие научные выводы были бы сделаны намного раньше.

Алхимики полагали, что могут трансмутировать неблагородные металлы в золото, чем привлекали королей и сердили церковь.

Филиокве: влияние догмата об исхождении Духа на науки о природе

Подобно тому, как споры о том, владел ли Христос одеждой, которую носил, могли повлечь за собой серьёзные обвинения в ереси, небольшое добавление к Символу веры имело огромные последствия и стало одним из ключевых догматических противоречий, которые привели к расколу между Западной и Восточной церквями. Филиокве (Filioque — «и Сына») опровергает представление, что Святой Дух имеет только одно начало, Бога Отца. Какое же это имеет значение для становления науки?

Древний мир воспринимал космос как целостность, в которой растворена личность. О человеке как таковом заговорил Сократ, а за ним и Платон с Аристотелем, однако в целом античная философия сохраняла космоцентрические представления. Первый существенный толчок к становлению антропоцентрического культурного типа, заложивший основу Эпохи Возрождения, был предпринят в средневековом богословии: догмат о филиокве, подразумевающий, что Дух исходит и от Сына, а не только от Отца, предполагает реабилитацию земного мира, который считался греховным и недостойным изучения.

В католическом сознании филиокве одухотворяет человеческую плоть, легитимизирует земное существование, и природа вокруг делается интересной. Поэтому обожаемую схоластами логику Аристотеля теснит физика; пишутся трактаты, с которых начинается философская и культурная увлеченность вопросами телесности, складывается взгляд на мир через образ человека. Это обуславливает идею ценности индивидуальной личности. От интереса к человеку происходит интерес к его среде обитания, к вещам, которых он касается (развитие физики) и с которыми соразмерен (учение о пропорции), к способу смотреть на мир (представление о перспективе в живописи).

Гравюра Альбрехта Дюрера, посвященная линейной перспективе.

Крестовые походы: религиозные войны и алгебра

Кровопролитные походы, результатом которых были многочисленные жертвы, разрушения и уничтожение произведений мавританского, еврейского и византийского искусства, способствовали в то же время диалогу культур. Одно из заблуждений, касающихся столкновения с мусульманским миром, состоит в том, что крестоносцы отправлялись в мир восточных варваров, однако на деле обычаи европейцев были более грубыми, и в научном отношении они существенно отставали от арабов.

Победоносные войска христиан не могли сдержать изумления при виде величия Севильи. Христиане никогда не знали ничего подобного в искусстве, экономическом блеске, гражданской организации, производстве, научном и литературном творчестве.

— Америко Кастроиспанский историк

Уровень образования в Арабском халифате был достаточно высок, в Андалусии была широко распространена грамотность, существовали библиотеки и школы, где, кроме Корана, изучали различные науки. Именно востоку Европа обязана алгеброй и арабскими цифрами. На становление западной науки повлияли арабские труды по математике, астрономии, медицине; позаимствованы были методы окрашивания тканей, архитектурные приемы, методы производства бумаги и многое другое. Инициированные церковью крестовые походы заполнили белые пятна на картах, расширили представления европейцев о мире и подтолкнули будущие научные достижения.

Людовик IX возглавляет крестовый поход.

«Вызовите больному цирюльника!»: запрет на хирургию

Средневековая Европа обладала хорошей теоретической базой для развития медицинских знаний: сочинениями античных врачей и арабских учёных —Гиппократа, Галена, Авиценны. Однако в 1215 г. указом Римского престола монахам, которые имели доступ к литературе, запрещено было проводить медицинские вмешательства. Призывая не фиксироваться на земной жизни и не слишком заботиться о плоти, средневековая церковь полагала, что подлинная жизнь начнется в Царствии небесном. Это не помогало облегчить страдания тех, кто ещё туда не попал.

Хирургией стали заниматься цирюльники и банщики, которые были готовы пустить больным кровь и не боялись применить клистир. Учёные, представлявшие официальную медицину, занимались теоретизированием, в ходе которого естественное происхождение заболеваний подвергалось сомнению. Из-за отсутствия клинических наблюдений и плохого знания анатомии они вообще не слишком хорошо понимали, как устроены человеческие тела. Вскрытия были под запретом: согласно идее воскресения во плоти это помешало бы умершему восстать в день Страшного суда. Хирурги же не признавались врачами, не имели никакого авторитета и не допускались в университеты.

В Париже только в XVIII веке открылась первая хирургическая академия, чем медицинский факультет Парижского университета был крайне возмущен. Такое предубеждение, укоренившееся внутри медицинского сообщества — следствие подхода, заложенного церковью.

Если больному удавалось выжить после лечения, это был большой успех медицины. Как тут не надеяться на высшие силы?

Схоластика: диспуты об ангелах и становление академической традиции

Сегодня термин «схоластика» имеет в общественном сознании не лучшие коннотации, символизируя сухой склад мышления и абстрактную игру понятиями, оторванную от реальных проблем. Но заслуживает ли это слово того, чтобы быть негативным эпитетом?

Схоластика действительно занималась обоснованием и толкованием христианских догматов, позаимствовав у древних философскую методологию и идею категориального аппарата. Тем не менее, именно въедливый догматический подход к знанию создал средневековую науку логики и открыл для западноевропейского мира Аристотеля. Дискутируя о том, может ли Бог сотворить камень, который сам не сможет поднять, схоласты развивали формально-логический метод, который стал основой для алгоритмики, информационных технологий, разработок в области искусственного интеллекта.

Латинское «scholasticus” означает «школьный, учебный». Это не дает забыть о том, что европейская система образования и научное сообщество в том виде, в каком мы их знаем, возникла благодаря схоластицизму, который сформировал принцип ученого диспута и научной дискуссии, ввел в практику обмен комментариями на научные труды и заложил образовательные стандарты.

Уже в средневековых университетах были такие виды занятий как lectio и disputatio — прообраз современных лекций и семинаров.

Библия Гутенберга: как церковь подтолкнула книгопечатание и тут же выпустила «Индекс запрещенных книг»

В 1455 году Иоганн Гуттенберг из Майнца закончил работу над своей главной книгой, двухтомной Библией на 641 страницу. После этого мир изменился навсегда.

Вопреки существующему мифу, католическая церковь не устраивала массовых сожжений любых книг и не провозглашала книгопечатание порочной практикой. Напротив, нововведение было принято Римским престолом с большим восторгом и получило прозвание «божественного мастерства» вместе с поддержкой и покровительством церкви. На протяжении довольно долгого времени единственным местом, где большинство людей видели книги, оставалась церковь, поскольку Библия являлась инструментом богослужения. Печатная Библия в богатом переплете была драгоценным подарком, который стоил целого состояния. Запрос на общедоступность Библии подталкивал книгопечатание: Вульгате, приведенному к единому стандарту латинскому тексту, нужен был такой же универсальный и доступный «материальный носитель».

Справедливости ради нужно сказать, что в XVI веке церковь оценила не только преимущества книгопечатания, но и его возможную опасность для себя. Например, оказалось, что комментарии на Священное писание и переводы Библии на национальные языки грозят Римской церкви потерей авторитета, а гуманисты пишут и печатают довольно сомнительные сочинения. Появились церковная предпечатная цензура и надзор за распространением книг, а в 1554 году был опубликован документ под названием «Индекс запрещенных книг», куда вошло множество неугодных церкви сочинений. Тем не менее, именно Библия стала первой звездой в «галактике Гутенберга».

«Галактика Гутенберга: Становление человека печатающего» — работа философа Маршалла Маклюэна о коммуникационных технологиях и распространении информации. Появление книгопечатания Маклюэн считает отправной точкой на пути «к электронному обществу».

Орден Игнатия Лойолы: плохо ли иезуитствовать?

Еще одно слово родом из церкви, которое нуждается в реабилитации — «иезуит». Что значит «иезуитствовать»? Сегодня всякий скажет, что речь идет о словесных ухищрениях и софистическом толковании фактов в свою пользу — не то, что ассоциируется с научным подходом. Однако католический орден иезуитов в свое время существенно повлиял на становление широкого образования.

Это может быть интересно:

Про квантовое бессмертие. Часть первая

Иезуиты создавали свои школы, коллегии, семинарии и академии, преуспев в этом больше, чем какой-либо другой церковный орден. Причинами тому были их высокая организованность, отличная дисциплина и выдающиеся риторические качества, благодаря которым иезуиты снискали славу непревзойденных спорщиков. Искусство оттачивалось в диспутах с протестантскими учёными: куда более цивилизованный способ разрешения противоречий, чем Варфоломеевская ночь. Поскольку основной целью главы ордена Игнатия Лойолы была борьба с Реформацией, иезуитские учебные заведения соревновались с протестантскими. В результате была разработана стройная педагогическая система, основанная на прагматике и дисциплине, и продуманная программа, которая включала изучение теологии и светских наук: арифметики, геометрии, астрономии, географии, теории музыки и других.

Монахи-иезуиты считались самыми лучшими учителями. Ко всему прочему, они не применяли телесных наказаний, предпочитая отправлять провинившихся учеников на скамьи позора или наряжать в колпаки с ослиными ушами. Несмотря на то, что уже гуманисты осуждали унижение как метод воздействия, на фоне грубых нравов эпохи такие взгляды можно считать передовыми.

Споры между католиками и протестантами часто изображались в литературе Нового времени сатирически. Джонатан Свифт в историях о Гулливере вывел два враждующих лагеря, тупоконечников и остроконечников, занятых диспутами о том, с какой стороны правильно разбивать яйца.

Процессы против астрономов: и всё-таки Галилея не сожгли

В XVI столетии теологическая комиссия рассмотрела концепцию Коперника о гелиоцентрической системе мира и пришла к выводу, что его теория противоречит Священному Писанию и толкованию, принятому в богословии. Сочинение Коперника было внесено в «Индекс запрещенных книг» с пометкой «впредь до исправления» и числилась в нем до самого 1822 года, а церковь запретила придерживаться коперниканской теории как объясняющей мироустройство. Именно это положение нарушил Галилео Галилей публикацией работы «Диалоги о двух главнейших системах мира». Инквизиционная комиссия дала Галилею понять, что не существует запрета на коперниканские идеи как таковые — но только если они подаются как гипотеза. Ко всему прочему, книга была написана в формате диспута-диалога — ход, к которому часто прибегали авторы, если хотели вложить в уста действующих лиц «опасные» идеи (например, в тексте «Похвалы Глупости» Эразма Роттердамского содержатся насмешки и критика в адрес церковников, но отговорка автора состояла в том, что всё это говорит Глупость). Галилей в своей работе вывел простака Симплициуса, который проговаривает некоторые из тезисов папы Римского и обращается к авторитету Бога, исчерпав все рациональные аргументы. Церкви этот образ, понятное дело, пришелся не по душе. Автор был вынужден покаяться перед судом инквизиции и оставшуюся часть жизни провёл под домашним арестом, которым было заменено пожизненное заключение в тюрьме. Галилею приписывают фразу «И всё-таки она вертится!». Считается, что он сказал это вполголоса после своего покаяния, имея в виду Землю.

Английские академические традиции

Церковь действительно тормозила развитие астрономической науки, однако имеет смысл подвергунть сомнению популярные суждения о казнях за научные убеждения. Единственным, кто действительно был сожжён на костре из-за космогонических вопросов, является Джордано Бруно, которого часто приводят в пример как учёного — жертву церковных зверств. Будучи неоплатоником-мистиком, Бруно отстаивал теорию множественности миров, верил в перерождение и утверждал, что Христос был магом, повелевавшим энергиями природы. Результатом стали обвинение в ереси и казнь. Не оправдывая расправы за какие бы то ни было взгляды, нужно отметить, что Бруно сошёлся с католическим престолом на его же поле, поспорив о сущности Христа и Девы Марии — то есть, претензии церкви относились к религиозной составляющей учения. Более того, в большинстве случаев суд инквизиции был не так суров, как авторитарный королевский, поскольку проходил по строгим правилам.

С одной стороны, домашние аресты, конфискацию имущества, требование публичного покаяния и включение публикаций в список запрещённых трудно назвать изуверской жестокостью. В то же время, именно такие «мягкие» методы борьбы с просвещением позволяют оценивать процессы над учёными как явления, не такие уж далёкие от дня сегодняшнего.

В Птолемеевской системе мира предполагалось, что Солнце вращается вокруг Земли. Согласно Коперникианской системе, центр вселенной — Солнце.

Во времена, когда философия (а с ней и все науки о природе) были «служанками богословия», на церковную жизнь и размышления о догматике тратились все интеллектуальные ресурсы общества. Возможно, если бы те же самые силы были направлены на интеллектуальное постижение мира, человечество куда раньше смогло бы качественно улучшить жизнь за счет открытий в медицине и технологиях?

С другой стороны, сослагательное наклонение в истории неуместно, поскольку сознание определяет культуру в той же мере, в которой условия жизни — тип сознания. Попытка проекции современного мышления на средневековое является таким же анахронизмом, как скрипка в руках Орфея на картине художника XVII века Чезаре Дженнари. Воспитание в церковных традициях создавало самых разных людей — ревнитель духовных скреп Джироламо Савонарола сжигал на площадях светские книги и произведения искусства, в то время как Эразма Роттердамского юность в монастыре вдохновила на гуманистическую педагогику. Однако им обоим некуда было больше пойти, чтобы приобщиться к знанию.

Средневековье двигалось к прогрессу медленно и своими средствами, через тёмные скриптории, клистиры и ангелов на кончике иглы, поскольку проект светского образования и светской науки на тот момент еще не состоялся. Куда проблематичнее ситуация заведомого регресса, когда, образно говоря, уже создав ткацкие станки, облегчающие производство, мы разрушаем их как луддиты.

У человека Средних веков не было иной возможности получить образование, кроме как в религиозной среде, а следующие эпохи отказывались от этой практики постепенно и с трудом. Сейчас такая возможность есть — и пока что сохраняется.

Священники в Средневековье в погоне за господством породили гонения и жестокие расправы с инакомыслящими — еретиками. Единственный способ выжить тогда — скрыть свои взгляды. Так, например, астроном Коперник завуалировал свою теорию гелиоцентризма под маской гипотезы. Корреспондент рубрики «Имени языка Эйнштейна» узнал, как церковь вводила цензуру, сторонники каких религий занимались научным просвещением и как изменилась церковь со Средних веков.

Почему церковь враждовала с наукой?
В Средние века церковь активно противостояла науке, заставляя ученых во избежание пыток выражаться расплывчатыми гипотезами и печатать научные труды на смертном одре. Причина в том, что научные идеи противоречили учениям церкви, а это подрывало ее авторитет.

Чтобы избежать распространения ереси, отрицания или сомнения в каком-либо из основных принципов христианской веры, Католическая Церковь составила «Индекс запрещенных книг», который вводил цензуру на научные труды. Первый такой список опубликовали в Голландии в 1529 году, но он оказался менее эффективен по сравнению с последующими изданиями «Pauline Index». Это объясняется тем, что такие списки не были систематизированными и всеобъемлющими.

В 1559 году папа Павел IV обнародовал сборник запрещенных трактатов «Pauline Index». В разные года в список входили труды философов Иммануила Канта и Вольтера, физиков Галилео Галилея и Николая Коперника. В двадцатое и последнее издание 1948 года входило 4000 документов. Римский Папа Павел VI официально отменил сборник лишь в 1966 году.

Орден иезуитов — орден исследователей
Однако не все религии препятствовали развитию науки. Иезуиты, мужской духовный орден Римско-католической церкви, основанный в 1534 году Игнатием Лойолой и утвержденный Павлом III в 1540 году, проводили научные исследования. Например, его члены Франческо Гримальди и Риччоли составили карту Луны.

(image)

В иезуитских школах преподавали точные науки. Будущий биолог и зоолог Жан-Батист Ламарк посещал одну из них. Ученый первым одновременно, но независимо от немецкого ученого Готфрид Рейнхольд Тревирануса ввел термин «биология». Помимо этого создал классификацию растений, основанную на сравнении их сходств и различий. Более того, Ламарк сформулировал одноименную теорию эволюции, согласно которой органы развиваются и отмирают в соответствии с частотой их использования, а приобретенные изменения наследуются. Несмотря на то, что теория оказалась ошибочной, она дала толчок к развитию эволюционной биологии.

Орден иезуитов упразднил Климент XIV в 1773 году из-за давления католических монархов Европы. Последний их глава — генерал Лоренцо Риччи умер в римской тюрьме в 1775 году. Однако сообщество продолжило существование в Китае, Индии, Пруссии и России. А в 2013 году представитель Ордена — Буэнос-Айреса Хорхе Марио Бергольо — был избран на должность Папы Римского.

Как еще церковь помогала науке?
Иезуиты не единственный пример благотворного влияния церкви на науку. В средние века Католическая Церковь спонсировала медицинские исследования: многие священники были медиками и работали в приходских госпиталях. Также они основали первые европейские университеты, например, британские Оксфорд и Кембридж.

Церковь способствует развитию наук и по сей день. Папскую академию основал в 1936 году Папа Пий XI для содействия прогрессу математических, физических и естественных наук и изучения связанных с ними эпистемологических проблем. В состав Академии входят многие нобелевские лауреаты, например, немецкий физик-теоретик Макс Планк и австрийский физик Эрвин Шредингер.

Эпистемология — раздел философии, который изучает то, как человек получает знания о разных предметах, насколько они правдивы и каковы границы человеческого познания.

Атеизм и религия — инквизиция не только для ведьм
Из-за религиозных предубеждений притесняли не только ученых. В результате инквизиции некоторых из тех, кто был обвинен в атеизме или богохульстве, подвергли пыткам и казнили. Например, за отрицании бессмертия души и атеизм в 1618 году суд приговорил философа-вольнодумца Джулио Чезаре Ванини: ему отрезали язык и повесили. С 1993 года действует статья №18 Всеобщей декларации прав человека, которая направлена на защиту прав на свободу мысли, совести и религии.

«Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов».

Тем не менее, до сих пор в более тринадцати мусульманских странах атеизм или вероотступничество официально наказывают смертью. По данным Humanists International на 2018 год, в более чем 110 странах из 193 государств-членов Организации Объединенных Наций, в числе которых Российская Федерация, в лучшем случае частично дискриминируют не верящих в бога граждан, в худшем — сажают в тюрьмы за богохульство.

Билеты 6,7 по Шапошникову.

Хронология Править

Термин «средние века» появляется в эпоху возрождения.

Целлариус

395 г. — падение Константинополя в 1453г.

Темные века — термин введенный

Средние века связаны с христианством. В 40-е годы начинается активное распространение христианства, в т.ч. апостолом Павлом. IV-й век — переломный, христианство становится государственной идеологией.

Разрушается представление о мире в XV веке.

Христианство и наука Править

Специфика христианства и двойственность его роли в развитии науки Править

Отношения неоднозначны. Есть мнение, что христианство подавляло науку пока могло, на самом деле, это не совсем так. Люди, которые возрождали античную науку, обладали уже другим мышлением, поэтому переосмысливали ее. Ребят. всем кто читает, салам с Уфы! Будьте счастливы, все экзы сдадите на пятюрки!0)))))) с люовью,Валерия ♥

Непосредственно в христианской идеологии заложена двойственность во взгляде на мир. Основана она на том, что в главной книге — Библии есть два совершенно разных мира — мир Ветхого завета и мир Евангелия. Мир Ветхого завета — это мир, который Бог сотворил, смотрит на него и думает: «Неплохо получилось» — он вполне должен быть интересен для науки. А мир Нового завета — греховен, плох и недостоин внимания. В этом, кстати, принципиальное отличие от Ислама — в нем не оказалось аналогичного «языческого» Ветхого завета, на который могла бы опереться наука.

Негативная роль христианства. Править

Понимание всего в христианстве было совсем другим, нежели в античности. Культурная тенденция старалась примирить эти сознания.

Для античности мир — система иерархического порядка, где всему свое место. Бог оказывается лишь один из этажей здания бытия. Самый верхний, но всего лишь один этаж.

В христианстве Бог не вписывается в мир, он возвышается над миром пук пук.

Бог несоизмеримо больше мира, но, при этом, он является личностью и обладает волей. Возникает понятие любви. Используют слово «агапес» вместо слова «эрос». Она не связана со стремлением заполнить собственное несовершенство. Бог любит человека агапической любовью. Это непонятно для античности: бог — совершенен, поэтому какой резон любить человека? Бог ничего не получает взамен. Любовь связана с жертвой, а не с дополнением себя. В центре христианства не космос, а отношения бога и человека.

В эпоху возрождения, мир представлен такой же упорядоченной структурой, но человек может сам найти свое место в этом мире. Ветхий завет в Библии помог возрождению науки, в Новом завете было бы сложнее найти точки для возрождения. С естествознанием тоже проблемы, поскольку природа является инструментов разговора Бога и человека, поэтому само по себе естествознание неинтересно, т.к. главное — это отношения Боги и человека.

В этом смысле наука в христианстве является компромиссом, например, для святых наука не нужна вообще. Но, поскольку все не могут быть святыми, другим людям остается право на науку. Место для науки возникает вместе с процессом институализации христианства.

Позитивная роль христианства Править

Богословы столкнулись с тем, что для построения богословия лучше всего использовать античные приемы теологии. Большую роль сыграл, уважаемый как на Западе, так и на Востоке, Августин. По Августину, знание идет от Бога, оно абсолютно. Обучение и изучение по Августину нужно хотя бы для того, чтобы читать Библию. Сначала нужно научиться читать, затем знание ботаники или геологии помогает понимать отдельные эпизоды Библии. Также он обосновывает изучение арифметики. К примеру, Бог создал мир за 6 дней, потому что это совершенное число. Объясняет почему Христос был в пустыне ровно 40 дней. Монотеистическая тенденция христианства позволила достичь единообразного взгляда на устройство мира. В христианстве человек тоже творец, как и Бог. Он способен менять мир, в отличие от античного человека, который не может принципиально изменить мир. Так, к примеру, Бог предлагает Адаму назвать всех животных, сотворенных им. Это означает, что человека признают хозяином мира, т.к. только хозяин имеет право придумывать имена.

Мир в христианстве бесконечен. Поскольку человек — творец, появляется возможность бесконечного прогресса, который является одной из черт науки. История появляется в контексте христианства, следовательно наука получает историю.

Символическое истолкование «книги природы» Править

Не уверена, что это ответ на вопрос, но пока другого нет:

Итак, в основной онтологической триаде бог-мир-человек в христианской идеологии мир начинает играть роль второго плана. Главное — отношения между Богом и человеком, а вся остальная природа — только декорации для этих отношений. Для средних веков характерно отношение к миру природы как к системе символов, которые могут быть прочтены в контексте отношения человека с Богом.

а я нашла вот что:

В раннехристианскую эпоху сложились два основных варианта этого отношения, которые можно условно назвать «чисто религиозным» и «научным». Первый связан с попытками дать символическое истолкование физических, природных явлений через соотнесение их с содержанием Библии. Второй заключался в том, чтобы при построении картины мира опираться на античную науку, при этом по возможности христианизируя ее, что было обусловлено, как мы увидим, в основном практическими потребностями.

Рассмотрим первый из указанных вариантов. Природа выступает здесь как объект совершенно определенного религиозного отношения, трактующего ее как символ, как знак трансцендентной реальности. Она становится «книгой», таящей божественные смыслы, подлежащие прочтению. В связи с таким пониманием природы наука воспринимается как тщетное любопытство, как суета мирская, как нечто ненужное. Отцы церкви обращаются не столько к исследованию структуры физического мира самого по себе и к исследованию регулярности законов, определяющих события, сколько к поискам следов бога в творении. И потому те понятия, которые заимствуются у греческих философов и математиков, при таком подходе теряют свое изначальное значение.

Такое отношение к природе, господствовавшее в Европе вплоть до XII в., было определено в своих основных чертах Аврелием Августином (354—430). О взглядах Августина на природу и знание более подробно см.: Гайденко П. П. Эволюция понятия науки. Его концепция приучала христианский ум видеть в сотворенном мире божественный след творца. Для Августина знания о природе могли иметь какую-то ценность лишь в сфере экзегезы, т. е. истолкования тех мест Библии, где природные объекты использовались для выражения более глубоких истин. Августин развертывал в своем творчестве тему, уже присутствовавшую в эллинистической культуре: космос наделялся определенной сакральностью, при этом физика разрешалась в теологию.

При символическом истолковании каждое явление и процесс природы выступают как средство «религиозной педагогики», как чувственное запечатление духовных образований. Символический менталитет конституирует собственный объект, наделяет его своим значением и смыслом. Анализируя такое отношение к природе, Т. Грегори пишет: «Природа вещей предстает не в физической конкретности, а в качестве символа трансцендентной реальности: в пределе символ разрушает природу и становится на 66 место» . Это значит, что по отношению к природе возможно использование тех же средств истолкования, что и при толковании священного текста. Подобное понимание природы основывается на представлении о «параллелизме» Писания и творения, параллелизме смыслов Библии и Книги природы. В природе средневековый символизм находит более обширное и благодатное поле деятельности, нежели при экзегезе священного текста, так как священную историю нельзя было полностью обратить в аллегорию, не утратив при этом историчности и «реальности» божественного откровения. При чтении Книги природы, напротив, игра символизации не знает пределов. Все может быть превращено в вязь образов, соотнесенных с судьбой человека. Все может быть превращено в компоненты образного повествования о боге, которое средствами, отличными от библейского повествования, способно передать божественное научение с большей отчетливостью и ясностью, передать так, что самые возвышенные истины станут доступны даже необразованным.

Наглядным примером может служить сочинение «О природе вещей» Исидора Севильского (570—636). Трактат Исидора развертывает символическое объяснение природного процесса, как бы совпадающее с физическим рассуждением и образующим его связное продолжение:

в ритмическом следовании времени, в периодическом чередовании дней, месяцев, лет Исидор читает последовательные моменты плана спасения. Символизм Исидора восходит к созерцанию небесных явлений: Солнце предстает как символ Христа в его божественной и человеческой истории, Луна — как символ церкви, освещаемой Христом-Солнцем, и т. п.

Позднее Рабан Мавр (784—856), выдающийся педагог и латинист, деятель Каролингского возрождения, создаст обширный трактат «О вселенной», своего рода энциклопедию природных вещей в их мистическом значении, в котором точно так же устанавливается параллелизм смыслов природы и Библии. Природа и ее различные явления используются всего лишь в качестве примеров, служащих выявлению сакральных смыслов книги божественного откровения для более ясного их понимания.

Господство символического менталитета означало и определенное отношение к античному научному наследию. По сути натурфилософские компоненты этого знания становятся ненужными. Существует потребность только в некоторых лингвистических, литературных и исторических сведениях, нужных для процесса символизации природы в соотнесении с содержанием Библии. Господство символического менталитета но могло, поэтому, не сказаться также на складывающейся системе христианского образования на Западе, на характере подготовки служителей церкви.

Антиматематизм евангелия и образ Бога-геометра Править

Любовь в христианстве стоит во главе всего и неизмерима по своей природе. Поэтому математика имеет проблемы в этой картине мира, т.к. нужна для измерения чисел, для расчетов, а по Евангелию расчеты в отношениях с Богом не уместны. В тексте всячески подчеркивается, что расчеты, подобные тем, что ведут фарисеи (пощусь 2 раза в неделю, отдаю в церковь 1/10 того, что зарабатываю, — брата прощать до 7 раз? — до семидежды семи раз! (49)) неприемлемы. Бог дает милость человеку не по расчету, Бог не считается с человеком и человек не призван считаться с другими людьми, а призван прощать сверх меры.

В ветхом завете все не так плохо, там можно привести много примеров использования чисел и геометрических объектов, там же возникает образ Бога-геометра.

Раздел земельных участков сопряжен с божественным и считается, что они разделены Богом, поэтому, к примеру, изменение этого деления является нарушением порядка, установленного Богом. Участки поделены на правильные фигуры, строго ориентированы по сторонам света. В этом смысле был интерес к правильным фигурам, также как и в античности.

Науки в контексте библейской экзегетики Править

Экзеге́тика , экзеге́за (др.-греч. ἐξηγητικά, от ἐξήγησις, «истолкование, изложение») — раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты

Многие движения, к примеру, гностики совмещают науку и религию, считая, что путь к спасению — это познание. Сочетают пифагорейские, неоплатонические учения, восточные концепции и христианства. Претендовали на то, что они знают как правильно прочитать священное писание.

Герметизм будет воспринят в эпоху возрождения. Гермес — современник Моисея, возможно, он дал божественные знания Моисею. Гермес был покровителем магии, был отождествлен в Александрии с египетским богом Тотом, который был родоначальником счета, арифметики и прочего.

Магия преследовалась церковью, магическая практика — отлучение от церкви на 6 лет. А наука в то время была тесно переплетена с магией.

Старались избежать прямого чтения языческих текстов, составляя специальные энциклопедии. Они содержали полезную информацию, необходимую среднестатистическому христианину для прочтения священного писания.

Наука у арабов и в позднем европейском средневековье Править

Центр науки перемещается в арабский мир к 7 веку. Многие европейские тексты попадают к арабам, а потом вновь в Европу. Многие халифы вкладывают деньги в сбор и транспортировку греческих рукописей, затем тратят деньги на перевод и впоследствии сами получают новые знания.

В 10-15 вв. возникает Арабо-Испанская цивилизация. Там много арабов, иудеев и христиан, которые работают бок о бок до тех пор пока не начинается религиозное противостояние, которое приводит к упадку цивилизации.

Быстро развивается математика, особенно алгебра. Аль-Хорезми пишет трактат о решении уравнений, который дал название алгебре. Слово алгоритм прошло от имени Аль-Хорезми. Привносят в науку арабские цифры, в которых есть ноль.

Занимались также астрономией. Более точно измеряли положения небесных тел, чем в каталоге Птолемея.

Медицина была также продолжением античных трудов. Самый известный медик — Ибн Сина (Авиценна).

В географии был акцент на практической описательной географии. В теории не удалось превзойти античные знания. В оптике значительных успехов достиг Ибн Ал-Хайсам . В арабском мире появляется представление о том, что глаз не испускает никакого света, вопреки мнению Платона, который говорил о взаимодействии внешнего света и света, испускаемого глазом.

Постепенно, начиная с 13 века арабская наука приходит в упадок. В Европе удалось найти удачное сочетание науки и религии, в арабском мире этого сделать не удалось. Наука была частным делом, не связанная с обоснованием религии. Арабские ученые либо придворные, например, врачи, либо преподаватели, но преподавание было религиозно ориентировано. В библиотеках было много хорошей литературы, но она не интересовала религиозную педагогику. Затем религиозная составляющая стала радикализироваться и фундаментализм стал выталкивать науку. Не было институализации науки.

Цикл семи свободных искусств Править

С античных времен классический курс образования состоял из семи предметов, объединенных в две ступени обучения. Тривиум — первая ступень, состоявшая из грамматики и риторики — искусств слова, — и искусства мышления — диалектика. Вторая ступень — квадривиум — изучение математики (арифметика, геометрия, астроно­мия, музыка).

Христианские авторы приспосабливали античные науки к нуждам христианского образования. Пользу грамматики, например, они видели в знании Священного писания и других церковных книг, риторики— в искусстве проповеди, астрономии— в вычислении пасхалий, диалектики— в умении спорить с еретиками.

В средневековых университетах семь свободных искусств изучались на младшем, артистическом, факультете, окончание которого давало право поступления на один из старших факультетов— богословский, медицинский или юридический.

Арабский халифат и арабская наука Править

Арабская наука испытала свой подъем тогда, когда в Европе был упадок — в средние века. В 7-9 веке мусульмане вели активную завоевательную политику и возникл Арабский халифат. Первоначальным ядром халифата стала созданная пророком Мухаммедом в начале VII века в Хиджазе (Западная Аравия) мусульманская община— умма. В результате завоеваний государство стало огромным — от Аравийского полуострова до Испании, столица — Багдад.

Эпоха существования Арабского халифата, вместе с несколькими последующими веками расцвета общеисламской науки и культуры, именуются в западной историографии Золотым веком ислама.

Начали Арабы с создания научных центров при дворах правителей, как в Александрии, и с перевода греческих текстов на арабский язык. За ними появились комментарии к грекам, а затем и самостоятельные труды. Но в 13-14-15 веках постепенно арабская наука приходит в упадок. Некоторое историки полагают, что арабам не удалось найти удачного сочетания науки и религии, наука оставалась частным делом, не получавшим поддержку от Ислама и поэтому постепенно сошла на нет.

Средневековые европейские университеты и монашеские ордена Править

в 13-14 веках были основаны несколько значимых университетов, в том числе Оксфорд (12 век) и Парижский университет (12-13 век). Также возникают два очень важных монашеских ордена. Дело в том, что в средние века наукой занимались в основном монахи. Это доминиканский и францисканский ордена. Знаменитые доминиканцы: Альберт Великий и его ученик Фома Аквинский. Они с одной стороны, профессора Сорбонны, а с другой – монахи.

Ордена доминиканцев и францисканцев оказали наибольшее влияние на науку. Они исповедовали нестяжательство. Вообще, вопринимались обществом странно: не участвовали в политической жизни, работали бесплатно, а для получения средств к существованию нищенствовали.

Францисканство и научная методология Оксфордской школы (Р. Гроссетест и Р. Бэкон) Править

Святой Франциск Ассизский вел нищенский, евангельский образ жизни. Тема нестяжательства — центральная в идеологии францисканцев. Отрицательно относился к занятиям наукой, как отвлекающее от Евангелия. Но при этом, он был очень творческим человеком, он воспринимал весь мир как творение Бога. Любовный взгляд на мир охватывал не только людей, но и природу. В этом смысле у францисканцев мы увидим практическую ориентацию знания. Отношение христианина к людям несимметрично: к себе и и к другому человеку разное. К себе – строго, к другому – щедро и сострадательно. Поэтому, для францисканских ученых наука, которую они создают, должна помогать другим людям обустраивать свою жизнь. Далее, францисканские ученые (англичане, шотландцы и ирландцы) имели те же особенности, которые мы увидим у ученых Британии 17-18 и 19-го веков. У них четко выражены эмпирические тенденции.

Францисканцы делятся на интеллектуалов и спиритуалистов, которые считали, что нужно полностью уподобляться Франциску. Интеллектуальные монахи приходят в университеты, где их по началу странно воспринимают, но, затем, завоевывают интеллектуальные площадки, основывают свои школы, появляются интеллектуальные лидеры.

Роберт Гроссетест Править

Р. Гроссетест был епископом, не был францисканцем, но симпатизировал им. Они провозгласили знание не ради личной выгода, но ради более эффективной помощи своему ближнему. Для себя знания ему не нужны, нужна только божья благодать. Наука позволяет увидеть красоту мира, понять мир и прославить Бога. Это вошло в современную теорию сознания.Это сильно отличалось от представлений Аристотеля, который делил знание на полезное знание (рабское) и бесполезное (знание для господина, не связанное с практикой). Роберт Гроссетест стал основателем оксфордской школы и покравительствовал францисканцам в интелектуальных университетских кругах.

1. Роберт Гроссетест, формирует идею эксперимента. Эмпирическая методология была еще в античности (Аристотель, «Вторая аналитика»): из опыта угадываем общее положение, затем осуществляем некоторый вывод. Оксфордцы особо подчеркивали роль опыта. Роберт формулирует идею эксперимента. Вроде ничего нового он не говорит по сравнению с Аристотелем, который говорил, что мы не можем рассматривать мир во всем многообразии, поэтому мы выделяем один аспект, а от остального отвлекаемся, но Роберт применяет эту методологию конкретно для опыта. Так он формирует идею избирательного эксперимента. Он приводит такой пример: принятие какого-то лекарства вызывает некий эффект. Возможно, человек еще что-то съел, принимал другие лекарства. Как же понять, дает ли именно это вещество такой эффект? Для этого надо давать только одно вещество. Сначала выхватили некую догадку, потом пытаемся проверить на более искусственно созданных ситуаций.

2. Другая идея оксфордцев — подчеркивать не только роль опытов, но и роль математики. Их взгляд на математику тоже почерпнут из античности. Математика как образец обосновывающего знания.

Роберт создает красивую метафизику света. Пишет трактат «О свете или начале форм». Свет стоит на границе между чувственно-воспринимаемым и бестелесным, духовным. Основная идея: каким образом бог создает мир? Сначала первую световую точку, которая как зачаток первоматерии всего, что есть в мире. Затем по законам оптики из этой точки распространяется свет, который некоторым образом преобразуется и образует весь мир. При этом распространение света связано с непосредственным участием Бога, Гроссетест не приходит к деизму . То есть мир — из света, который подчиняется геометрической оптике. Геометрия оказалась зашита в основу мироздания. Поэтому оптика воспринималась метафизически, была наукой о мистическом, связанным с природой бога.

Мир по Гроссетесту бесконечен, Бог бесконечен. Бесконечное является мерой конечного, а не наоборот. Говорит о реальном существовании актуальной бесконечности , которая непостижима для человека, но постижима для Бога. В этом он отходил от представлений Аристотеля.

Роджер Бэкон Править

Роджер Бэкон был связан с Оксфордом и был францисканским монахом. Считал себя учеником Гроссетеста, но только потому, что читал его труды и опирался на них. По всей видимости, лично они знакомы не были.

1. Единый Бог → Единый мир → Единство истинного знания
2. Практические науки предпочтительнее теоретических (как у всех францисканцев)
3. Он описывает современную ему эпоху как упадок знания
4. Знание — элитарно, не для толпы
5. Знание должно помогать убеждать неверующих в истинности христианства
6. Знание может и должно также приносить материальные выгоды и новые технологии (примеры ниже).
7. Много размышляет о том, в чем причина невежества и заблуждений, и как с этим следует бороться.

Развитие медицины могло бы увеличить продолжительность жизни, т.к. в эпоху патриархов жили гораздо дольше. Роджера Бэкона отличала прекрасная фантазия, он пишет, что при помощи науки могли бы быть созданны ряд аппаратов, которые он описывает:

• навигационные инструменты для кораблей
• повозки без лошадей
• корабли без гребцов
• летающие корабли
• подъемные краны
• подводные лодки
• мосты через реки без опор

Он связывает это с упадком, а не с развитием прогресса. Т.е. это знание уже существует, раньше им умели пользоваться, но из-за невежества это забыли. В этом смысле он обращен в прошлое, а не будущее. Некоторые причины невежества по Бэкону:

• ложные авторитеты (опыт, в том числе мистически-религиозный позволяет их разоблачить). При этом он не отрицает авторитеты вообще, как это делает Декарт. Идолы театра Фрэнсиса Бэкона.
• обычаи и мнения толпы. Идолы рынка Фрэнсиса Бэкона.
• сокрытие собственного невежества под видом мудрости из-за гордыни. Нет аналогий у Фрэнсиса Бэкона.

Бэкон связывал математику с опытом. По его мнению, геометрические построения и счет — это опытный путь проверки математических теорем.

Стенография лекции

Среди вещей, нас всех волнующих — правда. Никто не равнодушен к истине. Одна из причин этого — мы не можем получить то, что хотим без познания Бога и того, что ОН сотворил. Важность истины для успеха наших действий, выполнения наших обязанностей относится непосредственно к религии. Почему? Читайте далее, чтобы узнать всю правду о религиях.

Что формирует в нас правду о Боге и религии

Правду о религии можно найти, изучив достаточно информации. Многие религии рассказывают истории, описывая, откуда пришел мир, куда он движется, что направляет его по своему пути. Религии описывают истинную сущность человека, записывают важные религиозные события — пророчество, божественное вдохновение, чудеса, основание религиозных концепций, обычаев. Также фиксируют важные человеческие события — происхождение народов, культур, миграции, войны, поселения, кодифицируют законы, переданные человечеству от божественного начала. Вот где ключевой момент.

Если посмотреть на происходящее сегодня, говорить о цели бытия; цели, которые преследуются нашей страной, здесь очень много любопытного. Такое складывается ощущение, будто цель — окончательное помутнение разума нашего. Но мир устроен так, что вначале формируется некая мыслеформа, только потом она может как-то материализоваться. Ничего не бывает в мире просто так. Вначале была идея какая-то, потом мыслеформа, чертежи, т.д. Например, машина без мыслеформы появиться не могла. Это свойство мироздания.

Формирование мыслеформ — основа основ. Когда на телевидение формируются сцены убийства, насилия, грабежа, Вас будут убеждать — телевидение отображает жизнь. Но давайте зададимся вопросом: кто из Вас в жизни видел сцену убийства? Возможно такое бывает, но 1 на миллион. Следующий вопрос: сколько раз можно увидеть сцену убийства на телевидении? — как минимум, сотню раз на дню. Так это что, отображение жизни? НЕТ…

Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердие.Чанакья

В 60-е годы прошлого столетия Соединённые штаты проводили очень серьёзные исследования, выявив примечательный факт: не телевидение отображает нашу жизнь, а жизнь отображает телевидение. Представьте страну, где нет насилия, грабежа, убийств. Попробуйте такие сцены постоянно демонстрировать на телеэкране, тогда они будут формироваться нашей жизнью.

Вы удивитесь, когда узнаете: жизнь формируется картинками, мыслеформами. Кто формирует мыслеформы, тот управляет жизнью.Почему важно знать способы манипулирования сознанием современного человека? В том числе, и потому, что зная их, вы сможете противостоять манипуляциям. Иными словами, вы сможете уже на подходе противостоять вторжению в собственную психику, а, значит, таким образом обезопасить себя.

Схема манипулирования общественным мнением, общественным сознанием

Например, богословие: ИСТИНА состоит в том, что есть Бог единый для всех живущих на земле, Творец, Вседержитель для белых, негров, китайцев, индейцев. Бог — и есть Бог, не может быть Бога для одних и Бога для других. ЛОЖЬ состоит в том, что единого на земле Бога для всех НЕТ. Эту альтернативу знают только узкий круг посвящённых людей.

Суть данной манипуляции заключается в том, что человека делают бенефициантом ложного цикла опыта, основанного на ложной картине мира (миф). Есть два возможных варианта:
— осознанное соучастие (когда человек осознает ложность мифа);
— соучастие с верой.

Для толпы ЛОЖЬ, что нет единого Бога, разбивается на две ЛЖИ: ЛОЖЬ №1 — материалистический атеизм, чем нас кормили с 1917-го года. Нет ни Бога, ни посланников Божьих, просто тело — поел, поспал, удовольствие получил — всё. Понимающие люди говорят: нет, человек — единство тела, духа и души. Дух — биополя, которые есть у каждого, душа — фрагмент надмирной реальности. Цель жизни человека — саморазвитие. Для чего вообще общество живёт? Человек является носителем божественного. Понятие я — есть душа. Тело придано нам на некоторое время.

От материалистического атеизма достаточно легко прийти к пониманию Бога. Но гораздо более опасен атеизм идеалистический. Идеалистический атеизм — фрагмент церковных иерархий. Они говорят: Бог есть, но Бог — это Христос. Итак каждому народу — Будда, дева Мария. Вместо ИСТИНЫ о Боге едином, Творце, Вседержителе подсовывается некий суррогат — кукла Бога. Потому одни люди уверовали в одного Бога, другие — в другого, затем их сталкивают войнами.

Бог — этот тот, кого называют Высшей сущностью. Он стоит на ступень выше, чем человек и поэтому не каждый может принять и осознать его абсолютное бытие.

Интеллект во вселенной структурирован, иерархичен, есть несколько уровней. Минеральная жизнь, условно говоря — нулевой уровень, следующий — жизнь растений. Жизнь растений, обладающих неким интеллектом, способностью воспринимать какую-то информацию извне, реагировать на неё: цветок на окошко поставили, он безошибочно вычислит где солнышко, повернёт туда листочки, сухо — корешки поглубже, сыро — корешки подберёт.

Следующий — животный мир. Когда коза подойдёт к растению, съест листочек, растению, его стереотипом восприятия мироздания не дано понять, что такое коза.

Следующий уровень — человек. Но человек среди этой лесенки — не есть вершина, венец мироздания, из-за неадекватности нашего разума понять всю сложность бытия. У нас нет возможности представить бесконечность — как всё начиналось, куда идёт, т.е. вопросы, без явного образа, отображающиеся нашим разумом. Как над растением есть непонятный указ, так над нами есть нечто, что мы называем Высшим Разумом, Богом.

Если говорить о мире вообще — это тварные мироздания, созданные Богом, а Бог — как надмирная реальность. Каждому из нас дана возможность связаться с Богом, но связь с Богом идёт только напрямую, невозможно через брокеров, посредников. Брокеры, посредники могут выводить Вас только на эгрегориально-церковный уровень, но не на Бога. Наиболее точно об этом сказал один замечательный человек.

Вы должны очень внимательно прислушиваться к случайностям. У Бога нет никакого иного языка для общения с нами кроме случайностей, языка случайных жизненных обстоятельств.Анатоль Франс — «Алгоритмика божьего водительства»

Если будете отслеживать случаи, тогда выявите некую картиночку — шёл, споткнулся, нос разбил — сядь подумай. Это Бог тебе говорит, что чуть ранее ты сделал что-то не по-божески. Если будешь честен перед собой и подумаешь, скажешь: да, Боже мой, я понял причину проблемы, больше этого не повторится. Наоборот, если у Вас одно невезение, необходимо серьёзно задуматься, поняв простую вещь:

Бог не меняет того, что происходит с людьми, пока люди сами не переменят то, что есть в них.трактование Корана

Вот где точная алгоритмика. Коран очень серьёзная книга по одной простой причине: она никогда не переписывалась людьми, как Библия. Коран написан формой белого стиха: слово выкинешь — всё рухнет. Именно поэтому Коран невозможно исказить, суры все пронумерованы. Коран доносит до людей простые истины: у Бога не может быть ребёнка; Бог един; нельзя путать посланников Божьих и Бога.

Вся правда Боге и религии

Вся правда о религии от противного

Если кто-то думает, что Бог не существует — такой человек будет иметь лишь конечную потерю (некоторого удовольствия, роскоши и т.д.). В философии используется следующая логика: Бог либо есть, либо Его нет … Сама теорема утверждает, что Бог или высшее существо, — это то, больше которого невозможно что–либо понять. То есть, если человек доказал и понял, что Бог существует, он может всё. Бог существует в понимании. Если Бог существует в понимании, мы можем представить себе, что Он существует и в реальности.Народная мудрость

Выводы

Приоритет жизни с истиной означает: мы должны выяснить, что такое истина. Если правда существует и мы её игнорируем, тогда, скорее всего, потратим впустую всю свою жизнь, забираясь не на то дерево. Следовательно, первым делом, размышляя о религии, нужно себя ощущать реалистом — выяснить, существует ли какая-либо религиозная истина; если — да, то какая? Такой путь должен направлять наши решения.

Единственный способ узнать, как изменить ситуацию реального мира — узнать правду. Без правды мы живём (частичным) сном. Без правды мы только «догадываемся», будто наши действия влияют на людей определённым образом. На самом деле эффект может быть совсем другим.