Фото: РИА Новости, Михаил Алаеддин

Патриарх Кирилл разрешил частично использовать в богослужениях современный русский язык. Возникла дискуссия, означает ли это, что Русская Православная Церковь откажется от служб на церковнославянском, который многим прихожанам попросту непонятен. Готова ли Церковь к самой масштабной реформе — в материале РИА Новости.

Наиболее сложны…

В российских храмах началась особая пора. В праздничные дни Святок, следующие за Рождеством Христовым (7 января), и в преддверии Крещения Господня (19 января) православные службы посещают даже те, кто не особо и воцерковлён. Так бывает ещё на Пасху, в Вербное воскресенье и на Троицу.

На службах в период между Рождеством и Крещением поются торжественные гимны, посвящённые Христу. Как, например, вот этот: «Спасе люди чудодействуяй Владыка, мокрую моря волну оземленив древле; волею же рождся от Девы, стезю проходну Небесе полагает нам. Егоже, по Существу равна же Отцу и человеком, славим».

Однако смысл этого прекрасного песнопения точно понимают, как правило, далеко не все присутствующие в храме. Впрочем, это касается практически всего церковного богослужения.

Именно трудности восприятия церковнославянского то и дело порождают большой спор о переводе богослужебных текстов на современный русский язык. Одни говорят, что благодаря этому воцерковится больше людей и до них точнее будет донесено значение сакральных слов. Другие ратуют за сохранение созданного для служения Богу церковнославянского языка – этой традиции уже больше тысячи лет.

Книга на церковнославянском языке. Фото: РИА Новости, Владимир Вяткин

Дискуссия обострилась после недавнего заявления Патриарха Кирилла, который на эту тему публично высказывается довольно редко. «Полагаю возможным, чтобы там, где общины к этому готовы, апостольские (входящие в состав Нового Завета Деяния и Послания апостолов. – Прим. ред.) и паремийные (книги Ветхого завета. – Прим. ред.) чтения, которые нередко наиболее сложны для понимания, звучали на русском языке. То же касается чтения Евангелия при совершении треб и при уставном прочтении всего текста Четвероевангелия на Страстной седмице, которое на практике нередко распределяется на весь Великий пост», – сказал Предстоятель Русской Православной Церкви на предновогоднем собрании Московской городской епархии.

Это заявление интерпретировали по-разному: кто-то заговорил чуть ли не о начале реформации в Русской Церкви. Другие усмотрели в словах патриарха лишь одну из опций, которой могут воспользоваться общины.

Раскол из-за языка

Вообще, нет ничего удивительного в том, что в православных храмах молятся на одном языке, а разговаривают на другом. Издревле во многих религиозных традициях есть свой сакральный язык: авестийский в зороастризме, иврит в иудаизме, санскрит в индуизме, тибетский – в одноимённом течении буддизма. Не осталось в стороне и христианство – в некоторых его направлениях тоже есть особый богослужебный язык.

Требования времени повлияли на те или иные конфессии в разной степени. И если, например, Эфиопская Церковь всё ещё служит на древнем языке геез, то Римско-католическая всё же отказалась от латыни как общеобязательной. Это произошло на Втором Ватиканском соборе сравнительно недавно – в середине 60-х годов прошлого века.

Второй Ватиканский собор. Фото: CC BY-SA 3.0, Lothar Wolleh, Second Vatican Council

Правда, отказ от традиционного языка одновременно с реформированием богослужения в Католической Церкви пришёлся по нраву далеко не всем. Например, во Франции из-за этого произошёл раскол. Архиепископ Франсуа Лефевр возглавил движение против решений Второго Ватиканского собора. И за пару десятков лет к нему примкнули несколько сотен священников и тысячи мирян. Тем самым эволюционный, по замыслу Святого Престола, процесс обернулся для него революцией, и в итоге все лефевристы были отлучены от Церкви.

В Русской Православной Церкви тоже неоднократно пытались сменить богослужебный язык. Разговоры об этом начались ещё во второй половине XIX века, когда вышел Синодальный перевод Библии. В 1907 году при Синоде создали специальную комиссию для перевода служб на современный язык. Предполагалось, что языковая реформа станет одной из главных тем обсуждения на Поместном соборе 1917–1918 годов.

Однако повестку перехватила новая большевистская власть. Деятели созданной Советами ручной «Живой церкви» пытались совместить православные догматы с марксистским учением. В свои храмы обновленцы заманивали людей службами на русском языке. Так языковая реформа стала политическим вопросом, в том числе и в рамках борьбы с Русской Православной Церковью.

В то же время – в начале 20-х годов – на Украине местное национальное правительство учреждает собственную незалежную Церковь, последователи которой тоже служат на мове. В отличие от обновленцев в России, украинские раскольники действуют до сих пор, причём теми же методами. В своих публичных выступлениях они как призывали, так и призывают отказаться от москальского, то есть церковнославянского языка в храмах.

«Языковой вопрос искусственно подняли на Украине, чтобы представить раскольнические сообщества как некие патриотические конфессии в пику «москвофильской» канонической Украинской Православной Церкви. Хотя раскольники используют, мягко говоря, не слишком совершенный перевод с церковнославянского языка, применяя довольно странные и режущие слух выражения», – отмечает историк православия Владислав Петрушко.

Митинг представителей УПЦ Киевского Патриархата в Ровно. Фото: РИА Новости, Сергей Пятаков

Трудности перевода

А русский язык, наряду с другими национальными, уже давно звучит в некоторых храмах Русской Православной Церкви. Такая практика широко распространена в Западной Европе, например во Франции. В одной церкви в течение дня там могут проходить службы на русском, церковнославянском и французском языках.

Сколько именно приходов используют подобную возможность, сказать сложно: прихожане зачастую сами выбирают язык богослужения. Однако, как оказалось, даже это не всегда делает богослужение действительно понятным для паствы.

«Главная сложность в понимании мирянами богослужебных текстов проистекает из самого их содержания, из высоты догматического учения, поэтических особенностей и насыщенности библейскими образами, которые непросто понять тем, кто обладает поверхностными знаниями о церковном учении и о библейской истории. Поэтому важнейшая задача для священников – через просвещение прихожан помочь им понимать содержание и смысл православного богослужения», – пояснил Патриарх Кирилл на собрании Московской городской епархии.

То есть куда более важно, чтобы прихожане знали основы вероучения и смысл богослужения. А на каком языке оно совершается – второстепенный вопрос.

Помазание освящённым елеем верующих во время Рождественского богослужения в Киево-Печерской лавре. Фото: РИА Новости, Стрингер

Другое дело, что в Церкви до сих пор нет единого мнения, как именно переводить древние тексты. Ведь ряд текстов на церковнославянском языке изобилует богословскими терминами, неясными современному человеку.

«Это настолько возвышенная поэзия, в которой только намёком говорится о каких-то библейских персонажах, чьи имена даже мы не знаем… В переводе на русский язык такой текст не становится более понятным», – отмечал в одном из интервью глава отдела Внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион.

Многое, действительно, решает переводчик. В зависимости от методов и личных предпочтений одни и те же строки звучат по-разному. Вот как, например, можно перевести приведённые в начале статьи строки рождественского песнопения:

«Спас народ чудесно Владыка, осушив в древности влажные морские воды. Добровольно же родившись от Девы, Он проложил нам проходимую стезю на небо. Его, равного по существу и Отцу, и людям, мы прославляем». Так изложил текст известный богослов Михаил Скабалланович в начале XX века.

А вот перевод советского культуролога Сергея Аверинцева, сделанный уже в конце столетия: «Ты Свой народ избавил древле, Господа Рукою чудотворною смиряя хлябь, И Ты же ныне к Раю путь спасительный Нам открываешь, Девой в мир рождаемый, Хоть человек всецело, но всецело Бог».

Рождество Христово, икона, фрагмент. Фото: РИА Новости, Александр Филиппов

Цели и время

Именно из-за ряда проблем полный перевод богослужения на русский язык нецелесообразен на данный момент, заявил РИА Новости председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов. Он обратил внимание, что слова Патриарха Кирилла о возможности читать некоторые тексты в храмах на русском, а не на церковнославянском языке относятся прежде всего к городу Москве, где предстоятель Русской Православной Церкви – правящий архиерей. Ведь не случайно резонансное заявление патриарха прозвучало именно на собрании Московской городской епархии.

Это значит, что предстоятель не вправе единолично вводить подобные новшества в остальных епархиях. В масштабах всей Церкви согласно уставу РПЦ такие решения могут принимать либо проходящий несколько раз в год Священный Синод, либо созываемый раз в несколько лет Архиерейский Собор, либо вообще крайне редкий Поместный собор. А на предновогодний синод, состоявшийся уже после означенного высказывания Патриарха Кирилла, вопрос о языке не выносился.

«Говоря о возможности читать некоторые тексты на русском, Святейший Патриарх также отметил, что главное – сделать богослужение максимально понятным и усваиваемым мирянами. В частности, предстоятель положительно отозвался о практике, когда на приходах распечатывают параллельно тексты на русском и церковнославянском», – пояснил отец Максим Козлов.

В целом ни о какой радикальной и масштабной реформе речи не идёт – Русская Церковь сейчас явно не намерена отказываться от вековых традиций.

Источник: РИА Новости

УДК 401 Т.В. Агапова

САКРАЛЬНЫЕ ЯЗЫКИ КАК СТРУКТУРЫ ОРГАНИЗАЦИИ КУЛЬТУРЫ

Статья посвящена одной из важнейших тем культурологии: специфике — знаково-семиотического пространства культуры. Язык в культуре представлен как основная структурная ее организации. В статье автор подробно рассматривает сакральные (религиозные) формы языка и их роль в обществе.

Пространства культуры имеют разные структуры своей организации: технологические, аксиологические, логико-, психо-интеллектуальные и другие. Особое значение в организации культуры имеет язык.

Язык как совокупность слов или иных знаков, организованных по определенным правилам, есть знаковая система, при помощи которой можно передавать информацию. Различают множество видов и типов языков, в том числе естественные, искусственные и сакральные. Язык — это набор передаваемых через культуру моделей поведения, общих для всего общества. Он неразрывно связан с мышлением, является социальным средством хранения и передачи информации, одним из средств управления человеческим поведением. Языки мира различаются строением, грамматическим и словарным составом и еще многим другим, однако всем им свойственны общие закономерности и системная организация. Язык играет различную роль в жизни общества, он отражает отношения, существующие в культуре. Именно благодаря языку, мы обучаемся очень многому, понимаем и воспринимаем мир не таким, как он существует, а таким, каким он спроецирован на экран культуры и выражен в слове языка. М. Хайдеггер сказал, что «язык — дом бытия». Да, действительно, язык отличает класс, возрастную группу и социальное положение человека. Люди могут принадлежать к одной и той же культуре, говорить на одном и том же языке, однако смотреть на реальность абсолютно по-разному и иметь свою специфику языка, т.е. свой так называемый субъективный язык.

В данной статье мы хотим рассмотреть сакральный язык как форму и структуру особого пространства культуры — религиозного ее горизонта. Религия на протяжении всей истории человечества выступала духовным ядром культуры. Понимание специфики ее языка открывает дорогу к познанию духовных миров человека и общества.

Сакральный язык отличается от других тем, что это язык святости, отличающийся от повседневного. Его можно определить как «храм бытия».

Также как и другие языки, сакральный язык — это структура организации культуры, т.е. некое упорядочение, расстановка границ в пространстве и времени, мироустроение. Иметь общее пространство — время -значит уметь ориентироваться и создавать общий ритм жизни. А для этого нужна общая точка отсчета, чем в данном случае и является язык.

Уже у первобытных людей, которым было свойственно поклонение природе, мы можем наблюдать влияние сакрального языка на культуру. Небеса и Земля, как персонифицированные силы природы, оказались достойными поклонения. Однако Земля, как персонифицированная сущность, встречается намного реже. Связано это с тем, что не всем древним цивилизациям было присуще занятие сельским хозяйством. Факт, что Небеса населяются дающими дождь облаками (с молнией и громом) и набором небесных тел (солнце, луна и звезды), приводил к появлению концепций персонификации Небес. Люди обожествляли то, от чего зависел их быт. Если им нужен был хороший урожай или удачная охота, они просили об этом Небеса. Древним людям было не свойственно подвергать что-либо сомнению, именно поэтому почти все, с чем соприкасался человек, зависело от воли Богов. Это и послужило причиной того, что сакральный язык полностью структурировал и упорядочивал культуру древнего человека. В более поздний период времени люди начинают верить в духов умерших. Они «говорят» с духами, где посредником с потусторонним миром выступает шаман. Люди усваивают некоторый императив в качестве безусловного и придерживаются его. Древ-

ний сакральный язык — это язык ритуала. Духи предков, как предполагалось, имели влияние на жизнь смертных и возвращались посетить своих родственников, когда в их честь проводились ритуалы. Древние кельты, тевтоны, викинги и славяне проводили обряды умилостивления и жертвоприношения.

В античной поздне-эллинистической Греции сакральный язык также являлся одной из основных форм организации культуры. Люди пытались найти ответы на свои вопросы, общаясь с Богами через духовные лица — жрецов. Это был период времени, когда они все свои проблемы, начиная с простых житейских и заканчивая более серьезными политическими, разрешали, обращаясь к Богам. Духовные лица осуществляли свое общение с Небесами при помощи сакрального языка. У. Голдинг в своей книге «Двойной язык» рассказывает историю Пифии, которая была именно таким проводником между божественным и реальным миром, т.е. «переводила» язык Богов на язык земной . Сейчас мы можем видеть всю мифичность этих предсказаний, так как все они были туманны и очень расплывчаты и для большей таинственности обличены в форму гекзаметра, считавшегося языком Богов. Это приводило людей в еще больший трепет перед Небесами. Все эти ритуалы и сам божественный язык не оставлял никаких поводов для сомнений у простых людей.

Переход к монорелигиозным формам в европейской культуре (христианство) создал в языковом пространстве особые состояния — состояния диглоссии. Религиозные тексты писались на латинском языке и на нем же совершались ритуально-обрядовые действия. Во Франции, Германии и других странах Европы народы говорили в обыденной жизни на своих языках.

В России языковую ситуацию христианства тоже можно определить как ситуацию церковнославянско — русской диглоссии. Б.А. Успенский определяет диглоссию как «способ существования двух языковых систем в рамках одного языкового коллектива, когда функции этих двух систем находятся в дополнительном распределении, соответствуя функциям одного языка в обычной (недиглоссийной) ситуации» . Это означает сосуществование «книжной» языковой системы, связанной с письменной традицией, и «некнижной» системы, связанной с обыденной жизнью. Разговорный и книжный языки объединяются в языковом сознании как две разновидности одного и того же языка. В отличие от двуязычия, где сосуществуют два равноправных языка, дублирующие функции друг друга, в диглоссии функции языков взаимно дополняют. В России церковнославянский язык считался «благодатным и спасительным», так как это «язык общения с Богом». В связи с этим невозможно перевести сакральный язык на разговорный язык, точно также как невозможен и обратный перевод. Отсюда следует, что в Московской Руси было абсолютно противоестественным использование сакрального языка для шуточных, пародийных ситуаций. Отсутствие связи с сакральным, божеским означало связь с противоположным, дьявольским началом. Когда-то иное слово имело сакральный смысл, неправильному обозначению могло даже приписываться прямо противоположное содержание. Например, неправильно произнесенное слово «ангел», как аггел, приобретало противоположный смысл, обозначая беса, т.е. падшего ангела. В Московской Руси сакральный язык был не только языком, которым могли владеть отдельные группы людей, т.е. духовные лица, это был язык, на котором могли общаться все.

Сакральный язык может быть выражен не только в слове и письме, но и в изображении, жестах, звуке. Все это имеет место в любой религии и культуре. Например, в индуизме статуи Богов не должны имитировать идеальные пропорции человека, а выражать нечто сверхъестественное. Божественный образ — это некое «подобие» (пратима), временное благожелательное или устрашающее выражение какого-либо аспекта сущности Бога. В индуизме в руководстве по иконографии особое внимание уделяется идеологии, в них раскрывается, к примеру, что восемь рук Вишну обозначают четыре основные и четыре промежуточные точки компаса, а четыре лица иллюстрируют идею четырех аспектов Бога, выделяя его силу, знание, власть и могущество. Широко используется язык жестов. Например, поднятая вверх правая рука (так называемый жест «не бойся» (абхайя-мудра)) гарантирует защиту.

Каждая иконографическая подробность имеет свое символическое значение, помогающее верующим направлять свою энергию к более глубокому пониманию различных аспектов божественного и переходит от внешнего поклонения к внутреннему. Для многих индусов установленный и освященный образ становится оболочкой сконцентрированной божественной энергии. Это средство для облагораживания верующего, который осознает присутствие в нем Бога.

Одним из важных элементов сакрального языка выступает музыка. Аль Фараби, философ Х века, создал музыкальный инструмент, названный арганун — прообраз органа. В Индии Эмир Хосров — поэт и мистик XIV века — создал синтез индийской и персидской музыки и оказал большое влияние на последующее развитие индийской музыки. В религиозных кругах суфии ввели вокал и инструментальную музыку в часть своей спиритуальной практики. Использование музыки вызывало сначала резкую критику ортодоксов, но

суфии настаивали на этой практике, и они постепенно получила общее признание. Так, еще в XIII веке великий суфийский поэт Джалаледин Руми, почитаемый и ортодоксами, и суфиями, о божественном голосе из своего струнного музыкального инструмента сказал: «Его голова, его вены (струны) и его кожа сухи и мертвы, откуда же приходит ко мне голос друга?».

Но не только музыка, но и танец является ритуально-знаковой формой служения Богу. Так, в индуизме при некоторых храмах есть залы, предназначенные для священных танцев. Сакральный язык танца дает ощущение другого бытия и погружает танцующего и тех, кто его воспринимает, в особый мир божественного пространства. Танцы многих племен состоят из символических постановок, каких-либо событий (сбора урожая, битв), вместе с тем они создают структуры заклинаний, обращений к Богам за помощью и защитой.

Коротко представив основные формы сакральных языков — вербальные, письменные, иконические и скульптурно-знаковые, музыкальные и танцевально-ритуальные — мы можем выделить существенные универсальные признаки, присущие сакральному языку.

Сакральный язык обладает такими характерными свойствами, как трансцендентальность, мистицизм, символизм. Он является «языком откровения», сохранял мифические формы сакральных текстов.

Трансцендентальность сакрального языка заключается в знаковом представлении идеального (другого) божественного мира. Сакральный язык — это язык, в котором воплощены сверхъестественные сущности бытия. Важным компонентом православного понимания Бога является утверждение, что Бог в своей сущности полностью трансцендентален и непознаваем. Бог проявляет себя личностно как Отец, Сын и Святой Дух, а также в деяниях и «силах». Эта концепция Бога связана с личностным пониманием Троицы. Существуют «силы», которые позволяют действительно воссоединиться с Богом. «Обоживание» человека, раз и навсегда осуществившееся в Христе, представляет собой воссоединение божественной силы с человеческим началом в человеческой сущности Христа, пребывающей во славе.

Мистицизм — это особое состояние сознания связности с высшими силами. Мистический союз может быть результатом четкого и осознанного продвижения молящегося, погруженного в созерцание, или может принимать более пассивную форму, когда Бог «завладевает» молящимся. Мистик в результате своих действий и преследуемых им целей теряет связь, как с миром, так и с самим собой. В свете и величии божественного он обнаруживает собственную бедность и ничтожество, созерцая силу Бога и сознавая собственную слабость, он ищет помощи и ответа в символическом мире сакральных языков.

Религиозные символы сообщают нам значения священного мира, помогают слышать и видеть особое пространство религиозной культуры. Символ — это всегда знак, представляющий идею. Все знаки в сакральном языке несут идею Бога, они буквально пронизаны этой идеей. Любой сакральный язык обладает символикой святости и сверхъестественности. Очень популярна в различных культурах и религиях символика креста. Крест, представляющий собой две перекрещивающиеся линии, с доисторических времен служил религиозным, охранительным символом почти в каждой культуре мира. Символ креста разных религий и культур схож по философскому содержанию и исполнению. Все изображения креста объединяет некая общность, так как глубинные процессы человеческой психики тесно связаны с процессами, происходящими в окружающем мире . В Египте крест символизировал жизнь. Этот крест символизирует также объединение женского и мужского божеств, т.е. союз небесного и земного. В платонизме крест — символ творца, который расколол мир на две части и положил одну поперек другой. У римлян крест олицетворяет кару за злодеяния. Но наибольшее распространение крест получил в христианстве. Прежде всего, это символ Христа, его распятия и, таким образом, символ веры христианской. В иудейской традиции распятие на кресте было жестоким способом наказания для бунтовщиков. Таким образом, во времена Христа это вряд ли выглядело как символ, привлекающий новых верующих. И только после того, как христианство распространилось, крест стал символом искупления через самопожертвование Христа. В христианстве крест — это страдание, вера, искупление, принятие смерти и пожертвования. Ритуал обращения на четыре стороны света перед началом молитвы утвердился в христианстве в виде крестного знамения. Совершая этот ритуал, молящийся вступает в контакт с четырьмя сторонами света, над которыми должен работать своей мыслью. Через святое человеческая духовность связывается с божественной энергией. В индуизме и буддизме крест — образ единства низшей и высшей сферы бытия: вертикальная перекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная — земную жизнь. В буддизме крест внутри круга означает колесо закона и колесо сансары (колесо жизни); крест с выходящими за пределы круга концами — божественная энергия.

Основным символом веры для мусульман является убежденное повторение формулы: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога». Наряду с Кораном,

священной книгой, ставшей предметом особого поклонения, почитания и изучения, образ Пророка Мухаммада также оказался средоточием молитв и созерцаний мусульман. Едва ли можно переоценить значимость Пророка в мусульманской религиозной жизни.

Молитва — это одна из важнейших форм сакрального языка. Она выступает как особая форма коммуникации. Молитва связывает человека с Богом и человека с человеком. Мать взывает к Богу о здоровье сына или внуков. Вертикальный (божество-человек) аспект молитвы, так же как и горизонтальный (социальный), выражен в чередовании речи и молчания. Литургический язык, даже когда он малопонятен для верующих, пытается привести их к постижению тайны божественного. Ощутив присутствие загадки божественного, человек часто не может выговорить слова, или его речь становится спотыкающейся. В подобных случаях после разговора с Богом человек не может говорить с людьми, поскольку он познал невыразимое (то есть священное или святое). Литургические формы веры неразрывно связаны с языком «откровения», т.е. познания божественного проведения и его воли. «Исповедь» Августина Блаженного — один из ярчайших документов религиозной культуры, в котором откровение показано способом религиозного познания.

«Язык откровения» позволяет определить раскрытие божественной, или священной, реальности или предназначение человека. Такое раскрытие может придти через мистическое понимание, исторические события или спиритический опыт, который изменяет жизнь каждой отдельной личности и группы в целом. В языках иудаизма, христианства и ислама откровение рассматривается как послание, переданное Богу, избранному глашатаю, на которого возлагается задача донести содержание послания до всех людей. Откровения, полученные для использования всей общиной правоверных, часто носят название общественных (в отличие от личных откровений, которые даются с тем, чтобы управлять или наставлять самого избранного). Средства, с помощью которых действует «язык откровения», бывают самыми разными. В большинстве языках речь идет о знаках, таких, как слуховые явления, личностные видения, экстатические состояния. В языке индуизма откровение рассматривается как процесс, во время которого его приверженец, задействуя свои глубинные духовные силы, ускользает от переменчивого и иллюзорного мира и вступает в контакт с первичной реальностью. Священные книги созданы для того, чтобы сохранять в себе откровение, так как они отражают вечный и необходимый порядок вещей. Откровение рассматривается как милостивое само-проявление божества тем, кто открыл душу в исполненном любви созерцании. Язык буддизма рассматривает откровение не в понятиях личного вмешательства Абсолюта в земное иллюзорное царство, а как просветление, полученное посредством соблюдения дисциплины и усиленных размышлений. Хотя буддисты не упоминают о сверхъестественном откровении, они считают Будду уникальным в своем роде первооткрывателем освобождающей его последователей истины. В языке иудаизма основным откровением, ниспосланным Богом, является Пятикнижие (первые пять книг Ветхого Завета). Считается, что Бог являл себя патриархам и пророкам с помощью различных знаковых средств, таких, как сны, видения, слуховые явления и экстатические состояния. Новый Завет в христианстве заимствует основные понятия, относящиеся к откровению, из современных ему форм иудаизма. Приняв иудейское Писание, как предварительное откровение, христианство утверждает, что явление откровения достигло не имеющей аналогов вершины в личности Иисуса Христа, который есть сын Божий. Это его неизменное Слово и совершенный образ Бога Отца. Откровение в христианской традиции рассматривается как событие, проявившее себя через жизнь, учение, смерть и воскресение из мертвых Иисуса, которое было истолковано свидетелями-апостолами. Некоторые сакральные языки сконцентрированы на непосредственном просветлении избранных Богом пророков. Однако в иудео-христианских традициях сложился взгляд, согласно которому пророки рассматриваются как свидетели и толкователи того, что Бог делает в ходе исторического развития событий. Откровение, переданное через какие-либо поступки, считается более основательным, чем откровение, полученное через слово, хотя слова пророков рассматриваются как необходимость, призванная прояснить значение происходящих событий. С тех пор, как понятие «слово» (davar), употребленное в Ветхом Завете, также стало означать «дело, поступок» или «вещь», четкая разделительная линия, имевшаяся между словом-откровением и делом-откровением, перестала существовать в Библии. Авторы библейских писаний рассматривали судьбу израильского народа, как пример проявления всепрощающего любящего откровения Бога, его верности своим обещаниям, его непреходящего могущества, его безошибочного правосудия и его готовности прощать раскаивающихся грешников.

Сакральным языкам, которые ищут опору в давно прошедшем прошлом, огромное значение придается священным книгам. Многие языки рассматривают свои Священные писания как появившиеся в качестве откровений и отличающиеся непогрешимостью. Считается, что древние индуистские сказания, которые со-

ставляют веды, были получены с помощью безличного откровения, переданного через вибрации космоса. Иудаизм же рассматривает Библию как результат божественного откровения. Ссылки на то, что Писание было продиктовано Богом вслух, встречающиеся время от времени в Библии, относятся некоторыми раввинами только к Пятикнижию, которое считается записанным самим Моисеем под богооткровенную диктовку, а иногда и ко всему тексту Библии. В языке ислама существует утверждение, что Коран был дословно продиктован Мухаммедом.

В сакральном языке можно выделить три важнейшие формы: молитва, форма религиозной сакрализации нарратива, которая чаще всего имеет своим содержанием миф и ритуал. В языке мифы используются на различных уровнях, чтобы создать символическое, а иногда псевдоисторическое выражение постигаемой или общепринятой религиозной истины. Вторичные и третичные мифы используются как своего рода поддержка первоначального мифа, придающая ему большую убедительность. Эти вспомогательные мифы включают истории о чтении буддийского канона вскоре после кончины Шакьямуни, рассказы о его прежних жизнях и описания шести сфер перерождения. Миф возникает как знание мировоззрения древнего человека, из его ощущения связности реального и потустороннего миров. Он лежал в основе всех ритуальных и магических форм культуры. Развитие религиозного сознания от древних первобытных форм к развитым формам монорелигий всегда осуществлялось в мифах.

Можно выделить основные функции сакрального языка: 1) функцию сакрализации действительности, когда человек находит в Боге безусловную истину своей жизни и поэтому стремится к действительному уподоблению Богу; 2) коммуникативную функцию, когда обращаясь к Богу и другим святым, человек устанавливает так называемую связь с Небом. Но когда человек молится, он не слышит, что отвечает ему Небо. Однако самые разные религиозные учения и культы в своих истоках связаны с мистическим переживанием. Это так называемый «горний глас», видение или богоявление, благая весть или иной знак свыше.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Сакральный язык несет в себе особую нормативность, т.е. сакральные тексты содержат не только рассказ о божественном, но и поучения, нормы поведения. Нормативность сакрального языка в некоторых религиях становится основанием для правовых действий. Примером может служить шариат, который представляет собой указанный Аллахом образ поведения, ведущего мусульманина к практическому выражению его религиозных взглядов в этом мире и к желанной божественной милости в потустороннем мире. Язык в этом смысле становится организатором нравственного дискурса, особенно ярко это выражено в проповеди, главной функцией которой выступает нравственно-воспитательная функция.

Выделив основные свойства сакрального языка, мы можем понять его как структуру, т.е. способ связи элементов культуры. Коммуникативная функция сакрального языка развертывается в вертикальных и горизонтальных пространствах. Сакральный язык связывает человека с Богом. Он представляет знаковосимволический ряд трансцендентальных (идеальных) форм бытия.

Через отношение к Богу люди образуют сообщества в системе горизонтальных практически духовных культурных связей. Этот ряд культурных коммуникаций напрямую связан с основными функциями религиозного сознания и религиозных институтов в культуре: компенсаторной, нравственно-воспитательной, мировоззренческой. Все эти функции могут быть осуществимы только при помощи особой коммуникативнознаковой системы сакрального языка.

Литература

1. Голдинг, У. Двойной язык / У. Голдинг. — М.: АСТ, 2001.

2. Успенский, Б.А. Избранные труды / Б.А. Успенский. — М.: Гнозис, 1994. — Т. 2. — 26 с.

3. Рошаль, В.М. Язык символов: числа, фигуры, время / В.М. Рошаль. — М.: Эксмо, 2005. — 179 с.

4. Элиаде, М. Трактат по истории религий / М. Элиаде. — СПб.: Алетейя, 2000. — Т. 1-2.

5. Пятигорский, А.М. Непрекращаемый разговор / А.М. Пятигорский. — СПб.: Азбука-классика, 2004.

Сновидения играли огромную роль в христианской церкви с самого её основания. Я уже писал о том, что понимание снов уходит корнями в древнееврейскую историю, и сегодня я подробнее расскажу об этом, чтобы показать богатое наследие языка снов и откровений, завещанных христианской церкви на протяжении всей её истории.

Чтобы подготовить основу, я кратко расскажу о том, что Бог делал очень давно и на протяжении всей истории, и что Он совершает сегодня и будет совершать всегда. Язык снов — это язык веков. Это один из загадочных путей, которыми Бог касается нашей жизни. Он вторгается в нашу зону комфорта. Он посещает нас ночью и просто говорит с нами.

Сны, видения и истолкования являются частью практически каждой культуры и религии на земле, и так было на протяжении веков. И это особенно верно для иудаизма и христианства, более, чем для любой другой религии, поскольку иудеи и христиане поклоняются единственному истинному Богу – Автору откровения. Таким образом, принять сны как законное средство духовного откровения и общения значит следовать ходу истории, включая историю Церкви. Так какова же эта история?

Наследие сновидений ранней Церкви

Как и для евреев в Ветхом Завете, божественные сны продолжали играть важную роль в Новом Завете и в жизни ранней церкви. Матфей, к примеру, записывает четыре сновидения, полученные Иосифом, относящиеся к рождению и ранней жизни Иисуса, а также сон мудрецов, который предупреждал их не возвращаться к Ироду. В книге Деяний Лука повествует о видении Савла (Павла), видевшего Иисуса по дороге в Дамаск, и о последующем сне Анании, которого Господь послал возложить руки на Савла и восстановить его зрение. Он также упоминает сон Савла, в котором ему сказано ожидать Ананию. Годы спустя Павел видит сон, который привёл к тому, что Евангелие впервые попало на Европейский континент. У Симона Петра и Корнилия, римского сотника, одновременно появляются видения, которые приводят Петра в дом Корнилия, где он проповедует Евангелие Корнилию, его друзьям и семье.

После смерти апостолов и окончания периода, описанного в Новом Завете, лидеры церкви в течение первых нескольких столетий оставались вполне открытыми для снов и видений как реального способа общения Бога с человеком. Многие из них писали о снах и видениях в позитивном свете, а некоторые даже записывали свои собственные сны. Поликарп, епископ Смирны и человек, который был современником апостолов и был рукоположен ими, был мученически убит за веру в 155 году н.э. Во время краткой молитвы перед смертью, Поликарп увидел видение, в котором под его головой загорелась подушка. Он понял, что этот образ был предостережением от Бога о его собственной неминуемой гибели.

Примеры из истории церкви

Иустин Мученик, первый христианский философ, верил, что сны посылаются духами. Он использовал эту идею, чтобы поддержать свою веру в то, что человеческая душа продолжает жить после смерти тела. Сны дают нам «прямую духовную связь с нефизическими реалиями”.

Ириней, епископ Лионский, живший во второй половине второго века, верил, как и мученик Иустин, что сны раскрывают духовный мир. В своей главной работе «Против ересей” Ириней дает критический и позитивный анализ сновидений Иосифа, Петра и Павла в Новом Завете. Он также использовал свое понимание снов, чтобы отвергнуть идею реинкарнации. Поскольку сны соединяют нашу душу с духовным миром, мы должны были бы помнить сновидения из прошлой жизни, если бы таковые были.

Климент Александрийский, один из блестящих умов ранней церкви, верил, что истинные сны возникают из «глубины души” и что они «высвобождают духовную реальность, общение души с Богом”. Для Климента сон был временем, когда человек становится особенно открытым к Божественному откровению. Сны могут дать понимание о Божественном предназначении человека:

«Таким образом, сновидения, являющиеся истиной, по мнению того, кто размышляет правильно, суть мысли трезвой души, не отвлекаемой в это время телесными желаниями, и согласующиеся сами с собой наилучшим образом… Поэтому следует постоянно созерцать Бога и постоянно беседовать с Тем, кто даёт телу бодрствовать – это возвышает человека до уровня ангельской благодати, а из практики бдения приходит понимание вечности жизни.”

Тертуллиан, великий писатель и апологет, живший в третьем веке, рассматривал сны как одну из харизм, или духовных даров от Бога. Он также считал, что они были столь же актуальны для людей его времени, как и во дни, описанные в Новом Завете. По его мнению, сны исходят из одного из четырех источников: демонов, Бога, души или «состояния экстаза и его специфических условий.”

Августин, один из величайших теологов в истории церкви, твердо верил в истинность и ценность духовных снов. Он писал, что люди воспринимают реальность четырьмя разными способами. Во-первых, есть внешняя область материальных объектов, на которые мы реагируем своими физическими телами. Во-вторых, ментальные видения (впечатления), которые есть у нас от этих физических переживаний. В-третьих, это внутреннее восприятие этих переживаний и, наконец, ментальный образ в его запомнившейся форме. Августин верил, что в дополнение к физической реальности, полученной через внешнее и внутреннее восприятие, люди также могут воспринимать «независимые духовные реальности”, такие как ангелы и демоны, которые являют себя внутреннему взгляду. В сочинениях Августина содержатся многочисленные примеры и рассуждения о снах, как его собственных, так и чужих. Особый интерес представляет сон, который получила его мать Моника много лет назад, где Господь утешил её в уверенности, что он (Августин) однажды обратится ко Христу.

Фома Аквинский, средневековый богослов, соперничавший с Августином, был согласен с мнением Аристотеля о том, что единственными источниками человеческого знания являются чувственный опыт и рациональное мышление. Его подход к теологии заключался в том, чтобы соединить христианскую мысль с мыслью Аристотеля и тем самым основательно модернизировать христианство.

Тем не менее, даже во время написания своей объёмной работы «Сумма теологии”, сам Фома Аквинский пережил и сон, и видение откровения. Сон был поучительным, в нём Петр и Павел наставляли его в том, как справиться с конкретной богословской проблемой, с которой у него были серьёзные трудности. К концу своей жизни, когда его большой труд был почти окончен, Аквинский получил видение, прямое божественное переживание, которое явно превосходило всё, что могла родить его рациональная мысль. В результате этого он перестал работать над «Суммой теологии”, сказав: «Я не могу больше ничего сделать. Мне открылись такие вещи, что всё, что я написал, показалось мне соломой, и теперь я ожидаю конца моей жизни”. И это сказал человек, чей совершенно рациональный подход к богословию на века заставил Церковь отказаться от чувствительности к языку сновидений!

Язык сновидений в современной церкви

Под «современной” я имею в виду церковь со времен Реформации. Начиная примерно с IV века и на протяжении более тысячи лет, церковь официально отвернулась от языка сновидений и обратилась к более «рациональному” подходу к богословию и доктрине. Однако в то же время многие отдельные верующие продолжали видеть сны и видения божественной природы, и до наших дней сохранилось большое число записей таких переживаний. Другими словами, несмотря на «официальную” антисновиденческую позицию церкви, Бог продолжал говорить со Своим народом через сны и видения, как Он делал это и в древние времена. Позвольте мне поделиться одним примером из христианской истории.

Откровение об удивительной благодати

Джон Ньютон был одним из самых уважаемых и любимых священнослужителей Англии в 18-м веке. Но его жизнь началась совсем иначе. Ньютон вырос моряком, а затем стал работорговцем. Годы спустя, перед тем, как начать служение, он написал об одном сне, который приснился ему в начале его карьеры, предупреждая об опасности его образа жизни и давая ему ощущение Божьего Провидения. В этом сне Ньютон находился на борту корабля в гавани Венеции, неся ночную вахту. Кто-то подошел к нему с кольцом, отдал его ему и предупредил, что пока кольцо будет у него, он будет счастлив и безопасен.

Пока он размышлял об этом, к нему подошел другой человек и убедил его в том, как глупо полагаться на кольцо. Ньютон бросил кольцо в воду и тут же увидел, как из-за гор на горизонте вырвался огонь. Слишком поздно он распознал во втором человеке искусителя, который обманом заставил его выбросить Божью благодать из своей жизни. Теперь всё, что его ожидало, было адским пламенем тех горящих гор. Сам Ньютон написал:

«И когда я думал, что нахожусь на грани вынужденного отступления, и стоял, осуждая самого себя, без мольбы или надежды, вдруг либо третье лицо, либо тот же человек, который принес вначале кольцо, подошёл ко мне… и потребовал от меня рассказать о причинах моей скорби. Я рассказал ему всё как есть, признавшись, что принял решение добровольно и не заслуживаю сожаления. Он упрекнул меня в опрометчивости и спросил, буду ли я мудрее, если, предположим, у меня снова было бы кольцо?

Я едва мог что-либо ответить на это, поскольку считал, что это выходит за рамки моего понимания. Фактически, думаю, я и не успел ответить, как вдруг увидел, что этот неожиданный друг ушёл под воду, как раз в том месте, куда я бросил кольцо, и вскоре вернулся с ним. Как только он поднялся на борт, пламя в горах погасло, а мой искуситель покинул меня. Это была ‘добыча, отнятая у сильного, и взятые в плен, отнятые у победителя’ (Ис. 49:24).

Мои страхи рассеялись, и с радостью и благодарностью я подошёл к своему доброму избавителю, чтобы снова получить кольцо; но он отказался вернуть его и сказал следующее: ‘Если тебе снова доверить это кольцо, то очень скоро ты снова окажешься в таком же бедственном положении: ты не способен хранить его; но я сохраню его для тебя, и, когда нужно, я принесу его тебе.’”

Через некоторое время Ньютон позабыл об этом сне. Однако спустя несколько лет, он оказался в обстоятельствах, удивительно похожих на те, что были в его сне, когда он «стоял в немощи и безнадёжности на краю ужасной вечности”. Там Джон Ньютон обрёл благодать Господа. Он понял, что тот, кто вернул кольцо, также сохранит его для него. Это переживание заставило его воскликнуть: «О, какая же это неописуемая отрада, что не я храню самого себя!”.

Как служитель Евангелия, Джон Ньютон сочинил слова многих гимнов, включая один из самых знаменитых и наиболее воспеваемых гимнов церкви: «О, благодать” (Amazing Grace). Это была благодать, которую Джон Ньютон знал из собственного опыта.

Получим же наше наследие!

Сны — это мощная вещь. Они могут достигать нас, касаться нас и изменять наши жизни так, как не может никакая иная форма общения. Не пренебрегайте снами. Не отворачивайтесь от них, как это делали многие в церкви в течение многих веков. Откройте себя миру языка сновидений и, согласно еврейской традиции, ожидайте, что Бог будет говорить с вами через сны, ожидайте, чтобы запомнить, что Он говорит, и ожидайте, что ваша жизнь изменится, когда вы ответите на то, что Бог говорит вам.

Подобно нашим еврейским предшественникам и ранним отцам церкви, давайте создавать культуру, в которой дух откровения не просто существует, но и процветает. Пришло время вернуть наше духовное право первородства и быть сыновьями и дочерьми, которые идут освещённым путём Того, кто является автором сновидений.

Автор – Джеймс Голл / charismamag.com
Перевод – Ирина Пашина для ieshua.org

Ни­на Пав­лов­на Саб­ли­на ро­ди­лась 18 ок­тя­бря 1937 го­да в се­ле Му­рав­лян­ка Са­ра­евс­ко­го рай­о­на Ря­занс­кой об­лас­ти. В 1946 го­ду ее семья пе­ре­е­ха­ла на Са­ха­лин. В 1959 году окон­чи­ла фи­ло­ло­ги­чес­кий фа­куль­тет Мос­ковс­ко­го об­ласт­но­го пе­да­го­ги­чес­ко­го инс­ти­ту­та име­ни Н. К. Крупс­кой, за­тем ас­пи­ран­ту­ру, в 1967 го­ду за­щи­ти­ла кан­ди­датс­кую дис­сер­та­цию по те­ме «Рус­ские го­во­ры Кам­чат­ки». Поч­ти пол­ве­ка от­да­ла Ни­на Пав­лов­на пре­по­да­ва­тельс­кой де­я­тель­нос­ти: в 1959–1961 го­дах в сред­них шко­лах Са­ха­ли­на, 1964–1990 го­дах в Юж­но-Са­ха­линс­ком го­су­дарст­вен­ном пе­да­го­ги­чес­ком инс­ти­ту­те, где она про­шла путь от ас­сис­тен­та до за­ве­ду­ю­щей ка­фед­рой рус­ско­го язы­ка; за­тем в учеб­ных за­ве­де­ни­ях Санкт-Пе­тер­бур­га, с 1993 го­да в Санкт-Пе­тер­бургс­кой го­су­дарст­вен­ной кон­сер­ва­то­рии име­ни Н. А. Римс­ко­го-Кор­са­ко­ва в долж­нос­ти до­цен­та ка­фед­ры древ­не­рус­ско­го пев­чес­ко­го ис­кусст­ва. Занималась подготовкой специалистов в области филологии; преподавала студентам, ученикам и учителям школ, преподавателям вузов, слушателям богословских курсов и воскресных школ; принимала участие в деятельности Российского Общества ревнителей церковнославянского языка и Санкт-Петербургского Церковнославянского семинара, в Международных Рождественских чтениях. Награждена Почетной грамотой Министерства культуры Российской Федерации за выдающийся вклад в дело просвещения и образования, премией Сергея Нилуса, несколькими медалями и почетными знаками Русской Православной Церкви.

«Нина Павловна всегда заметно выделялась и своей эрудицией, и каким-то умением развернуть мои идеи, перерабатывая их на своем материале. Она как-то легко «переваривала» все то, что я ей говорил, и делала это исключительно изящно и по-женски красиво. И это не могло не сказаться на ее трудах», — вспоминает доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник Института языкознания РАН Владимир Константинович Журавлев. «Благодаря своему доброму характеру, обширным знаниям, Нина Павловна пользовалась уважением всех, с кем ей приходилось общаться, — продолжил эксперт. — Примерно в 1996–1997 гг. она передала мне на рецензию рукопись своей книги «Церковнославянская грамота». Эта книга являлась лишь частью задуманного ею цикла книг по церковнославянскому языку — труда ее жизни. К сожалению, книга вышла без указания ее авторства и с существенной редакторской правкой, однако это не умаляет заслуг Нины Павловны: специалистам нетрудно узнать ее стиль, ее манеру, ее материалы, по которым она много лет вела занятия. Очень тяжело осознавать, что ушел из жизни светлый, прекрасный, талантливый человек, не завершивший многое из задуманного. Но, может быть, это судьба талантливых — взваливать на себя больше, чем способны вынести? Память о Нине Павловне Саблиной останется в наших сердцах и в ее работах».

Нина Павловна Саблина почила 9 января 2007 года.

Чтобы узнать о концепции «Небесного» языка, см. Божественный язык .

Часть серии по

Антропология религии

Самая старая сохранившаяся рукопись на священном санскритском языке: Деви Махатмья на пальмовом листе в раннем письме Бхуджимол , Бихар или Непал , 11 век.

Тематические исследования

Социальная и культурная антропология

Священный язык , » святой язык » (в религиозном контексте) или литургический язык является любым языком , который выращивается и используется в основном в богослужении или для других религиозных причин , люди , которые говорят на другом, основном языке в своей повседневной жизни.

Концепция

Священный язык — это часто язык, на котором говорили и писали в обществе, в котором священные тексты религии были впервые установлены; однако впоследствии эти тексты становятся фиксированными и священными, оставаясь замороженными и невосприимчивыми к последующим языковым изменениям. Как только язык становится ассоциированным с религиозным поклонением, его верующие могут приписывать языку поклонения добродетели, которые они не придали бы своему родному языку. В случае священных текстов существует страх потерять аутентичность и точность в результате перевода или повторного перевода, а также трудности с принятием новой версии текста. Священный язык обычно наделен торжественностью и достоинством, которых нет в просторечии. Следовательно, обучение духовенства использованию священного языка становится важным культурным вложением, и их использование языка воспринимается как дающее им доступ к совокупности знаний, к которым неподготовленные миряне не могут (или не должны) получить доступ.

Поскольку священным языкам приписываются добродетели, которые, как считается, не имеет местный язык, священные языки обычно сохраняют характеристики, которые были бы потеряны в ходе языкового развития. В некоторых случаях священный язык — мертвый язык . В других случаях он может просто отражать архаичные формы живого языка. Например, элементы английского языка 17-го века остаются актуальными в протестантском христианском богослужении благодаря использованию Библии короля Иакова или более старых версий англиканской Книги общей молитвы . В более крайних случаях язык настолько изменился по сравнению с языком священных текстов, что литургия уже не понятна без специальной подготовки. Так , например, литургия в Римско — католической церкви оставалась на латинском после Совета Турский в 813 не упорядоченное проповедуя в местном романо или немецком языке, потому что латынь больше не понимал. Точно так же старославянский язык непонятен носителям современных славянских языков, если они не изучают его специально. Концепция священных языков отличается от концепции божественных языков , которые являются языками, приписываемыми божественному (то есть Богу или богам), и не обязательно могут быть естественными языками. Эта концепция, выраженная в названии письменности, например в Деванагари , название сценария, которое примерно означает » города богов», и используется для написания многих индийских языков.

буддизм

Пали , санскрит , китайский и тибетский — основные священные языки буддизма.

Когда сутры Будды были впервые записаны на пали, существовало около 20 школ, каждая со своей версией, заимствованной из оригинала. Палийский канон происходит от школы Тамрашатия . Китайские и тибетские каноны происходят главным образом от сарвастивады (изначально написанной на санскрите). Однако остались только фрагменты оригинального санскрита. К счастью, они были переведены на китайский и тибетский языки.

Буддизм Тхеравады использует пали в качестве основного литургического языка и предпочитает изучать священные писания на оригинальном пали. Пали происходит от одного из индийских пракритов , которые тесно связаны с санскритом . В Таиланде пали пишется с использованием тайского алфавита, что приводит к тайскому произношению языка пали.

Буддизм Махаяны мало использует свой оригинальный язык, санскрит . Вместо того, чтобы в Восточной Азии , китайский в основном используется. В некоторых японских ритуалах китайские тексты читаются или декламируются с японским произношением составляющих их иероглифов, что приводит к чему-то непонятному на обоих языках.

В буддизме Ваджраяны тибетский буддизм является основной школой, а классический тибетский — основным языком, используемым для изучения, хотя канон тибетского буддизма был также переведен на другие языки, такие как монгольский и маньчжурский . Однако многие предметы санскритской буддийской литературы были сохранены, потому что они были экспортированы в Тибет, а копии неизвестных древних санскритских текстов появились в Тибете совсем недавно, в 2003 году. Санскрит ценился в Тибете как «элегантный язык богов». Хотя в тибетской буддийской йоге божеств остальная часть садханы, как правило, повторяется на тибетском, мантрическая часть практики обычно сохраняется на ее первоначальном санскрите.

В Непале неваров буддизм форма Ваджраяна является хранилищем древних санскрита буддийских текстов , многие из которых в настоящее время сохранились только в Непале. Какой бы язык ни использовался, Джудит Симмер-Браун объясняет, что тантрический текст Ваджраяны часто написан на непонятном сумеречном языке, поэтому его никто не может понять без словесного объяснения квалифицированного учителя .

христианство

Капеллан ВМС Милтон Джанулис проводит утреннюю пасхальную православную литургию при свечах на борту авианосца Гарри С. Трумэн (CVN-75).

Христианские обряды, ритуалы и церемонии не проводятся на одном священном языке. Церкви, которые ведут свое происхождение от апостолов, продолжали использовать стандартные языки первых нескольких веков нашей эры.

Это включает:

• Церковная латинский в латинских литургических обрядах в католической церкви
• Греческий койне , язык, на котором изначально был написан Новый Завет христианской Библии, а также литургический язык Греческой Православной Церкви и Греко-Католической Церкви .
• Иврит и арамейский были двумя оригинальными языками, на которых был написан Ветхий Завет ( еврейская Библия ) христианской Библии. Из этих языков была заимствована некоторая религиозная номенклатура.
• Церковнославянский язык в некоторых автокефальных православных церквях и восточно-католических церквях sui iuris
• Древнегрузинский язык в Грузинской православной церкви и грузинской католической церкви византийского обряда
• Классический армянский язык в Армянской Апостольской церкви и Армянской католической церкви
• Геэз в Эфиопской православной церкви , Эфиопской католической церкви и Эритрейской православной церкви
• Коптский в Коптской православной церкви Александрии и коптской католической церкви
• Сирийский язык в сирийском христианстве представлен Сирийской православной церковью , Церковью Востока , Халдейской католической церковью , Сирийской католической церковью , Маронитской церковью и христианскими церквями Святого Фомы.

Теоретически широкое использование греческого языка в римской литургии продолжилось; он широко использовался на регулярной основе во время Папской мессы , которая не проводилась в течение некоторого времени. Во время правления Папы Дамаса I постоянное использование греческого языка в римской литургии было частично заменено латинским. Постепенно римская литургия все больше и больше переходила на латынь, пока в целом не осталось только несколько слов на иврите и греческом языке. Принятие латыни получило дальнейшее развитие, когда святой Иероним в его Вульгате отредактировал версию Библии Vetus Latina (старая латынь ) и некоторые части были переведены с древнееврейского и греческого языков . Латынь продолжала оставаться языком литургии и общения Западной церкви. Одна просто практическая причина этого может заключаться в том, что в средние века не существовало стандартизированных наречий. Церковнославянский язык использовался для совершения римской литургии в IX веке (дважды: 867-873 и 880-885).

В середине XVI века Трентский собор отклонил предложение о введении национальных языков, поскольку это, среди прочего, рассматривалось как потенциально подрывающее католическое единство.

Во время Реформации в Англии, когда протестантские власти запретили использование латинской литургии, различные школы получили разрешение продолжать использовать латынь в образовательных целях.

С конца 16 века в прибрежной Хорватии народный язык постепенно вытеснял церковнославянский как литургический язык. Он был введен в обряд римской литургии после того, как церковнославянский язык глаголических богослужебных книг, издаваемых в Риме, становился все более непонятным из-за языковых реформ, а именно адаптации церковнославянского языка хорватского языка к нормам церковнославянского языка русского языка. редакция. Например, этот язык использовался, чтобы спрашивать жениха и невесту, приняли ли они свои брачные клятвы.

Иезуитские миссионеры в Китае стремились и в течение короткого времени получили разрешение перевести Римский Миссал на научный классический китайский язык. (См. Споры о китайских обрядах ). Однако в конечном итоге разрешение было отозвано. Среди алгонкинов и ирокезов они получили разрешение переводить проповедники мессы на народный язык.

В 20-м веке Папа Пий XII разрешил использовать несколько языков в некоторых обрядах, ритуалах и церемониях. Сюда не входила римская литургия мессы.

Католическая церковь , задолго до Второй Ватиканский Собор (Vatican II), был принят и способствовало использование не-общеупотребительных богослужебных языков , перечисленных выше; в то время как местные (то есть современные или родные) языки также использовались в литургии на протяжении всей истории; обычно как особая уступка религиозным орденам, ведущим миссионерскую деятельность. Использование народного языка в литургической практике после 1964 года вызвало споры среди меньшинства католиков, а оппозиция литургическому языку является основным принципом движения католиков- традиционалистов .

В 20-м веке II Ватикан поставил перед собой задачу защитить использование латыни как литургического языка. В значительной степени его предписание изначально игнорировалось, и разговорный язык не только стал стандартом, но и в основном использовался исключительно в литургии. Латинский, который остается основным языком Римского обряда , является основным языком Римского Миссала (официальной книги литургии для латинского обряда) и Кодекса канонического права , и использование литургической латыни по-прежнему поощряется. Его часто используют в крупных папских церемониях. Между тем, у многочисленных восточно-католических церквей, объединившихся с Римом, есть свой собственный «родительский язык». В качестве вспомогательного вопроса, не имеющего отношения к литургии, Восточный кодекс канонического права для удобства был обнародован на латыни.

Восточные православные церкви по-разному используют литургические языки на церковных службах. Койне греческий и церковнославянский являются основными священными языками, используемыми в церквях восточно-православного общения. Однако Восточная Православная Церковь разрешает использование других языков для богослужения, и в каждой стране богослужения часто проводятся на своем родном языке. Это привело к появлению большого количества языков, используемых для литургического богослужения, но в самом литургическом богослужении все еще сохраняется единообразие. Таким образом, можно посетить православную службу в другом месте, и служба будет (относительно) такой же.

Литургические языки, используемые в Восточной Православной церкви, включают: греческий койне , церковнославянский , румынский , грузинский , арабский , украинский , болгарский , сербский , английский , испанский , французский , польский , португальский , албанский , финский , шведский , китайский , эстонский , корейский , Японский , несколько африканских языков и другие мировые языки.

Восточные православные церкви за пределами их исконных земель регулярно молятся на местном языке, но некоторые священнослужители и общины предпочитают сохранять свой традиционный язык или использовать сочетание языков.

Многие группы анабаптистов, такие как амиши , используют верхненемецкий язык в своем богослужении, несмотря на то, что не говорят на нем между собой.

индуизм

Традиционно считается, что в индуизме основным литургическим языком является санскрит . Санскрит — это язык Вед , Бхагавадгиты , Пуран, таких как Бхагаватам , Упанишад , индуистских эпосов, таких как Рамаяна и Махабхарата, и различных других литургических текстов, таких как Сахасранама , Чамакам и Рудрам .

Санскрит также является языком большинства индуистских ритуалов. Это индоарийский язык и, следовательно, член индоевропейской языковой семьи . Следовательно, он имеет некоторое сходство с греческим и латинским , а также со многими народными языками Европы и Южной Азии. Подобно латинскому и греческому, в нем есть светская литература и религиозный канон. Большинство индуистских богословов более поздних веков по-прежнему предпочитали писать на санскрите, даже когда на нем больше не говорили как на повседневном языке.

Хотя санскрит часто ассоциируется с брахманизмом , он остается единственным языком литургической связи, который соединяет различные направления индуизма, присутствующие по всей Индии . Де — факто позиция , что санскрит пользовались, в качестве основного языка индуизма, позволило его выживание не только в Индии , но и в других областях , где индуизм процветал , как Юго — Восточной Азии . Помимо санскрита, несколько индуистских духовных сочинений были составлены на различных региональных языках Индии, таких как хинди , ассамский , бенгали , одия , майтхили , пенджаби , телугу , тамильский , гуджарати , каннада , малаялам , маратхи , Тулу , старояванский и балийский .

ислам

Классический арабский язык , или коранический арабский язык, является языком Корана . Мусульмане понимают Коран как божественное откровение — это священный и вечный документ, поскольку это прямое слово Бога . Таким образом, Коран является истинным Кораном только в том случае, если он является именно таким, как он был ниспослан, то есть на классическом арабском языке. Поэтому переводы Корана на другие языки не рассматриваются как сам Коран; скорее, они рассматриваются как интерпретирующие тексты, которые пытаются передать перевод послания Корана. По этой причине намаз и другие ритуалы также проводятся на классическом арабском языке. Ученые ислама должны изучать и интерпретировать Коран на классическом арабском языке. Исламские пятничные проповеди проходят в основном на классическом арабском языке во всех арабоязычных странах и иногда смешиваются с местными арабскими языками или другими родными неарабскими языками, такими как берберский или курдский . В странах, не говорящих на арабском языке, пятничные проповеди проводятся на сочетании местных языков и классических арабских стихов Корана.

Иудаизм

Суть еврейской Библии написана на библейском иврите , который некоторые евреи называют Лашон Хакодеш ( לשון הקודש , «Язык святости»). Иврит (а в случае некоторых текстов, таких как каддиш , арамейский ) остается традиционным языком еврейских религиозных служб . Раввинистический иврит и арамейский язык широко используются православными для написания религиозных текстов.

Среди многих сегментов харедят , идиш , хотя и не используется в богослужении, используются для религиозных целей, например, для изучения Торы . В современном Израиле , где идиш практически исчез как разговорный язык среди широкой публики, он культивируется и широко используется некоторыми группами харедим — отчасти в знак протеста против иврита , традиционного священного языка, который был «осквернен» сионизмом , сделав его популярным. основной язык современного светского израильского общества. Более того, в этих кругах идиш ассоциируется с памятью великих мудрецов Торы Восточной Европы, которые говорили на нем и чьи общины были разрушены во время Холокоста .

Среди сефарды ладино , в калькой иврите или арамейском синтаксиса и кастильских слов, был использован для священных переводов , таких как Феррара Библии . Он также использовался во время сефардской литургии. Обратите внимание, что имя ладино также используется для иудео-испанского , диалекта кастильского, который использовался сефардами в качестве повседневного языка до 20 века.

Список священных языков

• Классический арабский язык , язык Корана ; он отличается от различных форм современного разговорного арабского языка в лексической и грамматической областях.
• Арамейский , использованный в некоторых более поздних книгах Танаха , некоторых еврейских молитвах и Талмуде .
• Авестанский язык, язык Авесты , священные тексты зороастризма .
• Классический китайский , язык древней китайской литературы и конфуцианской , даосской , а в Восточной Азии также буддийских священных текстов Махаяны , который также заметно отличается от современного разговорного мандарина .
• Коптский , разновидность древнеегипетского , используется Коптской православной церковью Александрии и Коптской католической церковью .
• Старый чешский язык используется Моравской церковью .
• Дамин , язык инициации народа лардил в Австралии
• Ранний современный голландский язык — это язык государственного обращения , который до сих пор используется ортодоксальными кальвинистскими деноминациями в Нидерландах.
• Ранний современный английский язык используется в некоторых частях англиканского сообщества и продолжающимся англиканским движением , а также среди множества англоговорящих протестантов .
• Эскаян на Филиппинах
• Этрусский , культивированный для религиозных и магических целей в Римской империи .
• Геэз , предшественник многих эфиопских семитских языков (например, амхарского , тигринья , тигре ), используемого в качестве литургического языка эфиопскими евреями и эфиопскими и эритрейскими христианами (в эфиопской православной церкви Тевахедо , эритрейской православной церкви Тевахедо и римской Католическая церковь ).
• Ранний нововерхненемецкий язык используется в общинах амишей для чтения Библии и проповедей.
• Ранний средний японский язык воспевается в синтоистских ритуалах.
• Готский , единственный восточно-германский язык, который подтверждается значительными текстами, обычно считающимися сохраненными для арианских церквей , в то время как сами готы говорили на вульгарных латинских диалектах своей местности.
• Греческий койне , язык раннего христианства Павла и всех его книг Нового Завета . Сегодня это литургический язык греческого православного христианства и нескольких других напрямую связанных с греком восточных православных церквей . Он заметно отличается от новогреческого, но остается понятным для носителей новогреческого языка.
• Библейский иврит — языки, на которых с течением времени была написана еврейская Библия ; они отличаются от сегодняшнего разговорного иврита в лексической и грамматической областях.
• Ямайский язык владения духом бордовых , на котором говорят ямайские мароны , потомки беглых рабов в горах Ямайки , во время их «игры Кроманти» — церемонии, участники которой, как говорят, одержимы своими предками и говорят, как их предки столетия назад.
• Иудео-арабский , на котором говорят евреи, живущие в арабском мире . На него были переведены религиозные сочинения, и на нем были написаны некоторые религиозные сочинения, например, Маймонида .
• Каллавайя , секретный медицинский язык, используемый в Андах.
• Ладино , используется в переводах еврейской Библии и некоторых сефардских еврейских общин.
• Церковная Latin является литургическим языком латинского обряда в Римско — католической церкви . Это также официальный язык Святого Престола .
• Древняя латынь использовалась в различных молитвах римского язычества , таких как Кармен Арвале и Кармен Салиаре . Эти тексты были непонятны классическим латиноамериканцам и остаются неясными для ученых даже сегодня.
• Маньчжурский язык использовался в маньчжурских шаманских ритуалах .
• Мандейский , арамейский язык, в мандеанстве
• Классический монгольский язык использовался наряду с классическим тибетским в качестве священных языков тибетского буддизма в Монголии.
• Историк Роберт Беверли-младший в своей книге «История и современное состояние Вирджинии» (1705 г.) писал, что «священники и фокусники» индейских племен Вирджинии «совершают свои обожания и заклинания» на языке окканичей , как и католики из все народы совершают мессу на латыни «. Он также заявил, что этот язык широко использовался как lingua franca, «понимаемый вождями многих народов, как латынь во многих частях Европы» — хотя, по его словам, окканехи «всегда были лишь небольшой нацией. поскольку эти части были известны англичанам «. Ученые считают, что окканичи говорили на сиуанском диалекте, похожем на тутело .
• Палайский и лувийский , культивируемые хеттами как религиозный язык .
• Пали , изначальный язык буддизма Тхеравады .
• Некоторые португальские и латинские молитвы сохранились у японских какуре киришитан (скрытых христиан), которые читают их, не понимая языка.
• Сант-бхаша , смесь архаичного пенджабского и нескольких других языков, является языком священного писания сикхов Гуру Грант Сахиб . Он отличается от различных диалектов пенджаби, существующих сегодня.
• Ведический и классический санскрит , диалекты Вед и других священных текстов индуизма, а также язык оригинала нескольких сект раннего буддизма и язык джайнизма .
• Старославянский язык , также называемый староболгарским , литургический язык славянского восточного православия и румынской православной церкви.
• Церковнославянский язык является нынешним литургическим языком Русской Православной Церкви , Сербской Православной Церкви , Болгарской Православной Церкви и Македонской Православной Церкви, а также некоторых Византийских ( Русинских ) Восточно-католических церквей.
• Шумерский , культивированный и сохраненный в Ассирии и Вавилоне спустя долгое время после его исчезновения как повседневный язык.
• Сирийский , разновидность арамейского языка , используется в качестве литургического языка сирийскими христианами, которые принадлежат к халдейской католической церкви , Ассирийской церкви Востока , сирийской православной церкви , сирийской католической церкви и маронитской церкви .
• Классический тибетский , известный в Бутане как чхокей , священный язык тибетского буддизма.
• Различные индейские языки культивируются в религиозных и церемониальных целях индейцами, которые больше не используют их в повседневной жизни.
• Йоруба (известный как Lucumi на Кубе ), язык из народа йоруба , привезенных в Новый Свет от африканских рабов , и сохранились в Сантерии , кандомбле и другие пересаженные африканские религии. Потомки йоруба в этих общинах, а также лица, не являющиеся потомками, которые приняли одну из религий, основанных на йоруба, в диаспоре, больше не говорят ни на одном из диалектов йоруба ни на каком уровне беглости. И литургическое использование также отражает компромисс языка, когда нет понимания правильной грамматики и правильной интонации. Одержимость духом божеств йоруба на Кубе показывает, что божество, проявленное в преданном на кубинской церемонии ориса, доставляет послания верующим на Бозале , типе испанского креольского языка с некоторыми словами на языке йоруба, а также со словами происхождения банту с интонация, похожая на то, как говорили африканцы, когда изучали испанский язык во время порабощения.
• Habla Конго (или Habla банту ) является Kongo -На литургический язык в религии Пало с происхождением на Кубе, а затем распространяется на другие страны Карибского бассейна .