В молитвослове в «Исповедании грехов повседневных» именуются грехи – мшелоимство, скверноприбытчество. Оба эти греха связаны с обогащением, накоплением материальных ценностей.

Скверноприбытчество, (скверное приобретение) – это использование для обогащения служебного положения, авторитета или даже священного сана. Предупреждая об этом, Апостол Павел пишет в послании к Титу: «Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прельщени, наипаче же сущии от обрeзания, ихже подобает уста заграждати: иже вся домы развращают, учаще яже не подобает, сквернаго ради прибытка… обличай их нещадно, да здрави будут в вeрe» (Тит. 1, 10 – 13).

Я специально привожу славянский текст, чтобы это слово звучало так же, как в молитвослове (на русский оно переведено: «ради постыдной корысти»). В данном случае апостол говорит об учителях, которые в корыстных целях в угоду слушателям извращают церковное учение.

Мшелоимство – это такой вид греха, точнее, такой греховный образ жизни, когда у человека есть нечто, что ему самому не нужно, но это нечто, ему ненужное он тем не менее под себя кладет, а другим не отдает. Здесь на ум сразу приходит знаменитый гоголевский персонаж, к которому «и дороги-то знать не советовали”.

Слово «мшелоимство» происходит от старинного корня «мшель» – прибыль (словарь прот. Г. Дьяченко). В Толковом словаре В.И. Даля «мшель» – мзда, корысть.

Надо помнить, что молитвословы составлялись применительно к монашеской жизни. Тогда это слово обозначало собирание монахом в своей келии ненужных ему в обиходе красивых, ценных предметов, накопительство.

Один из монашеских уставов говорит: «Монашествующим не должно заводить в келье лишних вещей, впадать в грех мшелоимства. Лучшим украшением иноческой кельи служат святые иконы и книги Священного Писания, а также творения Святых Отцов. Келья монаха содержит крайний минимум всего, без чего нельзя обойтись в ней. Келья должна быть красной не вещами, а духом веры и молитвы живущего в ней инока. Светские же и мирские вещи и принадлежности не должны находиться в келье» (Из устава Свято-Троицкого мужского монастыря).

Святые отцы-подвижники довольно строго высказываются об этом греховном состоянии. Преподобный Лев Оптинский (1768-1841) говорит: «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия»

А преподобный старец Паисий Святогорец (1924-1994) так объясняет пагубность пристрастия к вещам: «Само по себе сердечное пожелание не является злым. Но вещи, пусть даже и не греховные, пленяя частичку моего сердца, уменьшают мою любовь ко Христу. Если я желаю получить что-то полезное, например, книгу, и это полезное пленяет частичку моего сердца, то такое пожелание недобро. Почему книга должна пленять часть моего сердца? Что лучше – хотеть книгу или вожделевать Христа»?

Это говорят монахи. А как же быть простым Православным?

Нужно всегда помнить, что путь спасения мирянина по сути ничем не отличается от монашеского. Монахи удаляются в пустыню лишь для того, чтобы удобнее проходить этот путь, который для всех – и монахов, и мирян состоит в исполнении Христовых заповедей. Конечно, мы пока еще далеки от того, чтобы отдать и верхнюю одежду, и последнюю рубашку, по слову Христову. Однако каждому из нас наша христианская совесть должна подсказать, не нуждается ли кто-либо больше меня в той вещи, которая мне совершенно не нужна, и если нуждается, то с легким сердцем пойти и отдать ее.Иеромонах Серафим (Калугин)

То есть мшелоимство это – греховная страсть, заключающаяся в стремлении приобретать все новые и новые вещи, без их видимой пользы для себя, собирание ненужных вещей. То есть форма вещелюбия, когда вещи приобретаются ради самих вещей. «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия», – учит св. преподобный Лев Оптинский.

Мшелоимство, по слову св. Игнатия Брянчанинова – это заведение различных предметов прихоти и роскоши. Виды мшелоимства разнообразны – от взяток вещами, пристрастия к подаркам, бесполезного коллекционирования до собирания хлама.

В любом случае человек подверженный страсти порабощается вещам (от древнерусского мшель – вещь, имущество; в церковнославянском – мзда, корысть, прибыль), то есть временному и преходящему в ущерб заботе о своей участи в вечности. Человеку надо помнить, что «чей ум привязан к какой-либо земной вещи, тот не любит Бога» (Св. Максим Исповедник). Все вещи преходящи, и только блаженное соединение с Богом вечно.

«Великое безумие – любить создание бессмысленное и бесчувственное, которым взаимно любимы быть не можем. Вещь бесчувственная, бессмысленная, мертвая любить нас не может: и нам не подобает ее любить, но одного Бога любящего нас, и ближнего, по образу Его созданного.

…Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, – ему отвечаю:

Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью.

Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, – употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия.

Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил.

Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение, его нерадением, тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является…».
Св. Тихон Задонский (Плоть и дух, 27)

Иеромонах Серафим (Калугин)

ЧТО ТАКОЕ МНОГОСТЯЖАНИЕ, СКВЕРНОПРИБЫТЧЕСТВО, МШЕЛОИМСТВО И ЛИХОИМСТВО?
ВОПРОС: Отец Сергей, в вечернем правиле, последняя молитва «Исповедание грехов» несколько грехов не понятны… Конкретно: многостяжание, скверноприбытчество, мшелоимство, лихоимство… Что бы это всё означало?
ОТВЕТ:
-многостяжание — род сребролюбия, когда собирают и копят вещи без особой нужды, как Плюшкин, вместо того, чтобы раздать излишек на дела милосердия,
-скверноприбытчество: употребление неправедных средств к приобретению необходимых материальных благ;
-мшелоимство — вид сребролюбия тоже, но тут просто страсть к вещам,тут могут ничего не копить, просто купить себе айфон 6 — и услаждаться этим, т.е не любовь к накоплению вещей а страсть к ним
-лихоимство — это самое понятное — происходит от слов «лихо» — беда, и «иметь» — наживание на чужой беде, пользоваться бедственным положением ближнего для того, чтобы заработать на этом денег
— в наше время мы называем это бизнесом, хотя это не бизнес — а кровососание из людей, вот сейчас у нас в стране этот грех процветает, все спекулируют на ценах, хотя это ничем иногда не обосновано, только желанием личной наживы, ведь людям некуда деваться — покупают и по таким ценам лекарства, еду и т.п.

Скверноприбы́тчество – получение дохода, прибыли, наживы скверным, греховным путем; вид страсти сребролюбия.

Сюда же относится и тунеядство, «когда получают жалованье за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют, и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать» («Православный катехизис»).

***

Может ли Церковь не осуждать скверноприбытчика за его деятельность, если он жертвует ей значительную часть своих доходов?

Церковь, как призванная Богом бороться со злом, как благодатная духовная врачебница, всегда осуждала и осуждает грех. В то же время двери Церкви открыты для любого грешника, и скверноприбытчик — не исключение. Но для чего Церковь принимает грешников? Для того, чтобы способствовать преобразованию еголичности, его жизни. Но если скверноприбытчик, вступая в Церковь, захочет пожертвовать ей некоторую сумму из скверно нажитого состояния, то вправе ли Церковь принимать «вместе с ним» и его деньги? На этот счёт сегодня можно услышать разные мнения, вплоть до взаимно противоположных.

Между тем, подобный пример встречается в Евангелии, в сюжете о Закхее. Закхей был начальником мытарей (Лк.19:2), а мытари, пользуясь своим положением, нередко обогащались нечестным путём, обижая и грабя своих ближних. Тем не менее, когда Закхей, вдохновившись пристуствием и словами Христа, произнёс, что отдаст половину своего имения нищим, а, если кого чем обидел, воздаст вчетверо (Лк.19:8), Христос произнёс одобрительное замечание: «ныне пришло спасениедому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:9-10).

Другое дело, если скверноприбытчик, став членом Церкви, не собирается оставлять скверноприбытчество и жертвует деньги, считая, что таким образом он сможет откупиться от осуждения на частном, а затем и Страшном Суде. В этом случае пастырь должен указать ему на его неправоту.

Что такое скверноприбытчество, мшелоимство, лихоимство?
Скверноприбытчество – получение прибыли, прибытка
скверным, неправедным путем.
Понятие может включать в себя всякий обмер, обвес, обман,
но также и любой заработок,
приносящий людям зло – например,
основанный на удовлетворении
или разжигании греховных страстей.
Подделка любых документов
или использование поддельных документов
(например, проездных билетов),
покупка по дешевке краденного – тоже скверноприбытчество.
Сюда же относится и тунеядство,
«когда получают жалованье за должность
или плату за дело, но должности и дела не исполняют,
и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу,
которую могли бы трудом принести обществу
или тому, для кого следовало работать»
Мшелоимство – корыстолюбие, взимание «мшела» — корысти.
Сюда относятся все виды вымогательства и взяточничество. Примечание протоиерея Сергия Правдолюбова:
Один старый батюшка объяснял это слово
от прилагательного «замшелый» — поросший мхом:
заплесневелый хлеб в хлебнице,
старое молоко в холодильнике, прогорклая крупа,
которую хранили «на черный день»,
старые ненужные вещи – всякое безсмысленное
и разорительное накопительство в духе Плюшкина.
Это часто бывает грех корысти не только богатого,
но и бедного.
Лихоимство – «когда под видом некоторого права,
а на самом деле с нарушением справедливости
и человеколюбия, обращают в свою пользу
чужую собственность или чужой труд.,
или даже самые бедствия ближних,
например, когда заимодавцы обременяют должников процентами,
когда владельцы изнуряют зависящих от них излишней работой,
если во время голода продают хлеб по завышенной цене
В широком смысле «лихоимство» означает
вообще любостяжание, жадность (страсть сребролюбия);
в этом значении данное слово употребляется в Новом Завете
(Рим. 1, 29; 2 Кор. 9,5; Еф. 4,19 и 5,3; Кол. 3,5).
_»Православный катехизис»).
протоиерей Александр Ильяшенко.

АЗБУКА

Почему мы так говорим?

«Рцы мне, чадо, вся, елико соделал еси» (назови мне, чадо, все, что совершил дурного), – говорят нам последние слова молитв, читаемых всегда священником перед Исповедью.

Эти слова говорят о том, что исповедующийся призывается назвать те грехи, в которых после их совершения он еще не признавался на Исповеди. Конкретный совершенный грех должен быть назван исповедующимся; иначе Таинство Исповеди совершиться не может. Не случайно в тех же последних словах священник говорит: «Аще что скрыеши от мене, сугубый грех имаши» (если что скроешь от меня, то тем самым особо согрешишь).

Духовенству теперешних времен хорошо известно, как очень часто теперешние церковные люди бывают не готовы к тому, чтобы Таинство Исповеди могло бы совершиться; не готовы только потому, что не имеют навыка ясно выразить свою греховность (как часто бывает, что исповедующийся желает ограничиться словами – «грешен делом, словом и помышлением», «во всем грешен»…).

Между тем, можно заметить, что церковные книги очень часто содержат перечисления распространенных человеческих грехов; и в этих «списках» каждый грех, как правило, выражен одним (хотя часто и составным, то есть имеющим несколько корней) словом. Сам по себе факт того, что грехи чаще всего именуются одним словом, говорит о том, с какой точностью Церковь предлагает нам осознать свою реальную греховность. Нередко такие слова бывают нам в основном понятны.

Например: ПРАЗДНОСЛОВИЕ, ЛЕНОСТЬ, УНЫНИЕ, ПЬЯНСТВО, НЕПРАВДОГЛАГОЛАНИЕ…

Но есть некоторые из них, которые нуждаются в пояснении.

ГОРТАНОБЕСИЕ – обжорство.

МНОГОСТЯЖАНИЕ – свойство человеческой личности, заключающееся в том, что такая личность основала себя на стремлении к материальным приобретениям. Корень «много» в составных словах церковно-славянского языка часто имеет специальное значение – «беспрестанно». Грех многостяжания заключается в том, что стяжание сделалось беспрестанным занятием личности; так что если «перестает» такое приобретательство, то «перестает» быть и сама такая личность (она не знает иных основ своего бытия);

СКВЕРНОПРИБЫТЧЕСТВО (СКВЕРНОСТЯЖАНИЕ) – употребление неправедных средств к приобретению необходимых материальных благ;

МАЛАКИЯ (ударение на предпоследней гласной) – Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам (глава 5, стих 3) советует и не говорить о мерзостях любодеяния; если и говорить, то для предохранения от таких грехов. Сам Павел в Первом Послании к Коринфянам (глава 6, стих 9) говорит о том, что нераскаявшиеся в грехе малакии (рукоблудия) не наследуют Царства Божия;

ЛИХОИМАНИЕ (ЛИХОИМСТВО) – приобретение имущества «любыми путями» (имеется в виду чаще всего – насилие);

МШЕЛОИМСТВО – корыстолюбие…

Протоиерей Леонтий Морозкин.

&gt В начало страницы <